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El ABC de MoZ: Desgranando "Un Curso de Milagros" con Espiritualidad de Barrio y la Ley de las Ideas · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidas bienvenidos. Hoy vamos a este a explorar
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juntos un material. Pues muy interesante es la
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transcripción de un video de YouTube.
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El canal se llama explorando un curso de milagros con mo y justo
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ahí, pues este practicante moz responde preguntas de la gente
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sobre el curso. Exacto.
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Y la fuentes hace una charla muy directa, EH, muy coloquial, como
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dices, casi de café, moz tiene un estilo muy particular para
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abordar las dudas sobre este. Este sistema espiritual.
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Sí, muy él. Nuestra tarea va a ser, pues,
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sacar las ideas clave, los conceptos y sobre todo, cómo los
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interpreta él, no basándonos solo en lo que dice ahí, en esa
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transcripción, listos vamos a meternos.
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Órale, justo eso. Vamos a desgranar como mo se
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entiende y aplica el curso, pero enfocándonos en su mirada, en lo
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que él dice, en ese diálogo. ¿Vamos a ver sus respuestas a
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preguntas de teoría de práctica de conceptos para entender su
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enfoque sin pues sin añadirle nosotros, no?
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Y justo eso, lo primero que brinca es su estilo, él mismo se
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llama fulano de barrio, no habla de espiritualidad de barrio, Usa
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un lenguaje súper directo, a veces hasta pues, callejero.
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Ajá. Deja muy claro que no se ve como
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el maestro espiritual tradicional.
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¿Tú cómo crees que eso afecta? ¿Cómo responde?
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Uf. Pues marca todo el tono, no, yo
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creo que busca quitarle como esa, esa rigidez o solemnidad al
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estudio del curso. Quiere hacerlo sentir más, más
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cercano, más de a pie, digamos, y se nota luego.
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¿Luego en cómo responde la primera pregunta es un clásico,
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qué hago primero? ¿Leo el texto o me voy directo a
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los ejercicios? Claro, la duda de siempre,
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teoría o práctica primero. ¿Qué recomienda él?
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Bueno, mod primero detalla las partes del libro que él ve como
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centrales. Menciona el prefacio, el texto,
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el libro de ejercicios, el manual para el maestro, la
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clarificación de términos y los suplementos, no el de
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psicoterapia y el canto de la oración, y su recomendación es
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este bastante clara. ¿Necesitas el texto como base
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teórica? Ajá para que los ejercicios que
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ya son la práctica pues tengan sentido de verdad, no que no sea
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nada más repetir como perico. O sea, entender el por qué antes
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de lanzarte al cómo. Justo eso.
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¿Él sugiere empezar con la lección uno de los ejercicios,
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sí, pero, y esto es clave para él?
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Leer el texto los 31 capítulos al mismo tiempo y en orden, eh,
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de principio a fin. Dice que los conceptos se van
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construyendo uno sobre otro. Si te saltas partes o lo lees
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como caiga, pues te puedes confundir o entenderlo a medias.
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¿Necesitas esa base para que la práctica?
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Pues para que te cale hondo. Sí, sí, tiene lógica.
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Ahora hay otra pregunta que ya se mete como en definiciones más
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más finas del curso. No preguntan si el acto de
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perdonar es un reflejo de la revelación.
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Y Mouse ahí sí, pone una línea muy clara.
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Sí, es bastante tajante. La verdad responde que no, que
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según él, los interprete en el curso son experiencias
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diferentes. Describe la revelación como como
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una conexión directa con Dios, aunque sea temporal, la llama
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vertical, algo que pasa en el nivel del conocimiento puro, que
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te quita dudas, miedos por un instante donde en cambio, lo
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pone en el plano horizontal. O sea, en la relación con los
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demás, con los hermanos, como dice el curso y pertenece al
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mundo de la percepción, no del conocimiento, paramos de el
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perdón. Es como la herramienta principal
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para corregir cómo vemos mal a los otros y a nosotros mismos, y
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está súper ligado a los milagros.
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Ajá, los milagros como cambios de percepción.
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Eso. Cambios que te ayudan a unirte
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más a acercarte. Entonces, aunque las 2 cosas,
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revelación y perdón, pasan en la conciencia, mousse insiste,
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tienen naturalezas y funciones distintas dentro del sistema.
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Entiendo la diferencia. Uno es conexión con lo divino y
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el otro es arreglar. ¿Cómo vemos las cosas acá entre
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nosotros? Interesante y hablando de
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conceptos que te dejan pensando está esa frase.
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La paciencia infinita produce resultados inmediatos.
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¿Suena como contradictorio, no? ¿Cómo le explicamos?
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Sí, es de esas frases del curso que como que te sacan de onda al
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principio moz la relaciona directamente con confiar en el
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plan de la expiación, que bueno en el curso es el plan del
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Espíritu Santo para deshacer el ego y regresarnos a la unidad.
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La paciencia infinita sería según él.
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La paciencia que Jesús, como símbolo del amor total, tiene
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con nosotros y es la que nos pide tener con los demás.
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O sea, soltar la necesidad de controlar a los otros de
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juzgarlos. Exacto, de apurar su despertar,
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digamos. ¿Vale, y dónde queda el
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resultado inmediato? ¿Si yo tengo paciencia infinita
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con alguien, esa persona cambia el instante o qué onda?
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Ah, mira, ahí está el truco, según mos.
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El resultado inmediato no es que el otro cambio o la situación
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cambie por fuera. El resultado inmediato es para
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ti. Es La Paz que sientes tú, el que
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practica esa paciencia al Soltarla en paciencia, el
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juicio, el control, que son cosas del ego, pues sientes un
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alivio, una calma. Ya en ese momento usa la imagen
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de ver crecer una flor, no la empujas.
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Confías claro, ese confiar y soltar te da paz ahora.
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Ese es el resultado inmediato, es un cambio en tu cabeza, en tu
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sentir, no afuera necesariamente.
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¿Entendido? Entendidísimo, el beneficio es
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para uno y es ya en forma de paz.
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Y eso me lleva a otra idea que exploramos.
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Lo que enseñes es lo que aprenderás y lo conecta con
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perfecta inmunidad y persecución.
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¿Cómo las une? Bueno, primero Moss define qué
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entiende por esos términos según el curso.
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No dice que la perfecta inmunidad es una cualidad sólo
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del espíritu, como el espíritu no es físico y es parte de Dios,
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pues es invulnerable, no le pueden hacer nada.
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El cuerpo sí, obvio, es vulnerable.
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La inmunidad perfecta es de otro nivel del espiritual.
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O KY la persecución. La persecución la ve más como
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una creencia, algo mental que viene de la culpa que traemos
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cargando sin saber. Es esa sensación de que hiciste
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algo malo allá atrás, la famosa separación.
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¿Y entonces? Pues esperas un castigo, ya sea
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del karma de Dios, del destino o hasta de la gente.
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Vivir así es sentirte como acechado, no como si te fueran a
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caer encima. Pero según el curso es una
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ilusión basada en una culpa que ni es real.
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¿Entonces, cómo se liga eso con enseñar?
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Ah, pues ahí aplica la frase. Lo que enseñes es lo que
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aprenderás. Si vives sintiéndote perseguido,
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defendiéndote todo el tiempo viendo ataques por todos lados
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sintiéndote víctima. Eso es lo que estás enseñando
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con tu actitud y entonces eso mismo refuerzas en tu mente.
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Aprendes y vives la persecución. Lo que moses dice que el curso
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te invita a hacer es a cambiar de maestro interno.
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Dejar de oír al ego. Exacto.
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Que enseña culpa y persecución y empezar a escuchar al Espíritu
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Santo. Que te recuerda tu perfecta
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inmunidad al reconocer y enseñar, o sea, vivir, demostrar
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esa inmunidad, esa invulnerabilidad de tu ser real.
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Pues eso es lo que aprendes y sientes.
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Dejas de sentirte perseguido porque entiendes que en espíritu
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eres intocable. ¿Que interesante giro?
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Enseñar no es sólo dar clase, es lo que muestras con tu forma de
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vivir y eso refuerza lo que sientes.
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Oye, cambiando un poquito de tema.
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En la transcripción, mus habla de un taller que da el modelo de
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Lázaro, aunque sea promo. ¿Chance, nos da pistas de cómo
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lo aplica en la práctica, no? Sí digo, es parte del contexto
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del video original, pero sí vale la pena mencionarlo rápido.
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Porque se ve cómo traduce los conceptos a algo más
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estructurado. Lo llama el modelo de Lázaro,
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renace a lo que eres. Es un taller online y usa la
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historia de Lázaro, pero reinterpretada con el curso
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propone como 6 pasos simbólicos para renacer por dentro.
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A ver cuáles son. Mira, son uno reconocer la
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muerte, ver dónde te sientes estancado 2 escuchar el llamado
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poner atención a esa voz que te pide cambiar. 3 quitar la
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piedra, soltar los obstáculos mentales, juicios, miedos,
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cuatro despertar la vida interior, dejar entrar la
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perspectiva del Espíritu santo, 5 desatar las envolturas,
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liberarte de culpas viejas de limitaciones y 6 caminar
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liberado, vivir desde esa nueva identidad menciona cosas de
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fechas y zoom y eso, pero lo interesante es ver cómo aplica
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la idea de cambiar el pensamiento, de resucitar
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simbólicamente. Sí, está bueno de esa
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aplicación. Volviendo a los conceptos
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mourresalta mucho una lección. La 187 bendigo al mundo porque
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me bendigo a mí mismo. Dice que es su favorita y que
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trae una idea que que le da la vuelta a la lógica normal de dar
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y recibir. Exacto, y usa esta lección para
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explicar una de las ideas que más repite en toda la charla, la
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diferencia brutal entre cómo ve el ego, el dar y cómo lo ve el
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Espíritu Santo. El ego siempre va con la idea de
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escasez, si te doy, pierdo, si comparto, me quedo con menos.
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Pues sí, la lógica del mundo físico, si te doy mi torta ya no
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tengo torta. Justo, pero mosin, siguiendo al
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curso, dice que el Espíritu Santo funciona con la ley de la
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abundancia, pero ojo, específicamente en el terreno de
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las ideas y recalca mucho un curso de milagros, es más que
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nada, un curso de ideas. Un entrenamiento para la mente
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lo que sí puedes dar, y no solo no perder, sino aumentar al
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darlo, son las ideas. ¿Y eso cómo funciona, por qué?
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Argumenta que como la mente es una sola, esa idea central del
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curso de que todos somos una sola filiación unida, cuando tú
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compartes una idea valiosa, paz, perdón, bendición, una idea del
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curso con alguien más, en realidad te la estás dando a ti
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mismo también. Al enseñarla o compartirla, la
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refuerzas en tu propia cabeza no se te gasta, se hace más fuerte
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en TI. ¿Y aquí es donde mete su ejemplo
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bastante peculiar, no? Sí, su famoso mantra relaja la
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Raja porque se te arruga la verruga.
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Qué bueno, más allá de lo coloquial de la frase que él la
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USA para soltar tensión y control.
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Ajá la USA para ejemplificar al principio.
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Dice que cada vez que comparte esa idea y a alguien le sirve,
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él no la pierde, sino que se le refuerza a él mismo como un
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recordatorio útil. Es un ejemplo muy, muy gráfico
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de cómo ve él esto de compartir ideas.
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¿Entonces la aplicación práctica es es fuerte?
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Fuertísima moción, concluye. Ponte trucha.
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¿Con qué ideas estás compartiendo?
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Comparte activamente sólo las ideas que quieres que se queden
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y crezcan en tu mente y en tu vida, paz, amor, perdón, unidad,
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las del curso y al revés, deja de compartir, de darles cuerda y
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validez a las ideas que ya no quieres, miedo, ataque,
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separación, enfermedad, culpa. Porque según esta lógica,
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compartir una idea es como votarla validarla, mantenerla
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viva en la mente de todos y por lo tanto, en la tuya.
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¿Eso me conecta directo con otra pregunta clave que le hacen, qué
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hacemos con los sentimientos según el curso?
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¿Uf, cuánta gente se pregunta eso los analizas, los sacas, los
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ignoras? ¿Mira, la respuesta de Moza aquí
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es muy específica, Eh? Y diferencia mucho el enfoque
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del curso de otras terapias. Él dice que para el curso los
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sentimientos siempre son efectos, nunca son la causa.
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Son reacciones internas que salen como resultado de nuestros
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pensamientos. De cómo percibimos o
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interpretamos lo que creemos que pasa, no vienen de afuera ni
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salen de la nada. O sea que primero pienso, esto
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no es justo y luego siento el coraje, el coraje es efecto del
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pensamiento. Exactamente por lo tanto, según
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Moss, interpreta el curso, no te pide que hagas nada directamente
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con el sentimiento, ni que te sientes a observarlo con el
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Espíritu santo, que es una práctica común, pero que él como
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que le pone un pelo. Ni que lo aguantes o reprimas,
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ni a fuerza que lo compartas para desahogarte.
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El enfoque radical del curso insistemos es ir a la causa, al
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pensamiento, a la idea, a la interpretación que lo originó o.
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Sea cambias el pensamiento y el sentimiento se arregla solo.
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Esa es la idea central si identifica, si cambias el
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pensamiento original, el de ataque, el de separación, por
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uno que esté alineado con el Espíritu santo, uno de perdón,
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de unidad, de confianza. El sentimiento cambia solito
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como efecto secundario. ¿Ponerte a trabajar con el
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sentimiento en sí mismo sería dicemos, citando al curso una
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confusión de niveles, cómo tratar el síntoma y no la
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enfermedad? El trabajo está en elegir
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conscientemente pensamientos de unión de amor.
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Y sí, lo diferencia muy claro, de enfoques psicológicos que sí
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se centran en procesar o manejar las emociones como la meta
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principal. Es una visión muy.
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Muy mental, no muy centrada en que el pensamiento es lo que
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manda, oye. ¿Y hablando de otras cosas, la
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transcripción también tiene momentos más más ligeros,
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verdad? Como lo del gato.
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Sí, si le dan color al video original, menciona a su gato
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gatorros uno y hasta cuenta un chiste que disque contó, el gato
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es parte de esa onda de espiritualidad de barrio
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informal cercana que él busca. ¿También hay un momento en que
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le preguntan qué otras terapias recomienda?
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¿Y qué dice? ¿Puro curso o qué?
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Pues mira, admite su sesgo muy honestamente, él vive y enseña
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el curso, así que obvio, es lo que más recomienda para el tipo
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de trabajo que él hace, cambiar la percepción, deshacer el ego.
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Pero es muy claro, si alguien necesita ayuda para temas de
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salud mental específicos o apoyo psicológico formal, tiene que
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buscar un profesional calificado.
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Ah o K menciona varias escuelas de psicología como opciones
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válidas, cognitivo conductual, psicoanálisis, gestal,
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sistémica. Subraya que hay que ir con
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terapeutas titulados y con experiencia para esos casos no
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pone al curso como si fuera un reemplazo de la terapia
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profesional cuando se necesita. Qué bueno que hace esa
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distinción. ¿Es importante ahora una
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pregunta que sí está profunda? Le preguntan por la famosa frase
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de Jesús En la Cruz, Padre, porque me has abandonado y Moss
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da una interpretación muy, pues muy suya.
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¿Sí, y él mismo lo dice primero, EH?
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Que es una invención suya, una hipótesis personal no es que los
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saque del curso ni que sea un hecho histórico, pero la propone
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como una forma de entender esa frase tan tan dura.
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Su teoría es que Jesús estaba físicamente ya muy mal en un
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dolor y agotamiento extremos, casi a punto de perder el
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conocimiento. Lo cual suena, pues lógico, no
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dadas las circunstancias. Exacto.
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Entonces, según esta idea de moz, para poder seguir
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consciente, para mantenerse lúcido hasta el final y cumplir
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su misión de amor hasta el último momento, Jesús habría
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rechazado el vino, ese que les daban mezclado con mirra o hiel,
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porque eso te podía hacer perder el conocimiento más rápido.
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Y como una técnica para mantener la mente activa, en medio de la
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agonía, se habría puesto a recitar salmos que se sabía de
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memoria. ¿Como para anclarse mentalmente,
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no? Eso sugeremos.
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¿Y que dio la casualidad que justo iba pasando por el inicio
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del salmo 22, que empieza literal, Dios mío, Dios mío, por
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qué me has abandonado? Y que alguien cerca oyó esa
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frase suelta fuera del contexto del salmo completo y la apuntó
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como si Jesús de verdad se sintiera abandonado.
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Pero en la interpretación inventada de Moss no era un
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lamento real, sino parte de una estrategia para seguir
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consciente. Es ingenioso, aunque él mismo le
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quite importancia dogmática. ¿Definitivamente es otra manera
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de verlo y la cosa se pone todavía más filosófica con otra
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pregunta, pasa todo en el universo por un propósito
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perfecto de amor? Nuestra chamba es solo
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alinearnos con eso y qué onda con la idea de que el alma
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evoluciona. Uf, esta pregunta ya toca fibras
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metafísicas bien hondas. ¿Morisy la aborda primero como
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desarmando un poco la pregunta, no?
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¿Con preguntas del mismo, a ver, perfecto o necesario, según
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quién, desde dónde lo vemos? Y luego cuestiona la idea de
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evolución del alma, dice, por qué un alma, si viene de Dios,
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necesitaría evolucionar, o sea, mejorar, adaptarse justo en las
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limitaciones de este universo físico.
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¿Por qué no la creo? Dios perfecta desde el
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principio, sí, él es perfecto. ¿Está como cuestionando la idea
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misma de evolución espiritual, como se entiende a veces?
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Justo y entonces compara esa visión que es común en muchas
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Corrientes espirituales con la que él saca directamente de un
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curso de milagros. Dice que desde el curso, según
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él, Olé, el universo que vemos con los sentidos es al final una
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ilusión, un sueño donde creemos estar separados.
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Y que el espíritu el usa más espíritu que alma en este
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contexto, porque alma a veces suena a que viaja o cambia, ya
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es perfecto, completo, eterno, no cambia tal como Dios lo creo
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a su imagen. ¿Entonces, no hay nada que
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evolucionar? No en el sentido de que nuestro
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ser verdadero necesite mejorar o desarrollarse.
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Lo que sí hay según el curso, como lo explica Mussad, es un
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proceso de despertar, de recordar las experiencias que
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vivimos aquí. En esta ilusión son lecciones
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que nos pone el espíritu Santo, nuestro guía interno para
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ayudarnos a soltar las ideas cerradas del ego y recordar
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quiénes somos de verdad, espíritu perfecto unido a Dios y
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a todos. O sea, no es evolucionar dentro
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del sueño, sino despertar del sueño.
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Exacto, despertar a la realidad de lo que ya somos.
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Por eso mus como que descarta la idea de evolución del alma o la
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conciencia, diciendo que es ajena o innecesaria.
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Si te apegas estrictamente al curso, te pone a elegir.
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Básicamente te ves como un alma imperfecta en un viaje
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larguísimo de evolución cósmica o como un espíritu ya perfecto
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que solo necesita acordarse y aceptar lo que ya es.
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Es un cambio de visión total y ya para ir cerrando el círculo
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al final de lo que tenemos transcrito.
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Mus regresa un momentito a la diferencia entre revelación y
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perdón. Si como que quiere asegurarse de
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que ese punto quede bien amarrado, vuelve a decir lo
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mismo. Dentro del curso son funciones
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distintas. La revelación es la experiencia
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directa de unidad con Dios, es del nivel del conocimiento, es
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vertical. El perdón funciona en el mundo
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de la percepción, en nuestras relaciones es horizontal.
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Es la herramienta para corregir, como vemos y así llegar al
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milagro, al cambio de percepción.
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El perdón nos acerca al amor y el amor es Dios, sí.
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Pero Moss insiste, no hay que confundirlos.
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El perdón no es un reflejo directo ni una consecuencia
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automática de la revelación en el sentido técnico del curso.
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Forzar esa Unión sería para él, pues, distorsionar los términos.
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Queda muy clara su postura. La verdad es que a lo largo de
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todas estas respuestas, montse va tejiendo una interpretación
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muy, muy coherente, muy suya. De un curso de milagros.
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Resalta muchísimo el poder que le da a la mente y a las ideas
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para crear lo que vivimos. Y si marca diferencias
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importantes con otras visiones, tanto espirituales como
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terapéuticas, su estilo de espiritualidad de barrio lo hace
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sonar cercano. ¿Pero las ideas que maneja son
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son profundas, no? Definitivamente.
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Y si hubiera que sacar una idea que se repite mucho como un hilo
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conductor es esa de que nosotros escogemos.
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¿Qué ideas alimentar y reforzar tanto por dentro como por fuera,
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al compartirlas? Esa idea de que dar es conservar
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en el mundo de las ideas es superpotente.
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Te deja pensando. ¿Pensando en qué exactamente?
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Pues. ¿Si cada idea que compartimos,
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cada creencia que decimos, cada juicio que soltamos, cada
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bendición que damos, no sólo le llega al otro, sino que
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principalmente refuerza esa misma idea en nuestra propia
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mente, híjole, entonces la pregunta que cae de madura es,
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qué ideas estamos escogiendo? Sembrar y regar todos los días
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en nuestro jardín mental y en el jardín de todos.
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Estamos cultivando paz, unidad, perdón o sin querer.
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¿Seguimos echándole abono al miedo a la separación, a la
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culpa, la responsabilidad de lo que comunicamos, como que agarra
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otra dimensión mucho más profunda, no crees?
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Sin duda alguna, una pregunta con mucho FILO para que cada
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quien le de vueltas y con esta reflexión fuerte, pues cerramos
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nuestra exploración de hoy sobre la visión de monsi del curso de
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milagros basándonos en esta fuente.
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Gracias por acompañarnos en esta, pues en esta clavada hasta
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la próxima.