Latest / Podcast Iluminação Diária: Budismo e Meditação para a Mente Ansiosa / #21-Apenas sentar

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#21-Apenas sentar · Podcast Iluminação Diária: Budismo e Meditação para a Mente Ansiosa

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Olá, tudo bem? Aqui é o Digmio Onchuk, esse é
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o podcast iluminação diária número 21, e hoje o tema
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é apenas sentar, indo a lugar nenhum. Então,
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hoje a gente vai falar um pouquinho do budismo Zen.
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Acredito que várias pessoas aí têm
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interesse sobre o budismo Zen também, né? Que
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esse podcast ele tá publicado, esse podcast, né?
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Saiu de um texto que eu traduzi
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no... Esse podcast ele foi criado a
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partir de um texto, de uma tradução, que tá no portal
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sobrebudismo .com .br, então você pode lá acessar o
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nome do texto, é apenas sentar, indo a lugar
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nenhum. Nesse texto, o autor... Nesse
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texto, o autor Lewis Richmond, ele vai falar um
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pouquinho, né, dessa prática, então eu vou ler
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os os parágrafos do texto e vou comentar, porque ele
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tem algumas questões, às vezes que dá um pouco um
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nó na nossa cabeça, né? Então
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ele é bem interessante. Então
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ele começa assim, a prática Zen de apenas sentar, de
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Lewis Richmond, não nos ajuda a chegar ao nosso
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destino, isso nos permite parar de querer chegar em
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algum lugar, mas como vamos a lugar nenhum? Ele
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faz essa introdução, né? Aí seguimos. A
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prática de apenas com... Gabriel,
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abaixa o volume! A prática da apenas
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consciência é a essência da meditação Zen. A
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palavra japonesa para isso, Chikantasa, é geralmente
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traduzida como apenas sentar, mas Dogen, o
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fundador da escola Sotozen, ensinou especificamente que
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o Zazen é, além de sentar ou deitar. Chikantasa
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é mais do que a mera postura física de sentar,
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embora certamente inclua isso. Fundamentalmente,
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é a prática de apenas estar aqui, estar presente,
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exceto que não somos pedras, mas seres
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conscientes. Então, eu acho que apenas
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consciência capta mais completamente a essência do
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termo, mas consciência do quê? Essa
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é a primeira pergunta. Então,
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o autor começa com o termo, né? Apenas
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consciência. Então, essa palavra, se você for
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estudar o budismo Zen, vai ter essa palavra, né?
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Chikantasa, que é apenas sentar, mas a
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gente, quando a gente está no dia a dia, a gente não
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tem como só apenas sentar. A
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gente tem, vamos supor que a gente poderia levar essa
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palavra para mais experiências. Então,
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apenas escrever, apenas lavar louça, apenas
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caminhar. Então, por isso que apenas
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consciência, traduzindo Just Awareness, dessa palavra
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ingles, seria mais adequado, porque a gente acaba
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levando essa consciência de chikantasa, que é para a
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prática do Zazen, que é a meditação, para a vida
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toda, né? Para todas as experiências da
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vida. Então, é mais adequado apenas
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consciência. E isso se aplica a qualquer
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experiência que você estiver tendo, né? A
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maioria dos iniciantes no Zazen acha que é uma
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habilidade que pode ser aprendida, como tai shi.
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Chegamos a instrução Zazen. Chegamos
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a instrução Zazen e nos dizem para sentar de uma
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certa maneira. Apenas segure as mãos, mantém os
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olhos abertos e preste atenção à respiração. Parece
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bastante fácil. Estamos ansiosos para nos tornarmos
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mais completos nisso, mas doguem nos adverte. Zazen
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não serve para fazer concentração. Ele
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parece estar ensinuando que nossas ambições de melhorar
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não estão adequadas. Então, na prática do Zazen, nós
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vamos ter uma postura e nós vamos apenas sentar, ou
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xi cantasa, apenas sentar. Então,
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o Mestre Dolgen, que foi o fundador da escola Soto
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Zenz, inclusive tem um filme maravilhoso que se
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chama Zenz, A Vida do Mestre Dolgen. Você
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pode assistir, você pode pesquisar e assistir. Você
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vai descobrir a história desse grande Mestre. Ele
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é muito referenciado, fazendo muitas referências
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dele no Zenz. E ele fala que o Zazen não
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necessariamente não é uma prática para você ficar
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concentrado, para você ter consciência, ficar
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concentrado. O Zazen não é uma prática
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para você treinar consciência, como algumas
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outras práticas, onde nós estamos conscientes dos
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pensamentos e assim por diante. Então,
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o texto segue. Podemos ser perdoados por pensarmos
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que se fizermos a mesma coisa repetidamente,
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melhoraremos. Mas é apenas estar aqui, uma
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habilidade a ser aprendida. Será
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que podemos melhorar nisso? Acho
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que não. Desde o primeiro momento da vida
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até o último, estamos sempre aqui. Nossa
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consciência pura não se desenvolve, não muda, não
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cresce e não envelhece. Eu estava conversando
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recentemente com uma mulher de 105 anos e ela disse,
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bem, eu não sinto que tenha 105 anos, sou só eu.
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Ela se senti igual quando era
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jovem. Então, desse ponto de vista,
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nenhum de nós exatamente envelhece. Algo
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envelhece? O corpo talvez ou nossas
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memórias. Mas nosso estar aqui envelhece?
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Não. Mas como? E
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aí entra uma citação. Não tente chegar a algum lugar,
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fazer alguma coisa. Em vez disso, seja como uma
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criancinha naturalmente alegre, naturalmente
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consciente. Então, aqui o autor fala sobre a
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consciência, sobre a nossa verdadeira natureza. Essa
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não morre, ela não envelhece, ela não fica
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doente. O corpo, como ele comentou as
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nossas memórias, as questões físicas, elas sofrem um
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desgaste. Mas a nossa real natureza, a
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nossa verdadeira natureza e essa experiência de estar
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aqui consciente, isso não envelhece, não morre. Como
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exemplo da senhora de 105 anos, que se sente jovem,
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porque a consciência dela não tem idade, não tem
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espaço e tempo para a consciência, é só o momento
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presente, o agora. Continuando.
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Isso nos dá uma pista sobre o tipo de prática
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que estamos falando. Não é um tipo de prática de
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concentração de yoga, como o próprio Gautama Buda
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praticou no início de sua carreira espiritual. Quando
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ele era jovem, o Gautama procurou vários professores
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de yoga e aprendeu a desenvolver estados de trans
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e poderes psíquicos. Ele se tornou muito realizado
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nessas práticas, ele melhorou. Mas
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no final, ele sentiu que todas essas práticas perdiam
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o ponto fundamental. Não importa o quanto nos
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tornemos bons, acabamos envelhecendo, adoecemos e
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morremos. Todos os nossos poderes são em
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vão. A conclusão de Gautama foi
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que todas essas práticas de concentração realmente não
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funcionaram, porque no final, elas são apenas
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estados de consciência que entramos e saímos. Eles
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não abordam realmente o fundamento do ser ou a
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causa do sofrimento humano. Então
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aqui ele comenta a questão que o Buda ensinou todas
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essas práticas de concentração, só que elas
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não são a prática da iluminação em si. Elas
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são um caminho de meditação no qual você vai aprendendo
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determinadas práticas e você vai evoluindo e vai
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melhorando. Mas não necessariamente faz a
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gente desenvolver a nossa verdadeira natureza, atingir
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a iluminação, não desenvolver, mas reconhecer
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a nossa verdadeira natureza. Então
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ele fala desse aspecto que essa prática que a gente
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está falando não é uma prática de concentração, não
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é uma prática inicial, eu poderia dizer assim, que
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você desenvolve para depois desenvolver uma outra
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prática, para ser base para uma outra prática, até que
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vai existir uma prática onde vai despertar a sua
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verdadeira natureza, a gente vai se iluminar. Então
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essa prática de Tiencantaza, nesse parágrafo, dá a
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entender que é a prática que vai fazer nós nos
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iluminarmos. E aí o autor segue, deixando
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para trás todas essas práticas, o Altama recordou
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uma época em que quando criança, ele se sentava
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debaixo de uma árvore e espontaneamente sentia
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felicidade e alegria. Lembrando
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-se desse momento, o Altama sentou -se novamente sobre
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uma árvore, a árvore Bodhi, e entrou novamente no
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estado infantil natural da consciência pura. E
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essa foi a prática que levou a sua iluminação. As
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histórias de vida tradicionais do Buda sempre
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incluem esse momento de retorno à experiência de
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uma criança. Uma criança pequena não pensa
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muito em ganhar alguma coisa, em ser diferente ou
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melhor. A criança simplesmente descansa
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em sua experiência imediata. Esse
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é o ponto de outras das instruções Zend e Dolgen.
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Não deseje se tornar um Buda.
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Não tente chegar em algum lugar
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a fazer alguma coisa. Em vez disso, seja como uma
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criancinha, naturalmente alegre e naturalmente
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consciente. É bem interessante também essa
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parte que esse estado de consciência, plena,
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reconhecendo a sua verdadeira natureza, é como
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se fosse um estado de uma criança, um estado natural
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de uma criança, que está alegre e feliz. Ela
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simplesmente está feliz. É engraçado o meu filho, o
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Gabriel. Ele às vezes eu vou buscar na
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escola e eu pergunto, filho, você, como é que
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você está se sentindo? Aí ele fala, papai, eu estou
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feliz. E aí eu falo, por que você
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está feliz? Ele fala, eu só estou feliz.
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Então a gente às vezes fica
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procurando causas para essa felicidade espontânea. Mas
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quando nós temos a nossa consciência plena e no
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momento, então quando nós estamos conscientes de
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maneira plena, naturalmente nós vamos nos sentir como
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uma criança feliz e alegre sem motivos. Por
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que? Porque essa energia, essa
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felicidade já está dentro de nós, já está dentro da
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gente. A nossa natureza é alegre,
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feliz e aberta, como uma criança, como nesse exemplo.
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Então aqui nessa parte o Mestre
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Dogen fala, não deseje se tornar um Buda. Então
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como que nós podemos querer ser uma coisa que nós já
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somos, que a nossa verdadeira natureza então a
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gente não vai querer atingir nada, a gente vai
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simplesmente ser consciente. E
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aí naturalmente todas as nossas qualidades vão estar
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ali. Então às vezes a gente pode se
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perguntar também, mas por que eu não sinto isso
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agora? Porque nós temos camadas e camadas
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de ego, de maus hábitos, de coisas negativas que a
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gente gera com o nosso corpo falamente. E
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aí isso impede com que a nossa verdadeira natureza se
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manifeste, que todas as nossas qualidades se
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manifestem. Então com essas práticas de
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encantasa e várias outras práticas de meditação,
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mantra, recitações, prostrações, essas práticas
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vão tirando essas camadas aos poucos e depois quando
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a gente tirar tudo o que vai restar vai ser a nossa
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verdadeira natureza. Então vamos seguir aqui com o
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texto e ele fala. Mas o que isso realmente
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significa? Naturalmente consciente. No
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início dos zen... No início dos zen chinês
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muitas pessoas pensavam que isso significava limpar a
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mente de todo o pensamento. O
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sexto ontem passado do zen tentou corrigir esse erro
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dizendo, esvaziaramente e habitar no vazio não é
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zen. Portanto, parar o pensamento de
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alguém não é o objetivo, embora muitos meditadores
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pensem assim. Então ele é que interessante. Ele
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fala que nos zen antigamente a gente pensar
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em parar. Essa é uma tendência. Eu
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já ouvi muitas pessoas comentando, mas meditação é
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o que? Parar os pensamentos, esvaziar a
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mente. Então não é isso. E
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aqui nós estamos falando da prática de apenas
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consciência. Então não é isso. Não
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é não pensar em nada. Então
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ele segue aqui. A
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maioria das pessoas que ouve esse trecho pensam que
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isso significa que não devemos pensar, que os
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pensamentos são obstáculos e que o objetivo é deixar o
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pensamento completamente livre. Mas
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Doug não diz não pense. Ele
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diz pense. Ele usa um verbo. Estamos
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sendo solicitados a pensar em algo, a fazer algum
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tipo de esforço. Mas pense o que? Como
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pensamos não pensar? Esse ponto no zen eu gosto
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muito assim, porque ele dá um nó na nossa cabeça. A
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gente começa a se colocar em uma posição atrás dos
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pensamentos. É como se a gente começasse
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a perguntar por que a gente faz o que a gente
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faz, por exemplo. E não só por que a gente
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faz isso. Não, por que a gente faz o que
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a gente faz? Então como que a gente vai
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pensar sem pensar? Ele começa a dar esses nós na
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nossa cabeça. Então eu acho fantástico assim o
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zen porque ele tem essas questões. Então
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aqui ele vai explicando. Sousuki
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hoje usou uma frase bonita para explicar esse ponto.
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Ele disse que pensar não pensar
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era pensamento real. Essa é uma percepção que
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acompanha exatamente o que está acontecendo. Então
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quando você vê uma flor de ameixera, ele diria, você
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segue exatamente as flores da flor, nem mais nem
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menos. Isso não é como nosso pensamento
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habitual. Geralmente estamos pensando em alguma,
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geralmente estamos pensando em algum grande problema em
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nossa vida. Ou o que fizemos ontem ou
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faremos amanhã. Geralmente estamos pensando em algum,
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geralmente estamos pensando em algum grande problema em
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nossa vida. Ou o que fizemos ontem ou
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faremos amanhã. Então aqui é muito legal isso
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porque a gente acha que a gente olha para uma coisa
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e a gente está pensando sobre ela. Quando
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na verdade a gente geralmente olha para as
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coisas e a gente está com a cabeça em outro lugar ou
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a gente está dando valores para aquelas coisas, valores
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que elas não têm. Então por exemplo, nesse parágrafo
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ele ensina, ele fala sobre olhar para as coisas como
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elas são, olhar para as coisas sem dar valor para
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elas. Então pela minha experiência do
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estudo do Budadharma, esse pensamento real seria nós
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olharmos para as coisas sem julgar e sem dar valor
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para aquilo, sem dar um valor. Porque
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por exemplo, as coisas que ao nosso redor, quando nós
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olhamos e falamos bonito, feio, esse valor bonito ou
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feio não está na coisa que a gente está tendo a
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experiência, mas está na nossa mente. Só
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que nós estamos inconscientes de que somos
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nós que damos valor. Então a gente acaba achando que
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as coisas são assim ou assado. As
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coisas são bonitas ou são feias, são grandes ou
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pequenas, esses valores não estão em trínseco nas
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coisas, não são das coisas, somos nós que damos esse
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valor. E basicamente de uma maneira
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bem grosseira, essa é a diferença de um Buda para
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nós. Um Buda olha as coisas, os
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objetos, as experiências, tanto externas quanto
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internas, como desprovida de valor próprio. Então
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ele olha as coisas como realmente são. Ele
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olha as coisas de maneira real, como está nesse
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parágrafo que a gente acabou de estudar. E
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nós estamos inconscientes de que somos nós que damos
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valor para as coisas. Então a gente acaba pensando que
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as coisas têm valor próprio. Então
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uma pessoa briga com a gente e nós ficamos com
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raiva. Então nós achamos que é a pessoa
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que está causando raiva na gente. Quando
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na verdade nós não estamos... quando
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na verdade nós não estamos sabendo lidar com aquela
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situação e simplesmente nós achamos que a raiva vem de
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fora para dentro. A gente não vê que nós
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estamos dando o valor de raiva para aquilo, porque
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se nós estivermos conscientes a gente pode
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dar um outro valor para isso. A
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gente pode falar tudo bem, a pessoa está me causando
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mal. Eu posso retornar com alguma
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coisa negativa também, mas eu também posso retornar
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com uma coisa positiva ou pelo menos não causar mal.
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Vou ficar na minha, porque eu
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não sei o que está passando com outra pessoa,
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não sei o que ela está fazendo, o que está
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acontecendo com ela, para ela estar desse jeito. Pode
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ser que não fui eu que causei essa inquietação e a
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pessoa veio me agredir verbalmente ou de qualquer
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maneira. Então se nós estamos conscientes
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sobre esse mundo interno, nós podemos dar o valor
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que a gente quer para as coisas. Continuando,
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sem esse esforço, aquele questionamento profundo que
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levou o Gautama a deixar o conforto de sua posição
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principisca e vagar pelo mundo como um monge sem
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lar, o Zazen pode rapidamente se tornar muito
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chato e nervado caindo sobre uma almofada. Um
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professor zenz japonês gostava de chamar esse tipo
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de sessão passiva de shikan nada. Shikan
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nada também não é bem isso. O
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que é? Então o que é? Então
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aqui nesse parágrafo também ele explica que não é
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também não fazer nada, shikan nada, como esse
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mestre zenz japonês explicava. Não
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é você sentar e não fazer absolutamente nada. Há
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uma prática, há um esforço também de se manter apenas
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consciente. Você está ali sem julgar, que a
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nossa tendência é começar a julgar, é começar a olhar
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e dar valor para as coisas. Então
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a gente vai simplesmente soltar todas essas questões
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e vai apenas consciência. A gente vai estar apenas ali.
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Então aqui nessa parte ele vai
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falar, então o que é isso? A
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melhor e mais sincera resposta é que na verdade
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não podemos dizer há algo de inexplicável, não porque
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seja secretário, mas porque a nossa condição humana é
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inexplicável e tudo bem. Todos
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nós naturalmente queremos uma prática espiritual que
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possamos entender ou conceber e a maior parte
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da prática religiosa convencional é assim,
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oração, ritual, canto, visualização e assim por
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diante. Estas são todas as práticas que
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podem ser concebidas e compreendidas. O
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zazen é um tipo diferente de prática, misteriosa e no
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entanto tão simples e familiar quanto a nossa
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própria mão. É o que ele vai entrar numa
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parte que ele vai explicar sobre a mão, então tem uma
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citação que fala assim logo em seguida. Na
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plenitude da mão, frente e verso, somos todos budas.
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Sentar -se na plenitude da mão
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inteira tem grande poder, isso sacode a terra. O
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zen parecem koans, que são os koans na verdade no
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zen. A gente pode ter um podcast
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sobre isso e eu posso estudar e tentar
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compartilhar. Eu posso tentar ter um podcast
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sobre isso e eu posso te estudar. Eu
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só quero a frente da minha mão, isso não faz sentido.
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Então ele vai seguir explicando
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essa questão da mão, porque até agora não faz muito
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sentido, mas já vai fazer. E
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aí eu vou comentar um pouquinho sobre todos esses
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parágrafos. Então seguindo. É
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igualmente verdade que o zazen não é apenas o dorso
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da mão, porque então estaríamos caindo na
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armadilha de esvaziar a mente e habitar no vazio
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dizendo, eu só quero as costas da minha mão. É
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algo como uma ideia ou conceito de vazio. Pedir
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apenas as costas da mão também não faz sentido.
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Isso seria simplesmente outro
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tipo de sombra unidimensional. Uma
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mão tem dois lados, essa é a sua natureza. Nós
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levantamos imediatamente ambos os lados estão lá.
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Portanto, podemos dizer que a prática
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do zazen é a prática da mão toda. Existe
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alguma maneira pela qual, indo além de tudo isso,
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todos nós nos encontramos nadando no mesmo mar,
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levantando a mesma mão. Na plenitude da mão, frente e
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verso, somos todos budas. Sentar
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-se na plenitude da mão inteira tem grande poder,
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isso sacode a terra. Eles dizem que quando o Buda se
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iluminou, a terra tremeu. Durante
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muito tempo, não prestei muita atenção a essas
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metáforas, mas agora tenho uma melhor apreciação delas.
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Há apenas uma consciência que
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é profunda, o suficiente e ampla, o suficiente para
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abranger todos nós. E é essa a consciência de
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apenas consciência, apenas estar aqui. Essa
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é a consciência que pode transformar todos nós em
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seres de compaixão inesgotável e intrínseca.
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Então, pelo que eu entendi nesses
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trechos, para mim ficou claro, devido ao seu
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background de estudar o Dharma já há alguns anos,
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o que eu posso compartilhar aqui é o seguinte, quando
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ele está usando a analogia da mão, por que ele está
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usando a analogia da mão? Porque
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é algo familiar a qualquer ser humano. Então,
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qualquer um de vocês tirando claro as pessoas
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que têm alguma deficiência ou sofrem um acidente e
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não têm a mão, todos nós vamos nos identificar com
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essa analogia. Então, a mão tem a parte da
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frente e a parte de trás. Quando
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ele fala isso, ele está querendo dizer que, em
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relação a essa prática, quando ele fala sobre a
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mão, ele está querendo dizer dos dois aspectos, da
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união de dois aspectos que existem, quando a gente
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fala do budismo em geral, do vazio iluminoso, do
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existir e não existir ao mesmo tempo. Então,
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é como se os objetos, se nós olhamos para eles, eles
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não têm valor, um valor próprio em si, intrínseco,
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mas ao mesmo tempo, eles surgem, então, eles
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surgindo, nós podemos dar um valor para ele. Então,
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esse objeto existe e não existe ao mesmo tempo. Ele
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existe pelo fato de que nós podemos reunir um monte
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de coisa que não é aquele objeto e nós damos um nome
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para ele, como ele também não existe, porque ele não
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tem valor próprio, só que isso se dá ao mesmo tempo,
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como um exemplo que ele deu na mão. A
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mão, você não pode escolher só a parte da frente ou
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só a parte de trás, para ser uma mão, precisa dos
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dois lados. Então, os objetos ao nosso redor,
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eles possuem o aspecto vazio, eles possuem um
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aspecto vazio, ou seja, eles não têm natureza
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própria em si mesmo, mas ao mesmo tempo, eles também
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aparecem. Eu não posso falar que um
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copo é vazio, que minha mão é vazia, porque eu
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estou vendo ela, ela está aqui. Então,
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em relação ao conceito de mão, isso foi criado. A
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minha mão não tem o conceito de mão, porque ela
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é um monte de célula, ossos, unha, um monte de
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coisa que não é a mão. Então,
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eu reúno esse monte de coisa e aí eu dou um
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valor para ela, isso aqui é uma mão, mas ao mesmo
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tempo, ela não existe, porque em si não tem esse
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conceito de mão na minha mão, não tem esse valor de
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mão. Esse conceito é um pouco
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complicado no budismo, porque é essa questão do
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vazio, do existir e não existir. Então,
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no Zen, se fala muito disso, no budismo tibetano
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também. Então, a gente vai seguindo aqui.
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Então, ele segue aqui com uma
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citação. Pratique Zazen como se você
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estivesse prestes a morrer. A
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vida budista é, às vezes, considerada passiva. Sentar
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sem silêncio, não dizer ou expressar nada, não celebrar
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as coisas, não dançar, não tocar, não ir ao cinema.
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Essa compreensão é meio antiga.
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Zazen não é rejeitar um lado da
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mão ou do outro, mas equalizar os dois lados
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para que a base da nossa vida tenha algum...
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...fundo. Nós não estamos tentando sugar
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a alegria de nossa experiência e viver uma
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vida monótona, vestida de preto, mas contemplar nossa
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vida para que ela possa se tornar profunda e
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autenticamente compassive e alegre. Isso
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inclui tudo. Alegria, tristeza, nascimento, morte,
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ilusão e iluminação. A professora de Jack Cornfield
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disse -lhe uma vez, Você não pode ajudar ninguém se
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tiver medo de morrer. Meu professor, certa vez, disse
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algo parecido. Ele disse, Pratique Zazen como
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se você estivesse prestes a morrer. A
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primeira vista, isso parece meio sombrio, mas, na
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verdade, o que ele disse é muito prático e verdadeiro.
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Lembra -me dele sorrindo quando
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disse isso. Quando estamos prestes a morrer,
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há muitas coisas com as quais não precisamos nos
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preocupar. Talvez haja muita tristeza ou
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arrependimento, mas, pelo menos, você não precisa se
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perguntar quem vai colocar o lixo para fora. Quem
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quer que seja, não vai ser você. Você
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está morrendo, então siga o fluxo natural. Então,
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aqui ele vai falar dessa questão de praticar como se
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nós fôssemos morrer. Se você tentar se imaginar num
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momento de estar morrendo, nada mais importa. Eu
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acho que as preocupações vão desaparecer. Os
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julgamentos, talvez os julgamentos não. A
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gente vai ficar questionando muitas coisas, mas as
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preocupações e muitas coisas para se pensar, eu acredito
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que a gente não vai estar preocupado com isso. Então,
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quando praticar, não ficar preocupado com as coisas. E
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aí ele segue. Morrer está sempre aqui ao longo
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da vida. Toda vida humana é obscurecida
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pelo fato de que somos mortais, que vamos
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desaparecer. E nossa prática desazenha
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dizer, tudo bem, tudo bem, vamos nos familiarizar com
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isso, para que não termos mais medo disso. Para
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não termos mais medo disso. Então,
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podemos nos libertar e abraçar plenamente a mente
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compassiva que é nosso direito natural de
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nascimento. Nos últimos anos, os
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neurologistas estiveram investigando os meditadores
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em e descobriram que os padrões elétricos do cérebro
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do meditador são bem... Nos últimos anos, os
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neurologistas estiveram investigando os meditadores
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em e descobriram que os padrões elétricos do cérebro
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do meditador são bem diferentes daqueles... Os
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meditadores em e descobriram que os padrões elétricos do
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cérebro do meditador são bem diferentes daqueles da
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mente normal da vigília. O que isso significa? Podemos
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dizer que o zazenha é uma maneira diferente de estar
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acordado. Essa diferença pode repousar não
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apenas no cortex, a parte que pensa e nas tarefas
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lógicas. Mas nas partes mais antigas do
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cérebro, a que a mente compassiva é o cérebro do
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cérebro. Aquelas que têm a ver com emoção,
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percepção espacial e a faculdade que define o
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limite do eu e dos outros. Essa
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compreensão neurológica emerge... Essa
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compreensão... Essa compreensão neurológica
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emergente pode nos ajudar a entender e pensar não
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pensar. Como um estado em que as
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funções cerebrais superiores são todas operativas e
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alertas, mas não intencionalmente ativas. Nós
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não desligamos a consciência comum como faríamos em
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estados de profunda concentração ou transe, mas
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também não aplicamos nossa mente a nada em particular.
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Em vez disso apenas descansamos
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na própria consciência. Aqui tem um trecho desse
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parágrafo que ele fala. Nós não desligamos a consciência
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comum como faríamos em estados de profunda
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concentração ou transe. Então
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a gente não vai apagar essa consciência ou deixar
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de prestar atenção nela. Essa
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consciência comum que julga, que pensa. E
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por outro lado, a gente também não vai pensar em
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nada. A gente poderia pensar, então
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o que a gente faz? Então a gente repousa na
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consciência natural, na nossa verdadeira natureza.
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Nós vamos simplesmente repousar,
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observar. Então ele segue. Isso
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poderia ser tudo que existe? Então
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ele segue. Isso poderia ser tudo que
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existe? A essência da prática budista
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é realmente tão simples, bem sim e não.
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Trangurrimpoche, um eminente professor do
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Maramudratibetano, que tem muitas semelhanças com Zem,
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disse certa vez. Pode ser difícil confiar no fato
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de que algo tão relativamente simples poderia
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realmente levar a pessoa ao despertar. Por
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outro lado, os ensinamentos orais escritos do budismo
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são vastos. Só os livros do Canon tibetano
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encheriam uma sala grande do chão ao teto. E
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isso é apenas de uma tradição. Então
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eu já tive algumas conversas interessantes com
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alguns amigos que praticam o budismo. E
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é interessante porque nós pensamos que toda essa
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prática, tudo isso, que o budo ensinou, é algo muito
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complexo, só para quem tem uma alta realização, ou
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para quem não é para nós não, que somos mortais e
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temos uma vida diária corrida, ansiosa e assim
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por diante. E aí a gente fica querendo
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aprender as coisas mais complexas. Quais
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são os ensinamentos mais elevados? É
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eles que vão levar a iluminação, é isso que eu
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quero aprender. E o meu mestre, o Lama
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Digmilagui, que inclusive já fiz um podcast aqui com
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ele, um podcast anterior, número 20, em uma palestra
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uma vez eu lembro que ele comentou que ele já
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praticava 10 anos no Brasil e aí ele foi fazer um
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treinamento na Índia e no Nepal. E
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aí ele comentou, nessa palestra, quando ele
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retornou desse treinamento, que ele teve que ir para
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os Himalayas, ficar lá 10 anos, treinar
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tradicionalmente com mestres altamente realizados e
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perceber, depois que ele fez todo esse treinamento,
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perceber que no final das contas a gente só precisa
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aprender a respirar e relaxar, a repousar no que
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a gente verdadeiramente é, na nossa verdadeira
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natureza. Então é muito simples, ele fala,
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é muito simples, mas eu precisei treinar mais de 20
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anos, um treinamento total tem mais de uns 25 anos
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de prática, vamos a digmilar um item, e aí
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depois de tudo isso, ele entendeu assim, nossa, eu
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precisei para a Índia, precisei treinar, fazer todo
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um treinamento tradicional para compreender, para ter
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essa compreensão de que é apenas repousar. Então
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nós queremos as coisas muito complexas, porque o
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que acontece? Não adianta um mestre vir para
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a gente e falar, olha, é simplesmente você aprender a
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repousar na sua verdadeira natureza, você relaxa nisso,
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você repousa, e aí nossa mente complexa vai virar e
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vai falar, não, não é só isso, tem muita coisa aí,
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imagina se fosse só isso, não, não tem como ser, tem
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que ser complexo, aí a gente pede meditações, uma
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meditação atrás da outra, ensinamentos que a gente às
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vezes nem consegue compreender direito, práticas
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de prostração, restação de mantra, um monte de coisa,
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para lá na frente a gente entender que é só repousar
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a nossa mente no estado natural dela, que é o que
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esse texto está propondo, então nós somos muito,
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nossa mente está complexa, e a partir do momento que
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a nossa mente for ficando mais menos complexa, a
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gente vai entendendo e vai realizando os ensinamentos
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mais básicos, tem outro grande mestre que é o Chag
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-Dutu Kuinpoche, que eu vi uma história que usava um
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dos dele em vários lugares que ele dava retiro, ele
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falava muito sobre motivação pura, e aí o pessoal que
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falava assim, mais mestre, o senhor geralmente fala só
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de motivação pura, e aí ele fala, claro, porque
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vocês ainda não entenderam, então ele repetia e repetia
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o ensinamento, que é o ensinamento mais básico
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dentro do budismo tibetano, a primeira coisa que você
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aprende é sobre motivação, porque se qualquer coisa
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que você fizer, não tiver uma motivação pura, isso
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não vai gerar bons frutos, então se nós tivermos a
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ginia a partir do ódio, da ignorância, do desejo, do
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apego, do orgulho e dessas emoções aflitivas, nada pode
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ser realizado de forma saudável, tudo que nós
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fizemos vai gerar algum karma negativo, e aí o que
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eu entendo disso é assim, os ensinamentos mais
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básicos, se nós realizássemos, o primeiro
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ensinamento que é motivação, nós viraríamos um buda,
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porque tudo que nós fôssemos fazer, a gente
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iria fazer com uma mente pura, mas aí a gente quer
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os ensinamentos mais elevados, sendo que nós não
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realizamos os ensinamentos mais básicos, então como
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que isso pode acontecer? Então
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vamos realizar essas coisas mais básicas, essas coisas
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mais simples, e conforme nós vamos compreendendo
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mais, quanto mais a gente for avançando, mais a nossa
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mente vai ficar simples, e mais tudo vai ficar
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simples, e aí a iluminação vai ser possível, porque
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atingir a iluminação é sair de onde você está, para um
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lugar, para algum outro lugar, não, a iluminação
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falando de uma maneira bem grosseira, é o simples fato
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de retornar para sua casa, para a sua verdadeira
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natureza, para a sua verdadeira essência, a
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iluminação do buda aí foi isso, ele retornou, ele não
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saiu de um ponto e chegou no ponto, ele não saiu do
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ponto A foi para o ponto B, ele retornou para a
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verdadeira natureza dele, ele tirou as camadas, os
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véus de maus hábitos e ações negativas, até um
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ponto em que a única coisa que sobrou foi a verdadeira
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natureza dele, então é engraçado porque a gente
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pode pensar na iluminação, não como uma régua, que
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você sai do zero e vai até o 30, ou 60, ou 100,
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mas como uma aspiral, que nós estamos na borda e nós
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vamos voltando para o centro, então, você pegar
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uma aspiral, ela vai indo para o centro, então é
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esse caminho que a gente está fazendo, um caminho de
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retorno para casa, então seguindo aqui, esse
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parágrafo diz, sim, a prática essencial do budismo
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zen, que é usar zen, é simples, somos seres humanos
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complicados, leva muito tempo para confiar
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plenamente na prática, como Cran Gurnpaché sugeriu,
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consequentemente o budismo oferece -nos uma grande
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variedade de outras práticas transformadoras, como
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reverências ou prostrações, cantar, visualizar ou
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meditar sobre a compaixão, para nos encorajar no
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caminho enquanto cultivamos essa confiança. Muitas,
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muitas pessoas, através de incontáveis gerações,
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cultivaram e refinaram essas práticas, somos os herdeiros
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e beneficiários, por todos os seus esforços, em nosso
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complicado mundo, onde parece haver tanta confusão,
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luta, sofrimento e terror, devemos lembrar que Gautama
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o Buda, viviu exatamente em tal mundo e confrontou os
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mesmos desconfortos e sofrimentos que nós, a
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mesma maravilha, esperança, confusão e desespero, ele
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passou por isso e nós também podemos passar por
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isso. Ir além disso, ele não era um
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Deus, não era um super -homem, mas um ser humano
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como um... ele não era um Deus, não era
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um super -homem, mas um ser humano com a mesma mente,
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corpo e faculdade mentais que nós. No
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momento de sua iluminação ele exclamou, todos os
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seres são assim, todos eles são intrínsecamente Budas,
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que assim seja, que todos os seres reconheçam
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imediatamente sua natureza intrínseca como Budas e se
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tornam totalmente libertados. Isso
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é uma tradução livre do site Lions Roa e esse
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texto é de Lois Richmond, que em inglês é Just
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sitting, going nowhere. Então
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esse texto, ele é bem interessante porque ele traz
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muitas coisas para a gente pensar, para a gente
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refletir, né? O que é a prática? Como
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eu pratico? Aqui nessa prática do Zazen, o
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que que é a xicantasa? Então
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esse texto veio clarificar nessas questões, falou de
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um ponto essencial, que é a plena consciência, que é
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apenas a nossa consciência, o que é estar apenas
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consciente, olhar as coisas como elas são. E
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aí aqui no texto foi falado sobre o Zazen, sobre
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essa prática, mas nós podemos levar essa prática
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para toda a experiência que tivermos. Então
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eu agradeço você ter ficado aqui comigo até agora.
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Espero que esse texto tenha sido
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de algum benefício. Se você quiser acessar esse
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texto, você entra no sobrebudism .com .br e lá
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vai estar o texto escrito, caso você queira ler, eu
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quiser compartilhar também. E
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até o próximo podcast iluminação diária.