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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 3 - 152-161 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Buch 3 Unterkapitel 152 die größte Veränderung Nietzsche
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  beschreibt hier, wie sich die gesamte Wahrnehmung der Welt für
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  den modernen Menschen verändert hat.
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  Wir verstehen nicht mehr, wie die alten Menschen die
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  einfachsten Dinge des Lebens empfunden haben, weil ihr ganzes
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  Weltbild ein anderes war, ergibt mehrere Beispiele, weil die
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  Alten an die Realität der Träume glaubten, hatte für sie auch das
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  Wache Leben ein anderes Licht. Weil sie an ein Leben nach dem
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  Tod und an die Macht der Götter glaubten, war auch ihr Tod ein
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  ganz anderer als unserer. Alle Erlebnisse leuchteten
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  anders, weil ein Gott aus ihnen glänzte, Wahrheit war etwas
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  anderes, weil auch ein Wahnsinniger als Mundstück der
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  Wahrheit gelten konnte, Unrecht fühlte sich anders an, weil man
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  eine göttliche Vergeltung fürchtete, nicht nur eine
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  weltliche Strafe wir modernen Menschen sunnitsche haben die
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  Dinge neu gefärbt. Wir haben sie entzaubert und
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  rational erklärt. Aber er fragt sich, ob wir mit
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  dieser neuen, nüchternen Sichtweise die Farbenpracht und
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  die Tiefe des Erlebens der alten Menschheit nicht für immer
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  verloren haben. Buch 3 Unterkapitel 153 Homo
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  poeta Homo poeta bedeutet der Mensch als Dichter, Nietzsche
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  nimmt hier selbst die Rolle eines Dichters oder Dramatikers
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  ein. Der die Geschichte der Moral
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  betrachtet. Er sagt, ich selbst habe diese
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  Tragödie der Tragödien gemacht, damit meint er, dass er durch
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  seine Philosophie die inneren Widersprüche und die tragische
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  Natur der Moral aufgedeckt hat. Er hat den Knoten der Moral so
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  fest geknüpft, dass nur noch ein Gott ihn lösen könnte, doch
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  diesen Gott gibt es nicht mehr, er erklärt, dass er selbst im
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  vierten Akt dieses Dramas alle Götter umgebracht hat.
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  Dies ist eine Anspielung auf seine berühmte Aussage vom Tod
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  Gottes. Er hat den Glauben an eine
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  göttliche Ordnung, die der Moral einen Sinn gibt, zerstört, und
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  zwar aus Moralität, also aus dem Willen zur Wahrheit.
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  Nun steht er vor dem fünften und letzten Akt und fragt sich, was
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  soll jetzt werden, woher soll die tragische Lösung kommen,
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  wenn es keine Götter mehr gibt, die Tragödie kann nicht mehr auf
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  klassische Weise enden. Deshalb muss er, so schließt er,
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  anfangen, über eine komische Lösung nachzudenken.
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  Dies ist ein wichtiger Ausblick auf seine spätere Philosophie,
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  nach dem Tod Gottes und der Tragödie des Nihilismus muss die
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  Menschheit einen neuen, leichteren, vielleicht sogar
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  lachenden und tanzenden Weg finden, um mit dem Leben
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  umzugehen. Dies deutet auf die Figur des
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  Zarathustra und die Idee des Übermenschen hin, unter Kapitel
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  154. Verschiedene Gefährlichkeit des
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  Lebens in diesem kurzen Abschnitt vergleicht Nietzsche
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  die unterschiedliche Art und Weise, wie Menschen das Leben
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  erleben. Er sagt, dass wir gar nicht
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  wissen, was wir eigentlich erleben, wir laufen wie
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  betrunken durchs Leben und fallen ab und zu eine Treppe
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  hinunter, doch dank dieser Trunkenheit, also unserer
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  Unbewusstheit und Sorglosigkeit, verletzen wir uns meist nicht
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  schwer. Unsere Muskeln sind zu schlapp
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  und unser Kopf zu benebelt, um die Härte der Steine wirklich zu
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  spüren. Für andere Menschen, so
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  beschreibt es Nietzsche, ist das Leben eine viel größere Gefahr,
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  er zählt sich selbst zu dieser Gruppe, wir sind aus Glas,
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  schreibt er, das bedeutet, dass sie viel zerbrechlicher,
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  feinfühliger und bewusster sind. Für sie ist jede kleine
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  Erschütterung, jeder Stoß eine Bedrohung, wehe, wenn sie sich
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  stoßen. Und alles ist verloren, wenn sie
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  fallen. Mit diesem Bild macht Nietzsche
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  deutlich, dass es 2 grundlegend verschiedene Arten gibt, das
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  Leben zu erfahren, die robuste, unbewusste Art der meisten
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  Menschen, die wie betrunken durchs Dasein taumeln und die
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  empfindsame, zerbrechliche Art des Denkers oder Künstlers, der
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  die Gefahren und Härten des Lebens viel intensiver
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  wahrnimmt. Unterkapitel 155 was uns fehlt?
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  Nietzsche stellt hier eine interessante Beobachtung an.
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  Er sagt, dass wir modernen Menschen die große Natur lieben,
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  also gewaltige Landschaften, Berge und das Meer, und sie erst
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  entdeckt haben. Der Grund dafür, meint Er, ist
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  ein Mangel in unserem Inneren, in unseren Köpfen fehlen die
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  großen Menschen, weil wir keine beeindruckenden, überragenden
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  Vorbilder und Persönlichkeiten mehr in unserer Kultur haben.
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  Suchen wir diese Größe in der äußeren Natur, das stellt er den
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  alten Griechen gegenüber. Ihr Gefühl für die Natur war ein
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  ganz anderes als unseres, damit deutet er an, dass die Griechen
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  die Größe im Menschen selbst sahen, in ihren Helden,
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  Philosophen und Göttern, sie brauchten die äußere Natur nicht
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  als Ersatz für menschliche Größe, weil sie diese in ihrer
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  eigenen Kultur und in sich selbst fanden.
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  Wir heutigen hingegen projizieren unseren Mangel an
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  innerer Größe auf die äußere Welt.
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  Unterkapitel 156 der einflussreichste dieses sehr
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  kurze Kapitel ist eine Definition von wahrem Einfluss.
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  Nietzsche sagt, dass der einflussreichste Mensch
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  derjenige ist, der seiner ganzen Zeit Widerstand leistet, er ist
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  jemand, der seine Epoche quasi am Tor aufhält und sie zur
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  Rechenschaft zieht, also kritisch hinterfragt.
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  Es spielt dabei keine Rolle, ob diese Person das bewusst will.
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  Entscheidend ist allein, dass sie es kann.
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  Die Fähigkeit, sich gegen den Strom der eigenen Zeit zu
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  stellen und sie herauszufordern, ist das, was waren und
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  nachhaltigen Einfluss ausmacht. Unter Kapitel 157 Mentiri
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  Nietzsche fordert uns auf, vorsichtig zu sein, denn jemand
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  sinnt nach. Was bedeutet, dass er sofort
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  eine Lüge parat haben wird. Er erklärt, dass das Lügen eine
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  Stufe der Kultur ist, auf der ganze Völker einmal gestanden
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  haben, als Beispiel sollen wir uns überlegen, was die alten
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  Römer mit dem Wort mentiri, dem lateinischen Wort für Lügen,
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  eigentlich ausdrückten. Damit spielt Nietzsche darauf
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  an, dass Lügen nicht einfach nur Unwahrheit ist.
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  In bestimmten Kulturen wie der Römischen war die Fähigkeit zur
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  Täuschung zur strategischen Unwahrheit.
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  Ein Zeichen von Intelligenz, macht und Überlegenheit.
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  Es war keine moralische Schwäche, sondern ein Werkzeug
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  der Mächtigen und klugen. Die Lüge war also ein Teil der
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  Kultur und nicht unbedingt etwas Verwerfliches, Unterkapitel,
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  158, unbequeme Eigenschaft hier beschreibt Nietzsche die
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  Eigenschaft, in allen Dingen Tiefe zu finden als etwas
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  unbequemes. Wer diese Eigenschaft besitzt,
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  muss seine Augen beständig anstrengen, um hinter die
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  Oberfläche zu blicken. Das Ergebnis ist, dass man am
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  Ende immer mehr findet, als man sich eigentlich gewünscht hat.
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  Diese unbequeme Eigenschaft ist die des Philosophen oder des
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  tiefen Denkers, er kann sich nicht mit einfachen Antworten
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  zufrieden geben, seine Suche nach Tiefe führt ihn oft zu
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  Wahrheiten, die kompliziert, anstrengend oder sogar
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  unangenehm sind. Während andere Menschen mit
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  einfachen Erklärungen zufrieden sind, gräbt er weiter und
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  entdeckt eine Komplexität, die das Leben anstrengender Macht.
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  Unterkapitel 159 jede Tugend hat ihre Zeit Nietzsche erklärt,
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  dass Tugenden nicht ewig und unveränderlich sind, sondern von
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  ihrer jeweiligen Zeit abhängen. Als Beispiel nennt er die Tugend
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  der Unbeugsamkeit. Wer heute unbeugsam ist, also
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  starr an seinen Prinzipien festhält, bekommt oft
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  Gewissensbisse wegen seiner eigenen Redlichkeit.
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  Der Grund dafür ist, dass Unbeugsamkeit die Tugend eines
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  anderen, älteren Zeitalters war, während Redlichkeit also eine
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  flexible und ehrliche Auseinandersetzung mit der
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  Wahrheit, die Tugend unserer Zeit ist.
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  Ein unbeugsamer Mensch fühlt sich also innerlich zerrissen,
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  seine Redlichkeit sagt ihm. Dass er vielleicht falsch liegt,
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  aber seine unbeugsame Natur verbietet, ihm seine Meinung zu
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  ändern. Dieser Konflikt zeigt, dass das,
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  was früher als Stärke galt, heute als Sturheit oder
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  mangelnde Einsicht wahrgenommen werden kann.
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  Jede Zeit hat ihre eigenen Werte und damit auch ihre eigenen
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  Tugenden, Unterkapitel, 160 im Verkehre mit Tugenden.
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  Dies ist ein sehr kurzer, aber scharfsinniger Aphorismus.
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  Nietzsche sagt, dass man auch gegenüber einer Tugend würdelos
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  und schmeichlerisch sein kann, das bedeutet, dass man eine
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  Tugend nicht wirklich aus innerer Überzeugung
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  praktizieren, sondern sie nur zur Schau stellen kann, um
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  anderen zu gefallen oder um sich selbst zu beweihräuchern.
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  Man kann zum Beispiel bescheiden sein, aber in Wirklichkeit nur,
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  um für seine Bescheidenheit gelobt zu werden.
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  Das ist eine unehrliche, schmeichlerische Haltung
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  gegenüber der Tugend selbst. Man behandelt die Tugend nicht
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  mit dem Respekt, der ihr gebührt, sondern missbraucht sie
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  für die eigene Eitelkeit. Unterkapitel 116 an die
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  Liebhaber der Zeit Nietzsche zeichnet hier das Bild eines
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  entlaufenen Priesters und eines entlassenen Sträflings.
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  Beide, so sagt er, machen fortwährend Gesichter, das
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  heißt, sie spielen eine Rolle. Was Sie wollen, ist ein Gesicht
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  ohne Vergangenheit. Sie versuchen, ihre Herkunft und
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  ihre Geschichte zu verbergen und so zu tun, als wären sie
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  unbelastet. Dann stellt er eine Gegenfrage
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  an uns, die Liebhaber der Zeit, also die modernen Menschen, habt
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  ihr aber schon Menschen gesehen, die wissen, dass sich die
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  Zukunft in ihrem Gesicht spiegelt und die trotzdem so
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  höflich zu euch sind, dass sie ein Gesicht ohne Zukunft machen?
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  Er meint damit den tiefen, vorausschauenden Menschen oder
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  Denker, der die kommenden Entwicklungen bereits in sich
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  trägt und ahnt, ein solcher Mensch könnte mit seinem Wissen
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  und seiner Vision die Menschen seiner Zeit erschrecken, aus
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  Höflichkeit oder Weisheit verbirgt er jedoch seine
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  Voraussicht und zeigt ein neutrales Gesicht, um die
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  anderen nicht zu beunruhigen, er spielt ihnen etwas vor, genau
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  wie der Priester oder der Sträfling, nur verbirgt er nicht
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  seine Vergangenheit. Sondern seine Zukunft.