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# 389 - Etnobotánica de lo sagrado y lo coercitivo - 2 · Jardinería Y Paisajismo (Oficial)

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Bienvenidos a un nuevo episodio del podcast de jardinería y
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paisajismo, el espacio donde te comparto todo lo que sea y lo
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que voy aprendiendo del mundo de las plantas, la jardinería y
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curiosidades. ¿Para qué?
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Para que tengas tu jardín más lindo cada día.
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Luego del episodio de la semana pasada que estuvimos con
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Fernando, vamos a retomar este tema que había quedado
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pendiente. Que inicié hace dos semanas
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sobre etnobotánica de los sagrado de este análisis
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comparativo entre mitos y leyendas vegetales tanto de
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Europa como de América, y podríamos poner como título
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raíces sagradas y terrores botánicos en la tradición
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europea en esta primera parte del episodio de hoy.
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Porque la mitología vegetal europea está profundamente
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marcada por la herencia de los pueblos celtas, nórdicos y
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también, por supuesto, de los mediterráneos.
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A diferencia del enfoque coercitivo, estas tradiciones
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suelen centrarse en la planta como un receptáculo de
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divinidad, como un amuleto de protección o, en el caso de la
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mandrágora, un ser fronterizo entre lo humano y lo vegetal.
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Y comenzamos con una planta cuyo nombre común también se
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encuentra representado aquí en Mendoza, en una planta epífita.
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Y me refiero a el Muérdago Biscum, álbum que representa 1
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de los mitos más persistentes de Europa occidental, su naturaleza
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como planta hemiparásita, que crece en las ramas de los
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árboles como el roble o el Manzano, sin tocar nunca el
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suelo. Le otorgó una cualidad mística
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para los antiguos druidas de la Galia y Britania.
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Al permanecer verde durante el invierno, mientras su anfitrión
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parece morir, el muérdago se convirtió en el símbolo máximo
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de la inmortalidad y la regeneración del alma.
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Plinio el viejo describió el ritual Druídico en el que el
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muérdago era recolectado con una Hoz de oro durante el solsticio
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de invierno. La importancia radicaba en que
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la planta no debía tocar la tierra para no perder sus
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facultades mágicas. Se creía que poseía la capacidad
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de curar cualquier veneno y otorgar fertilidad tanto a
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humanos como al ganado. Este vínculo con la fertilidad
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es el origen de la tradición contemporánea de besarse debajo
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del muérdago. No sé si te suena eso de haberlo
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visto en alguna película, una costumbre que se popularizó en
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Inglaterra del siglo 18. Y que simboliza la
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reconciliación y el amor duradero en las culturas
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nórdicas. El muédago estaba asociado con
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la diosa Freya y el mito de la muerte de Baldur, lo que reforzó
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su estatus como planta de paz y protección contra el mal.
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La siguiente planta, cuyo nombre a mí me suena, no sé por qué a
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una película de Harry Potter, es la mandrágora, que se encuentra
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en el extremo puesto del espectro místico.
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Y cuyo nombre científico es mandrágora Officinarum.
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La leyenda combina la botánica con el horror medieval.
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Debido a que su raíz suele bifurcarse imitando la anatomía
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humana, se creía que la planta era un ser vivo completo, con
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forma de hombrecillo o mujercilla.
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La superstición medieval afirmaba que las mandrágoras
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nacían de los fluidos masculinos de los ahorcados que fecundaba
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la tierra bajo el patíbulo. El mito más aterrador
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relacionado con esta planta es el de su extracción.
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Se decía que al ser arrancada de la Tierra, la raíz profería un
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grito tan espeluznante que cualquier mortal que lo
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escuchara caería muerto o perdería el juicio
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instantáneamente. ¿Y para evitar este destino?
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Los buscadores de mandrágoras idearon un ritual complejo, se
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tapaban los oídos con cera, hacían sonar cuernos para
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enmascarar el ruido y utilizaban un perro negro atado a la planta
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para que fuera el animal quien la arrancara, sacrificando su
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vida en el proceso. Una vez obtenida la mandrágora,
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funcionaba como un poderoso amuleto para atraer riqueza y
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salud, aunque su posesión era peligrosa, ya que se creía que
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traía desdich a los demás habitantes de la casa.
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Y antes de cruzarnos el charco y venir para América, la siguiente
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planta es el roble sagrado y los rituales de pasaje el roble
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común. El quearcus robur no solo era el
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anfitrión preferido del morago, sino una entidad sagrada por
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derecho propio en toda Europa, desde El País Vasco hasta
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Escocia, el roble fue utilizado como un mediador para la salud
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humana en ritos de pasaje y curación.
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Un rito particularmente extendido consistía en abrir o
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hendir el tronco de un roble joven y pasar a niños que
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sufrían de hernias o raquitismo a través de la abertura.
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Este acto simbolizaba un nuevo nacimiento o la transferencia de
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la enfermedad del cuerpo del niño a la robustez del árbol.
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Después de pasar el niño en las dos partes del árbol, se volvían
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a unir y se sellaban con barro. Si el árbol sanaba y seguía
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creciendo, se consideraba que el niño también se curaría.
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El roble representaba la estabilidad y la conexión
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directa con los dioses, actuando como un puente entre El Mundo
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terrenal y el espiritual. Incluso con la llegada del
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cristianismo, muchas de estas prácticas se mantuvieron bajo la
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superficie, fusionándose con festividades como la de San Juan
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o Petecostés y antes de cruzar el charco.
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Te recuerdo a nuestro gran patrocinador personal,
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gardenshopper.es, la tienda online de jardinería número 1 de
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toda la Península Ibérica. Así que si en esta primavera que
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ya se asoma necesitas algún tipo de insumo para mejorar las
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plantas, para nutrirlas, para hacer que crezcan fantásticas o
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incluso para decorar tu jardín, adónde vas a ir a la tienda de
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mi amigo Fernando Personal gardenshopper.
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¿S? Y ahora sí, ya en América, la
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planta como sustancia del ser y del regalo divino.
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A diferencia de las leyendas europeas, que a menudo presentan
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las plantas como herramientas mágicas o seres exteriores al
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hombre, los mitos americanos tienden a integrar la botánica
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en la esencia misma de la humanidad, en las Cosmovisiones
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Mesoamericanas y Andinas. El hombre no solo usa la planta,
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sino que está hecha de ella. Comencemos por el hombre de maíz
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y la antropogonía maya. El popol Vuh, el libro sagrado
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de los mayas, quiché, narra el proceso de creación de la
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humanidad de una manera que subraya la importancia del maíz
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sea maíz como sustancia vital. Después de que los dioses
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fracasaron intentando crear hombres de barro y de madera,
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los primeros no tenían forma, los segundos no tenían alma ni
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memoria, encontraron en la montaña de patzil.
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El maíz blanco y amarillo, la deidad uxmucané molió el maíz 9
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veces, y de esa masa divina se formó la carne de los primeros
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cuatro hombres reales, balam TSE, Balam akab, maucuta e Iqui
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Balam. Para los mayas, el maíz no es
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solo un alimento, es la esencia que permite al hombre tener
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entendimiento y rezar a sus creadores.
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Este vínculo es tan estrecho que en la cultura contemporánea maya
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y tojolabal se cree que el maíz tiene un corazón o alma que
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siente el trato del agricultor. Cosechar el maíz se percibe
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simbólicamente como cortarle la cabeza a una deidad que se
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entrega voluntariamente para que el hombre viva.
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Y ahora, si te digo el nombre científico de la siguiente
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especie que nos visita, seguro que ya sabrás el nombre común.
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Me refiero a theobroma cacao. Sí, el cacao, que ocupa un lugar
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central en la mitología azteca y tolteca, se considera un regalo
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del Dios quetzalcoalt, quien robó el árbol del paraíso de los
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dioses para dárselo a los humanos y así permitirles estar
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bien alimentados, sabios y capaces de dedicarse a las
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artes. Y a las ciencias.
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La leyenda cuenta que quetzalcóatl pidió a la diosa
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Xochiquetzal que adornara el árbol con flores hermosas y a
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tlacloc que lo regara con su lluvia.
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Sin embargo, el cacao tiene una faceta oscura vinculada al
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sacrificio. Su color rojizo, potenciado
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ritualmente con achiote, lo convertía en un sustituto
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simbólico de la sangre. En ciertos rituales mexicas, el
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chocolate se preparaba con el agua utilizada para lavar los
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cuchillos de obsidiana que se empleaban en los sacrificios
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humanos, obteniendo una conexión directa entre el consumo de la
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bebida y la deuda de sangre con los dioses.
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Esta planta era tan valorada que funcionaba como moneda de
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cambio. Se dice que el Emperador
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Moctezuma acumulaba fortunas medidas en millones de almendras
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de cacao. Subrayando que en América la
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riqueza crecía literalmente en los árboles.
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Y aquí hago un breve paréntesis para pedir disculpas formalmente
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por la pronunciación, por mi pronunciación de estos nombres
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asociados a la historia de la cultura de este país tan lindo
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que es México y en las regiones del sur del continente.
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Una leyenda guaraní habla de la Yerba Mate, Ilex Paraguarensis.
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Con la Yerba Mate se ofrece una visión más suave y social del
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mundo vegetal. La historia narra que yaci la
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luna y arahi la nube descendieron a la tierra en
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forma de mujeres para conocer la selva.
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Tras ser salvadas de un Jaguar por un anciano cazador, fueron
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acogidas en su casa con la mayor generosidad, a pesar de la
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pobreza de la familia como recompensa a esta hospitalidad
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yazi. Hizo brotar frente a la vivienda
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una planta nueva cuyas hojas, al ser tostadas y preparadas en una
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calabaza, tenían el poder de eliminar la fatiga y unir a las
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personas en un lazo de amistad. El mate nació así como un regalo
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de la luna, convirtiéndose en un símbolo de fraternidad y
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reciprocidad que sobrevive hasta hoy en Paraguay, en Argentina,
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Uruguay y Brazil. La deidad K Yari es considerada
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la protectora de los yerbales, una mujer hermosa que susurra
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las plantas para asegurar su crecimiento, a quien los
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trabajadores confían su alma, y la última planta que traigo hoy
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a este episodio es el pehuen, la araucaría araucana, que está
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vinculada al pueblo mapuche y es el eje central de su
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subsistencia y espiritualidad. Durante mucho tiempo, los
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mapuches consideraron que el fruto del pehuem, el piñón, era
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sagrado y no debía ser consumido, incluso en épocas de
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hambruna por temor a que fuera venenoso.
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La leyenda cuenta que ante la desesperación de su pueblo, un
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anciano desconocido, una manifestación de la deidad nehue
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lechen se le apareció a un joven buscador de comida y le reveló
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que los piñones eran un don para la vida.
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El anciano le enseñó a hervir y a Tostar los frutos,
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transformando una planta que solo era objeto de culto en el
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sustento principal de la nación pehuenche.
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Hoy en día, el piñón sigue siendo el centro de ceremonias
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de agradecimiento a la Tierra como el guillatún.
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Donde se ofrenda una bebida fermentada llamada mudai, hecha
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a base de este fruto. El pehuen es visto como un
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símbolo de resistencia, habiendo sobrevivido millones de años y
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su preservación se considera vital para la identidad del
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pueblo mapuche. Y con esto terminamos por hoy.
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Espero que te hayan gustado todas estas historias
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recopiladas. Por supuesto que si tenés alguna
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historia para compartir o alguna planta de la cual querés que
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hable, dejádmelo en un comentario para que yo pueda
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después recuperarlo y así seguir construyendo contenido gracias a
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vuestros intereses. Con esto entonces me despido.
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Nos encontramos la próxima semana en una nueva edición de
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este podcast, tu podcast de jardinería y paisajismo hasta
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entonces. Y muchísimas gracias.