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Para dudar de Gramsci y la indiferencia · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90.9
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Antonio Gramsci es uno de los intelectuales más destacados del siglo pasado.
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Sus ideas son muy pertinentes en estos momentos en donde las crisis democráticas y las tendencias
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autoritarias están cada vez más presentes en el mundo.
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A Gramsci lo encarcelaron por órdenes de Benito Mussolini a sus 35 años y murió en
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1937 sin haber recuperado la libertad.
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El fiscal que lo condenó a más de dos décadas de cárcel pronunció una sentencia que pasó
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a la historia.
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Dijo, durante 20 años debemos impedir que este cerebro funcione.
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Sin embargo, su cuerpo y su cerebro funcionaron durante esos años porque desarrolló la mayor
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parte de su proyecto intelectual desde la cárcel.
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A pesar de ser torturado y de padecer una grave enfermedad que le afectaba la columna
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vertebral, Gramsci escribió 33 cuadernos durante los nueve años que estuvo en prisión.
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Para hablar con nosotros acerca de este filósofo, nos acompaña hoy Dante Ariel Aragón.
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Él es licenciado en ciencias políticas y doctor en filosofía por la Ibero.
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Realizó su estancia de estudio en investigación en el Instituto Gramsci de Roma.
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En su libro más reciente, Efecto Gramsci, Fuerza, Tendencia y Límite, Dante dice que
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hay que retornar de manera oblicua a este autor heterodoxo, crítico, comprometido y
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extraño que provoca a nuestra imaginación y a nuestros cuerpos.
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Dante, cuéntanos un poco más sobre Antonio Gramsci.
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¿Quién es él?
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¿En qué contexto vivió?
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¿Por qué es extraño?
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Pues mira, Gramsci es un autor que me interesa mucho en especial porque es un marxista extraño.
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Él nace en 1891 en Ales, Cerdeña.
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Es una población pequeña, de hecho hasta la fecha sigue siendo muy pequeña y muere
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en 1937 en una clínica de Roma a tan solo 46 años de edad.
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Entonces vivió muy poco tiempo y me interesa sobre todo porque él es un autor que nace
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en una época muy interesante, una época histórica fascinante que podría yo caracterizar
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como una época de auge y derrota.
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Te auge porque hay un espíritu revolucionario de mucho entusiasmo.
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Recordemos la Revolución Rusa de 1917, pero recordemos también la derrota de la Revolución
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Alemana, principios de los años 20 y también la derrota de un intento de revolución que
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hubo en Turín que se conoció como el Bienio Rojo, porque fueron dos años de 1919 a 1920-21,
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en donde las fábricas de una marca de autos en Turín se toman de manera autogestionaria
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por los propios obreros como los soviets en Rusia.
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Gramsci en ese momento era un joven ya involucrado tanto en el Partido Socialista Italiano como
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en una serie de diarios, también era un periodista y era un estudioso de las lenguas, estudió
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algo así como lo que hoy podríamos definir como lingüística y esto lo hacía hábil
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y muy sensible para leer en diferentes idiomas y para entender la traducción, no solamente
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como una traducción meramente textual, sino también como un proceso político y cultural
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de comprensión de diferentes formas de vida y de diferentes culturas.
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Y entonces digamos que estas son las vetas de su pensamiento, el ser periodista, el ser
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también pedagogo, es decir, él siempre entendía que la función de la filosofía y la función
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del intelectual era organizar, intervenir en la cultura para transformar el sentido
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común de la cultura, pero también era hacer esta traducción para comprender diferentes
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formas de vida, no habría que perder de vista que Gramsci nació en Cerdeña y como sabemos
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hasta la fecha como en muchos países como en México, pues se hablan también dialectos
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u otras lenguas.
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Quizá una nota más de esta época histórica tan interesante, tan efervescente, pues es
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como yo lo dije de derrota también, la marcha triunfal del fascismo en 1922 y la llegada
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de Benito Mussolini al poder, es decir, del fascismo, el gobierno que podríamos caracterizar
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como autoritario y como enemigo justo de los intereses de las personas revolucionarias
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y críticas como Antonio Gramsci.
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Gramsci pensaba que para conquistar el poder político era necesario una conquista cultural
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previa, el concepto principal con el que hoy relacionamos su pensamiento es el concepto
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de hegemonía.
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Dante, ¿cómo podemos entender la relación entre este concepto y su idea acerca de la
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democracia?
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Uno de los conceptos yo creo más difíciles y más discutidos de toda la obra Gramsciana
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y toda la recepción Gramsciana que ha habido hasta la época contemporánea son el concepto
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de hegemonía y el concepto de filosofía de la praxis.
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Uno podría volverse loco porque habría que decir que Gramsci escribe en diferentes etapas
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de su vida, no solamente como periodista, sino cuando es apresado, cuando lo encarcelan
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en 1926 siendo diputado, lo encarcelan a 20 años y él empieza a escribir lo que hoy
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conocemos como cuadernos de la cárcel hasta 1929, muchos años de estar en la cárcel.
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Entonces lo que nosotros conocemos sobre todo de él o lo más conocido no son solo sus
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escritos periodísticos o sus escritos como dirigente, secretario general del Partido
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Comunista, la cuestión meridional o las tesis de Lyon, sino los cuadernos de la cárcel,
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que son 23 cuadernos que hasta ahora en la editorial más conocida conocemos 29 cuadernos.
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Todo esto te lo digo porque cualquier concepto en Gramsci es muy discutible, es muy impugnable,
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es muy complejo porque hay que rastrearlo según la coyuntura, si lo escribió en el cuaderno
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1, si lo escribió en el cuaderno 10, etc.
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Bueno, entonces ¿qué es la hegemonía?
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La hegemonía, vamos a decirlo así, en el registro Gramsciano y en toda la discusión
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en la que Gramsci está involucrado con los rusos, etc., que ya hay una discusión muy
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rica del concepto de hegemonía desde el siglo XIX.
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La hegemonía no es tanto supremacía, no es tanto dominio, sino vamos a decirlo así,
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es una dirección intelectual y moral que puede ser tanto desde el punto de vista de la burguesía
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como desde el punto de vista del proletariado.
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La hegemonía implica un conjunto de prácticas, políticas y culturales que tienen como objetivo
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incidir y transformar el sentido común de manera crítica para ir conformando al mismo
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tiempo una comunidad convencida de este otro sentido común, pero siempre de frente a otras
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propuestas hegemónicas.
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Esto hace que comprendamos que en lugar de hablar de lucha de clases, lo que Gramsci
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nos está diciendo es que hay una lucha de hegemonías, es decir, de propuestas, de visiones
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del mundo y entonces según cómo estudiemos estas propuestas hegemónicas como conjunto
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de prácticas, políticas y culturales, con todo esto que he dicho, podremos entender
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si se declina esta hegemonía en sentido autoritario o en sentido democrático.
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Me explico, desde el punto de vista autoritario lo que buscaría esta hegemonía es un convencimiento
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pasivo, poco crítico, sumiso, su palabra que él dice es subalterno, que son los que
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están disgregados, los que están al margen de la historia, busca la opresión, vamos
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a decirlo así, un consentimiento no crítico.
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Y en cambio la democrática lo que buscaría es justo lo contrario, una articulación,
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nunca cerrada de haber siempre abierta la novedad, los diferentes significados y valores
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que pululan en las sociedades complejas, pero que tiene como fin principal la emancipación,
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que esto suena muy abstracto pero lo voy a decir de manera muy concreta, que tiene como
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objetivo poner en crisis las jerarquías entre los dirigentes y los dirigidos, entre el maestro
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y el alumno, y entonces busca un arte de elevación del subalterno, del alumno o del
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sumiso, del anteriormente sumiso, en términos de un principio de igualdad. Entonces allí
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se empieza a relacionar la hegemonía, vamos a decirlo en términos de Gramsci, la hegemonía
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que le interesa, la hegemonía subalterna, en términos de una hegemonía que justo busca
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destruir con esa condición de subalternidad para convertirnos a todos en potencialmente
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dirigentes, estudiosos, críticos o con capacidad de control de quienes nos gobiernan. Esto
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implica una suerte de autogobierno, porque ya no soy sumiso, sino que estoy convencido
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críticamente de que hay un principio de igualdad y que también tengo la capacidad de tomar
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decisiones importantes que atañen a mi vida colectiva.
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Gramsci odiaba los indiferentes, para él la vida significaba tomar partido. En un artículo
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publicado en el periódico Ciudad Futura de 1917 escribió que la indiferencia es el peso
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muerto de la historia, es la materia inerte en la que a menudo se ahogan los entusiasmos
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más brillantes, es la fuerza bruta que hoy se revela contra la inteligencia. ¿Cómo
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podemos vincular esa postura con su idea cerca de la lucha y su idea sobre la revolución
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y la revolución pasiva?
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En primer lugar, demos cuenta que para Gramsci la vida, lo vital desde su perspectiva, tiene
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que ver con luchar, con tomar parte de los asuntos públicos, no ser indiferente, porque
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ser indiferente nos lleva a una postura de pesimismo. De ahí esta famosa frase de Gramsci
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que pareciera un optimismo matizado que quiere decir pesimismo de la inteligencia, pero optimismo
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de la voluntad. Es decir, en un lenguaje un tanto maquiaveliano, para maquiavelo a veces
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la fortuna, la historia, las circunstancias, la contingencia, puede determinar la mitad
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de nuestras acciones, pero eso no quita que haya momentos o intersticios o pequeños espacios
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en los cuales nosotros podemos hacer algo con esa fortuna, podemos intervenir, transformar,
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desviarla según la conveniencia que nosotros necesitemos. Y entonces para Gramsci por eso
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es muy importante dar cuenta de esta vitalidad beligerante, de esta vitalidad de litigio
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por emancipación o por la democracia. Y entonces desde luego que esto tiene que ver con el
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objetivo de conformar ciudadanos críticos, ciudadanos que son agentes, que tienen esta
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capacidad de intervenir, de controlar, también de dirigir, a diferencia de la revolución
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pasiva. La revolución pasiva es aquella revolución que se hace desde las élites, que no activa
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a la ciudadanía, sino que la vuelve pasiva, la vuelve sumisa. Y Gramsci maneja para entender
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la revolución pasiva un concepto que pareciera una contradicción, pero tiene mucho sentido.
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Dice, es una revolución restauración, es una revolución restauración que se hace en
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los marcos de la élite. Y quiero decir algo más, esto es más que un engaño, es decir,
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no es un engaño, esto es mucho más complejo, por eso digo que es más que un engaño. Porque
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esto implica también absorber algunas demandas de ciertos sectores populares o subalternos,
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pero en los marcos de las élites. Es decir, tocan al son que manda, que mandata las élites.
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Entonces es más que un engaño, es decir, si hay cierta apertura, pero en unos marcos
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que no impiden o que no rompen con los imperativos, las necesidades, los objetivos de las élites.
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Entonces es un control, digamos, muy fino, muy sutil, que implica también cierto convencimiento
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en estos marcos y que produce subalternidad. Y subalternidad en Gramsci es no solamente
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producir sumisión, sino producir desgregamiento social, desorganizarnos justo para romper
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con nuestra capacidad de litigio y de poder confrontar al poder de dominación. Entonces
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por eso se llama revolución pasiva. Tenemos muchos ejemplos en México, para muchos Gramscianos,
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en buena medida el Partido Nacional Revolucionario, posteriormente conocido como Partido Revolucionario
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Institucional, es en buena medida un ejemplo de revolución pasiva, en tanto que corporativiza,
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es decir, incorpora en torno al partido a varios sectores desperdigados, disociados,
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pero en los términos del partido. Cito una frase interesante que permite comprender la
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formación de este partido y la revolución pasiva. Decía Plutarco y Azcález emulando
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al manifiesto fascista de Benito Mussolini. Todos dentro del partido, nadie en contra
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del partido, todos por el partido. Esto mismo pensaba Mussolini. Mussolini es en quien está
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pensando Gramsci también cuando está pensando en la revolución pasiva. Dice Mussolini,
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todos dentro del Estado, nadie en contra del Estado, todos por el Estado.
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Y si quisiéramos empezar a conocer a Gramsci, ¿qué libro recomendarías tú? ¿Cómo, por
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dónde empezar? Es una pregunta difícil porque hay también
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una historia brutal, tremenda, muy compleja, de múltiples recepciones Gramscianas por
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cómo escribió Gramsci. No hay mucha claridad y a veces salen nuevas biografías porque
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hay nuevas ediciones o nuevos comentarios críticos o nuevos trabajos. Yo diría, hay
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un libro muy interesante que acaba de editar una casa editorial argentina La Zebra, argentino
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chilena La Zebra, que se llama Más allá de la subalternidad. Es una lectura muy interesante
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en clave pedagógica de Gramsci, pero que me parece que también es muy introductoria.
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Es un libro de 400 cuartillas, me parece fascinante, de un profesor italiano que se llama Más
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Máximo Valdacci de la Universidad de Urbino. Y quizá hay otros textos muy interesantes
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en México de Máximo Modonesi, un colega del UNAM que suele trabajar Gramsci, el concepto
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de revolución pasiva, subalternidad, tiene muchísimas publicaciones al respecto. De
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hecho, la asociación Gramsci México acaba también de editar Gramsci en México entre
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Diana Fuentes y Máximo Modonesi, donde escribimos varios colegas que nos apasiona el legado
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de Gramsci. Y por último, yo recomendaría también, quizá por la facilidad con la cual
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se encuentra el libro, Gramsci, otra política de Lucio Oliver de la UNAM. Es un libro muy
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pequeño, pero también me parece que es interesante, introductorio. Y si me permites uno más,
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el proyecto Gramsci de Rafael Díaz Salazar. Este es un libro mucho más antiguo, me parece
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que es de los años 90, pero es interesante porque es producto de una tesis doctoral en
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sociología en la Universidad Complutense de Madrid que sacó un premio a nivel nacional.
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Es un libro muy claro, casi como glosario, pero a la vez también muy crítico y aplicado
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a un problema que Rafael Díaz Salazar le preocupa, que es el asunto de la sociología
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de la religión. Como Gramsci nos permite entender también procesos, por ejemplo, como
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la teología de la libración.
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Dante, te agradezco muchísimo esta conversación. Muchas gracias por escuchar este podcast,
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una producción de Ibero 90.9 y el Departamento de Filosofía. Esto es El Beneficio de la Duda.
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Mi nombre es Sandra Loyola Guizar.