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Amor vs. Miedo: La Filosofía de Un Curso de Milagros Desempacando el Sacrificio y el Verdadero Amor Propio · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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A la Hola. Qué bueno que nos acompañan.
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Hoy vamos a explorar un tema, híjole, complejo, pero
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superinteresante qué onda con el amor y el miedo, según un curso
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de milagros. Hola, sí, un tema que da para
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mucho. ¿Totalmente y para guiarnos un
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poco tenemos como base en una reflexión del canal explorando
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un curso de milagros con Moss se mete justo en esto?
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Ajá, todo nace de una pregunta que seguro a muchos les ha
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pasado por la cabeza. ¿Qué es amar?
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Pero de verdad, según esta filosofía, significa que si
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estoy en una situación difícil, irme es amor propio.
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Claro. O más bien quedarme, quizá
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viendo no sé el maltrato o la dificultad como una petición de
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amor, aunque se sienta horrible como un sacrificio.
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Exacto, esa es la gran confusión.
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Bueno, pues nuestra misión hoy es intentar desempacar un poco
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esto, ver como el curso distingue el amor.
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¿Del miedo y superimportante del sacrificio para cachar qué
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significa más realmente desde este punto de vista?
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A ver, vamos a entrarle. Va, y es que mira, esa confusión
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inicial es súper común. Mucha gente que empieza con el
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curso se topa con esto. La reflexión que mencionas
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empieza justo ahí. O sea, en lo difícil que es
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reconciliar la idea de amor del curso, que es, pues bastante
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radical. Sí, con nuestras ideas de
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siempre. Ya sabes, el amor romántico,
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poner límites, cuidar de uno mismo.
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A veces esta confusión hace que la gente aguante situaciones
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muy, muy desgastantes pensando que es lo espiritual.
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Exacto. Y de ahí brinca la idea
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contraria, no, no, sal. De ahí huye que irse de algo
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tóxico es un acto de amor propio, no de autocuidado
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básico, claro, pero a ver cómo ve el curso esa reacción.
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Ese salir corriendo es amor. Bueno.
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Aquí es donde la interpretación que analiza el video se pone,
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digamos desafiante, porque señala que ese impulso casi
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viceral de huir, ese ya me voy. No se considera amor desde la
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lógica del curso. ¿Ay, no, entonces qué es?
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¿Lo identifica como miedo? Es una reacción que nace porque
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percibes una amenaza, un peligro.
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El curso habla del amor de una forma muy diferente.
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Habla de seguridad total, de alegría, de confianza plena.
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O K de hecho, dice que el amor es la realidad misma.
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Hay una cita que menciona la reflexión, algo como el amor no
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es muedo es seguridad entonces irte porque te sientes amenazado
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es pues supervivencia. Superentendible, Eh y válido en
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ese nivel, ajá. Pero no encaja en la definición
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profunda de amor que maneja el curso, es otra cosa.
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Entiendo, entiendo la diferencia, o sea, no es que
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huir esté mal en sí. Sino que en este sistema de
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pensamiento no le llaman amor a esa acción específica si nace
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del miedo. Exacto, y se refuerza con ideas
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muy fuertes del curso, no como eso de que el amor es la
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realidad o lo único que existe es el amor.
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O esta que es potente. El único remedio para la falta
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de amor es el amor perfecto. Ya desde ahí se ve que no
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hablamos de una simple reacción emocional.
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Totalmente. ¿Y si le rascamos más a cómo
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entiende el amor? Un punto clave que se subraya es
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que no discrimina, o sea, el amor verdadero, según esto, se
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extiende a todos, a todos por igual, sin andar escogiendo.
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Híjole, se cita algo así como no puedes tener una relación real
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con ninguno, a menos que los ames a todos y los ames por
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igual. ¿La idea es que si amas
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selectivamente, pues empiezas a meter culpa, juicio?
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Y eso hace que tus relaciones no sean reales en el fondo según el
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curso, porque se basan en la separación, no en la unidad.
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Y aquí es donde se pone realmente interesante y la
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verdad bastante retador, porque te lanzan esta idea, sólo puedes
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amar tal como Dios AMA. ¿Sí, y la reflexión hace una
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pregunta súper directa, casi una provocación, a ver, Dios huye de
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la gente? Sí, partimos de que no.
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Pues la conclusión es que huir de alguien, porque lo juzgas el
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video da ejemplos, no pensar es que son bien, mala onda, bien
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difíciles. Ajá a los juicios, pues.
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Eso no puede ser amor desde esta perspectiva, huir.
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Así nace del juicio de la condena y lo fascinante es cómo
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conecta ese juicio con perder tu propia inocencia.
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Hay una frase muy clara, nadie que condena a un hermano puede
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considerarse inocente. Guau.
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O sea, en el momento en el que etiquetas a alguien malo,
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tóxico, peligroso, te cierras, te cierras a la posibilidad de
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entender el amor como lo ve el curso incondicional, que no ve
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pecado, sino errores, confusión o lo que llama peticiones de
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amor. Por más raras que parezcan esas
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peticiones, el juicio es el bloqueo.
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Claro, y esto nos regresa la confusión principal que se
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identifica, confundimos sacrificio.
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Con amor hay una cita que bueno es brutal.
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Tu confusión entre sacrificio y amor es tan aguda que te resulta
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imposible concebir el amor sin sacrificio.
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Durísima, sí, parece que traemos bien grabado.
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Eso de que amar implica aguantar vara, sufrir, renunciar a uno
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mismo. Exactamente y se ilustra muy
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bien quedarse callado ante lo que sientes como maltrato
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pensando es que por amor debo soportar.
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Eso no es amor para el curso, eso es sacrificio.
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O K. Pero y aquí viene el giro
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importante que se explora, huir de esa misma situación.
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Si lo que te mueve es el miedo, tampoco es amor.
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En el sentido último del curso, es una reacción de miedo.
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Ajá. Y ahí está el dilema que plantea
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la reflexión, ni quedarte sufriendo es amor, ni huir por
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miedo lo es. ¿Entonces, qué sí es?
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¿Cuál es la alternativa? ¿Cómo actuar desde el amor?
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¿Ahí bueno, para empezar a desenredar eso parece
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superimportante entender qué es el miedo para el curso, que no
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lo ven como una fuerza real, verdad?
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Sino como ausencia de amor justo.
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Me gustó mucho la analogía que usan del vaso vacío.
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Un vaso sin agua no está lleno de falta de agua, claro,
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simplemente le falta agua. Ese vacío, que sería el miedo,
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no tiene sustancia propia frente al agua.
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El amor que sí es real y puede llenarlo.
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Si conectamos esto con la visión general, pues estamos de lleno
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en la no dualidad del curso. La idea de que al final sólo hay
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una realidad, el amor. Y lo que parece opuesto es sólo
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su ausencia, una ilusión. O K, como se explica en la
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reflexión, o estás en el amor o estás en el miedo que es
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percibir la ausencia de amor. Pero no pueden ser 2 cosas
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reales con el mismo peso. El miedo no tiene sustancia, no
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tiene realidad. Es un hueco para llenar con
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amor. Entiendo.
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Desde ahí, cuando vemos peligro en otros estamos viendo bueno el
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curso diría alucinaciones, proyecciones de nuestro propio
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miedo sobre algo que en el fondo es amoroso o neutro.
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Huimos cuando confundimos esa nada proyectada.
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El miedo, la amenaza percibida con algo real y peligroso que
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está allá afuera. Vale, vale, capto la teoría,
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pero a ver, llevándolo a la práctica.
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¿Si estoy en una situación que se siente objetivamente dañina,
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cómo se supone que responda? Se habla de elegir entre ver una
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petición de amor o ver maltrato. Ajá.
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Y se dice que no pueden ser las 2 cosas al mismo tiempo en
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nuestra cabeza. Si ya decidí que alguien es
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tóxico, pues ya parece que ya cerré la puerta a ver sus
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acciones por feas que sean como una petición de amor o dolor.
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Exacto, la percepción lo es todo y ante esa bronca se proponen
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unos pasos muy concretos, casi como un protocolo mental para
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intentar cambiar esa percepción para pedir ayuda y ver
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diferente. A ver cómo.
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Mira primero, un paso de humildad.
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Reconocer que no sabes interpretar eso desde el amor,
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decirte por dentro Espíritu Santo, la neta, no sé cómo
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interpretar esto aquí Espíritu Santo es como esa voz interna
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sabia, no tu conexión con la cordura.
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Una lía. O K o K.
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Renunciar conscientemente a tu propia explicación, a tu
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historia de miedo de juicio de me hicieron soltar tu versión.
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Soltar el control de la narrativa, exacto y tercero.
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Pedir activamente la perspectiva del Espíritu Santo, la visión
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que sí ve con amor algo como Espíritu Santo.
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¿Échame un cable, dime qué significa esto realmente?
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¿O Muéstrame esto de otra manera?
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Este proceso, se sugiere, es la forma de aprender a amar como
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Dios AMA, pidiendo ver más allá de lo que nos asusta o nos
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enoja. ¿Pero eso plantea una pregunta
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importante sobre qué hacer en el mundo real, no?
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Se repite que huir por miedo es una respuesta, pues entendible y
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a veces necesaria. Si percibes miedo no hay que
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juzgarla. Claro, para nada, pero insisten
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en no confundirla con una acción de amor.
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La sugerencia parece ser, si sientes miedo, está bien poner
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distancia, buscar seguridad física o emocional, pero
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idealmente ese espacio seguro deberías usarlo después para el
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trabajo interno. Ajá.
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El trabajo real. Practicar el perdón, que aquí es
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soltar el juicio, recordar que el bloqueo al amor está en uno
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no afuera, y seguir pidiendo ayuda a esa guía interna, al
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Espíritu Santo para cambiar como ves la situación o a la persona
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de la que te alejaste, el trabajo es adentro.
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Precisamente y para amarrar la idea, usan una metáfora final
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bien buena, el amor es como el sol siempre está ahí, constante
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brillando. O K.
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El miedo, en cambio, son las nubes.
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Las nubes pueden tapar el sol, esconderlo de nuestra vista,
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hacernos creer que no está, pero no lo eliminan, no le quitan su
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poder. Y el punto clave es el miedo.
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Lo pones tú. Nosotros ponemos las nubes.
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Exacto, con nuestros juicios, nuestras creencias limitantes,
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nuestras percepciones equivocadas, nosotros creamos y
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mantenemos esas nubes que nos tapan la luz y el calor del
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amor, que según esto, siempre está ahí.
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Y esto choca de frente con la idea tan común hoy del amor
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propio, que muchas veces se traduce en poner límites como la
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gran muestra de cuidado. Sí, es un punto interesante.
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Aquí se argumenta que el amor, el de verdad, según el curso, no
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tiene límites, es incondicional universal.
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Se aclara, eso sí, que una cosa es tu Estado interno de amor y
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otra las decisiones prácticas. Claro, hay niveles.
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Podemos y a veces debemos poner límites físicos o de
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convivencia, decidir con quién interactuamos y cómo para cuidar
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nuestra paz o seguridad aquí en el mundo, pero eso limita la
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interacción de afuera, no el amor en sí, que es un
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reconocimiento interno de que todos valemos, de que somos uno.
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¿Entonces, qué significa todo esto?
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En resumen. Significa, y a eso apunta la
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reflexión basada en el curso, que el amor no es algo que
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tengamos que ir a buscar afuera, ni construir ni ganarnos, es
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algo que ya somos, que ya está en nosotros como nuestra
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verdadera naturaleza. Guau, el amor.
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Lo tienes ya solo que lo estás bloqueando.
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Por eso, el objetivo del curso de milagros no es tanto
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enseñarte. Qué es el amor.
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Dicen que su significado último está más allá de lo que se puede
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enseñar con palabras ajá, sino más bien darte herramientas para
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despejar los obstáculos que te impiden experimentar la
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presencia del amor. El curso es como un espejo, te
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muestra esos bloqueos que tú mismo pusiste, esas nubes de
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miedo y juicio para que los reconozcas y elijas soltarlos.
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O K entonces, si intentamos resumir la idea central de todo
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esto, el amor verdadero, según esta visión del curso, es.
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Constante, universal, incondicional como el de Dios y
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no depende de lo que hagan los demás.
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Exacto. El miedo, por otro lado, no es
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algo real que luche contra el amor, es más bien la percepción
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de que ese amor está bloqueado, una percepción que nace de
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nuestros juicios y creencias. Así es.
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Y reaccionar huyendo por miedo es superhumano y entendible si
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así lo percibes. Pero es clave no confundir eso
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con una acción que viene del amor incondicional, que es lo
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que el curso propone como nuestra identidad real y lo que
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tenemos que aprender a expresar. Exactamente, y quizá como
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pensamiento final, algo para dejar ahí reflexionando,
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partiendo de esa idea de que el amor ya está aquí y solo
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necesitamos quitar los bloqueos para sentirlo.
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Ajá. ¿Si esto es así, cuál podría ser
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un pequeño obstáculo? Uno que nosotros mismos ponemos
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que podemos cachar en nuestra mente ahora mismo.
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Quizá un juicio que repetimos sobre alguien, un miedo
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específico que nos paraliza. Una creencia de que amar es
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sacrificarse de golpe, sino a mirarlo honestamente, a estar
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dispuestos a verlo diferente, a pedir otra perspectiva.
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Quizás sólo esa disposición ya sea suficiente para empezar a
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dejar que un rayito de ese sol, de esa realidad de amor que
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dicen que siempre está, empiece a colarse entre nuestras nubes.