Latest / Impara a Leggere tra le Righe / Seppellite il mio cuore a Wounded Knee: Storia degli indiani d'America
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- Benvenuti al riassunto di Seppellite il mio cuore a Wounded Knee di Dee Brown. Quest'opera fondamentale di saggistica storica offre un necessario cambio di prospettiva sulla conquista del West americano. Il libro racconta la sistematica distruzione delle culture e dei popoli nativi americani durante la fine del XIX secolo, non dal punto di vista dei vincitori, ma da quello delle nazioni indigene. Usando le loro stesse parole, tratte da registri e testimonianze, Brown dà voce ai leader e alle vittime di una delle ere più tragiche della storia americana. Tesi centrale e prospettiva Esisteva già una storia del West, ma era sempre stata raccontata come un canto di trionfo. Era il racconto di uomini coraggiosi che avanzavano in una terra vuota, della civiltà che fioriva in una natura selvaggia, di una nazione che compiva un destino che era manifesto, ordinato da un Dio che era certamente dalla loro parte. Ma per la gente che già viveva su quella terra, la storia era un'altra. Non era una storia di pionierismo, ma di conquista; non di colonizzazione, ma di invasione. Questa storia, la loro storia, non era scritta negli archivi trionfali di Washington, ma era custodita nelle memorie degli anziani, sussurrata nei venti che spazzavano le pianure saccheggiate e, infine, sepolta nella terra gelida insieme ai corpi congelati di Wounded Knee. I trent'anni dal 1860 al 1890 non furono la "conquista del West"; furono la chiusura di un cerchio, la distruzione sistematica di uno stile di vita e la cronaca del lungo e disperato crepuscolo di un popolo. I meccanismi della conquista La conquista non fu un caotico incidente; fu una macchina composta da molti ingranaggi, ciascuno dei quali ruotava per stritolare i popoli nativi. Il carburante di questa macchina era un'idea, il Destino Manifesto, una credenza così potente da far apparire il furto come un atto giusto e l'omicidio come una necessità. Con questa giustificazione, il Grande Padre a Washington inviava i suoi commissari a stipulare trattati. Essi giungevano con parole dolci e pile di documenti, promettendo confini eterni e rendite annuali di cibo e beni se le tribù avessero ceduto solo un altro po' di terra. Un capo poteva apporre la sua X, credendo di aver assicurato la pace al suo popolo. Ma le promesse sulla carta erano effimere come fumo. Quando l'oro fu scoperto nelle Paha Sapa, le sacre Colline Nere garantite ai Lakota per sempre, il trattato del 1868 divenne carta straccia. "Per sempre" durava solo finché la terra non era di nuovo desiderata. Questo fu lo schema, ripetuto finché la parola "trattato" non divenne sinonimo di "menzogna". Quando i trattati fallivano, o erano scomodi, seguivano i trasferimenti forzati. I Diné, i Navajo, furono cacciati dai loro canyon sacri e costretti alla Lunga Marcia verso il desolato Bosque Redondo. I Santee Sioux furono esiliati dalle loro foreste del Minnesota. I Cheyenne furono spediti in una terra calda e arida nel sud che non conoscevano. Queste riserve erano prigioni senza mura, fazzoletti di terra sterile dove ci si aspettava che fieri cacciatori diventassero contadini, dipendenti da razioni governative che spesso erano avariate, rubate o non arrivavano mai. E quando un popolo resisteva, arrivavano i soldati dalle giubbe blu. Essi non conducevano la guerra come la intendevano gli Indiani, una guerra di guerriero contro guerriero. Praticavano la "guerra totale". Colpivano gli accampamenti invernali quando i guerrieri erano a caccia. Bruciavano i tepee, distruggevano le scorte di cibo e uccidevano le donne e i bambini, perché sapevano che per uccidere una nazione, bisogna distruggerne il cuore. L'arma più grande di tutte fu la guerra al bisonte. Le vaste mandrie, fonte di vita per le tribù delle Pianure, furono massacrate a milioni, per le pelli, per sport, per il chiaro e dichiarato scopo di affamare gli Indiani fino alla sottomissione. Un generale una volta disse: "Uccidete ogni bisonte che potete! Ogni bisonte morto è un Indiano in meno". Per coloro che sopravvivevano ai proiettili e alla fame, era pianificata una morte finale: la morte dell'anima. I loro figli venivano portati via in collegi nell'Est, dove i loro capelli venivano tagliati, la loro lingua proibita e i loro spiriti spezzati. Le loro cerimonie sacre, come la Danza del Sole che rinnovava il mondo, furono messe al bando come barbare. L'obiettivo era semplice e dichiarato apertamente: "Uccidi l'Indiano e salva l'uomo". Ma l'uomo che volevano salvare era un fantasma, un uomo bianco dalla pelle scura, una creatura che aveva perso il proprio mondo e non avrebbe mai potuto veramente appartenere a un altro. I Navajo: La Lunga Marcia Per i Diné, il Popolo, il mondo era contenuto tra quattro montagne sacre in quella che i bianchi chiamavano Arizona e Nuovo Messico. Lì vivevano da tempo immemorabile, coltivando mais nei canyon e pascolando le loro pecore. Ma nel 1864, il tempo finì. Un soldato di nome Kit Carson ricevette l'ordine di radunarli. Egli non combatté i guerrieri; distrusse i loro frutteti di peschi, bruciò i loro campi di mais e massacrò le loro greggi. Affamati e disperati, i Navajo si arresero a migliaia. Iniziò così la Lunga Marcia, un esodo forzato di 300 miglia verso il Bosque Redondo nel Nuovo Messico, un luogo chiamato Hwéeldi, il luogo della sofferenza. Camminarono attraverso un paesaggio invernale, i vecchi e i bambini che cadevano lungo il sentiero per non rialzarsi più. Al Bosque Redondo, li attendeva un inferno. L'acqua alcalina li faceva ammalare, i raccolti fallivano nella terra sterile e le malattie si diffondevano come un incendio. Erano prigionieri in una terra desolata, sorvegliati dai soldati, e ogni giorno moriva un pezzo della loro anima. Dopo quattro anni di agonia, il governo ammise il suo fallimento. Nel 1868, un nuovo trattato permise loro di tornare a casa. Quando il capo Barboncito seppe la notizia, disse: "Quando vedremo di nuovo la nostra terra, ci sentiremo come uomini che risorgono dalla morte". Il loro ritorno fu un momento di gioia amara, perché tornavano in una patria devastata, ma erano tornati. A differenza di molti altri, i Diné poterono tornare alle loro montagne sacre. I Santee Sioux: 'Che mangino l'erba' Nell'estate del 1862, i Santee Sioux del Minnesota stavano morendo di fame. Un trattato li aveva confinati in una stretta striscia di terra lungo il fiume Minnesota, e i pagamenti annuali in oro e cibo, promessi in cambio delle loro vaste terre di caccia, erano in grave ritardo. I magazzini dei commercianti erano pieni, ma il credito era stato tagliato. Quando il capo Piccolo Corvo (Taoyateduta) e altri leader implorarono l'agente indiano di distribuire il cibo, un commerciante di nome Andrew Myrick rispose con disprezzo: "Se hanno fame, che mangino l'erba o i loro stessi escrementi". Quelle parole furono la scintilla che incendiò la prateria. La rabbia, a lungo repressa dalla fame e dall'umiliazione, esplose. Guidati da un riluttante Piccolo Corvo, che sapeva che una guerra contro i bianchi era senza speranza, i guerrieri Santee attaccarono gli insediamenti lungo il fiume. Per diverse settimane, il terrore regnò nel Minnesota. Ma la risposta dell'esercito fu rapida e schiacciante. Migliaia di Santee, inclusi molti che non avevano partecipato alla rivolta, furono catturati. In processi farsa che durarono pochi minuti ciascuno, 303 guerrieri furono condannati a morte. Il presidente Lincoln, preoccupato dall'ottica di un'esecuzione di massa così vasta, riesaminò i casi e ne commutò la maggior parte delle pene, ma approvò l'impiccagione di 38 uomini. Il 26 dicembre 1862, a Mankato, i 38 condannati salirono sul patibolo cantando le loro canzoni di morte. Fu la più grande esecuzione di massa nella storia degli Stati Uniti. I Santee sopravvissuti furono espulsi dal Minnesota, esiliati in terre aride del Dakota, il loro nome cancellato dalla terra che un tempo era stata loro. I Cheyenne: Sand Creek e le sue conseguenze Nessun capo cercò la pace con più sincerità di Motavato, l'uomo che i bianchi chiamavano Pentola Nera (Black Kettle) dei Cheyenne Meridionali. Credeva che la resistenza fosse futile e che la sopravvivenza del suo popolo dipendesse dalla convivenza con i bianchi. Nell'autunno del 1864, seguendo le istruzioni del governatore del Colorado, condusse il suo popolo in un accampamento a Sand Creek, un luogo designato come sicuro. Fece persino issare una bandiera americana sopra il suo tepee, come segno di pace. Ma il colonnello John Chivington, un ex predicatore, era determinato a "uccidere gli Indiani". All'alba del 29 novembre, i suoi soldati attaccarono il villaggio addormentato. Non fu una battaglia; fu un massacro. Circa duecento Cheyenne, la maggior parte donne, bambini e anziani, furono macellati. I soldati commisero atrocità indicibili, mutilando i corpi per raccogliere trofei. Pentola Nera sopravvisse, ma il suo cuore era spezzato e la sua fede nella pace scossa. Quattro anni dopo, nel 1868, il ciclo si ripeté. Ancora una volta, Pentola Nera si era accampato dove i generali gli avevano detto, lungo il fiume Washita. E ancora una volta, i soldati attaccarono all'alba. Questa volta fu il 7° Cavalleria di George Armstrong Custer. Pentola Nera e sua moglie furono uccisi mentre cercavano di fuggire attraverso il fiume ghiacciato. Dopo la Washita, la resistenza dei Cheyenne Meridionali si spense. Ma per i loro cugini del nord, la lotta non era finita. Nel 1878, un piccolo gruppo guidato dai capi Coltello Spuntato (Dull Knife) e Piccolo Lupo (Little Wolf) compì un'epica fuga dalla loro riserva in Oklahoma, determinati a tornare nella loro patria settentrionale. Per più di mille miglia, elusero e combatterono l'esercito americano, in una disperata odissea per la libertà. Alla fine furono catturati e imprigionati a Fort Robinson, nel Nebraska. Quando fu loro ordinato di tornare a sud, risposero che avrebbero preferito morire. E così morirono, in un disperato tentativo di evasione in una notte gelida, fucilati nel buio. I Lakota: La guerra di Nuvola Rossa e la Grande Guerra Sioux I Lakota, insieme ai loro alleati Cheyenne e Arapaho, erano i signori delle Pianure settentrionali. Quando il governo aprì il Bozeman Trail attraverso il loro ultimo grande territorio di caccia per raggiungere i giacimenti d'oro del Montana, i Lakota reagirono. Sotto la guida del grande stratega Oglala, Nuvola Rossa (Red Cloud), intrapresero una guerra di due anni (1866-68) per chiudere la strada. Con una guerriglia incessante, resero la vita impossibile ai soldati di stanza nei forti lungo il sentiero. Alla fine, Washington cedette. Nel Trattato di Fort Laramie del 1868, il governo accettò di abbandonare i forti e di chiudere il Bozeman Trail, garantendo ai Lakota il possesso perpetuo delle Grandi Riserve Sioux, che includevano le sacre Paha Sapa, le Colline Nere. Fu una vittoria sbalorditiva, l'unica guerra che gli Indiani vinsero contro gli Stati Uniti. Ma la pace, come sempre, fu di breve durata. Nel 1874, una spedizione guidata da Custer confermò la presenza di oro nelle Colline Nere. La notizia scatenò un'invasione di cercatori d'oro, in palese violazione del trattato. Il governo tentò di acquistare le colline, ma per i Lakota, la terra era sacra e non in vendita. Come disse Cavallo Pazzo (Crazy Horse), il mistico guerriero Oglala: "Non abbiamo venduto un solo pezzo di terra grande quanto una mano". La guerra divenne inevitabile. Nell'estate del 1876, il governo inviò tre colonne di soldati per costringere i cosiddetti "ostili" a tornare nella riserva. Ma migliaia di Lakota e Cheyenne, ispirati dal leader spirituale Hunkpapa Toro Seduto (Sitting Bull), si erano radunati in un grande accampamento lungo il fiume che chiamavano Greasy Grass, e che i bianchi chiamavano Little Bighorn. Fu lì che Custer, l'uomo che i Cheyenne chiamavano "Capelli Lunghi", commise il suo ultimo errore. Divise le sue forze e attaccò l'enorme villaggio. Guidati dal genio tattico di Cavallo Pazzo, i guerrieri annientarono Custer e il suo comando. Fu la più grande vittoria degli Indiani delle Pianure, ma fu anche l'inizio della loro fine. Sconvolto e umiliato, l'esercito americano riversò migliaia di soldati nel territorio, perseguitando senza sosta le bande disperse per tutto l'inverno. Affamati e congelati, uno dopo l'altro, i leader si arresero. Cavallo Pazzo si arrese nel 1877 e fu ucciso pochi mesi dopo, pugnalato alle spalle mentre era "trattenuto" dalle guardie. Toro Seduto condusse il suo popolo in esilio in Canada, ma la fame alla fine li costrinse a tornare e ad arrendersi. La Grande Guerra Sioux era finita. Le Colline Nere erano state prese. I Nez Perce: La fuga di Capo Giuseppe I Nez Perce erano sempre stati amici dei bianchi. Vivevano pacificamente nella splendida Wallowa Valley in Oregon, allevando i loro famosi cavalli Appaloosa. Ma nel 1877, dopo che i coloni iniziarono a invadere la loro valle, il governo ordinò loro di trasferirsi in una riserva più piccola in Idaho. Mentre il popolo si preparava a malincuore alla partenza, alcuni giovani guerrieri, infuriati per le ingiustizie subite, uccisero alcuni coloni. La guerra era iniziata, una guerra che i capi, incluso il saggio Capo Giuseppe (Hinmatóowyalahtq̓it), non volevano. Sapendo di non poter sconfiggere l'esercito americano, i Nez Perce presero una decisione straordinaria: fuggire in Canada, in cerca di asilo presso Toro Seduto. Iniziò così una delle più notevoli ritirate militari della storia. Per quasi quattro mesi e 1.170 miglia, circa 800 uomini, donne e bambini Nez Perce, inseguiti da diverse colonne dell'esercito, combatterono e manovrarono attraverso le Montagne Rocciose. Superarono in astuzia e sconfissero i soldati in una dozzina di scontri. Ma il freddo e la stanchezza stavano avendo la meglio. A sole 40 miglia dal confine canadese, nelle Bear Paw Mountains, furono accerchiati. Dopo cinque giorni di assedio in trincee gelate, con i bambini che morivano di freddo, Giuseppe si arrese. Le sue parole, riportate da un interprete, divennero un epitaffio per la resistenza indiana: "Sono stanco di combattere. I nostri capi sono uccisi... I vecchi sono tutti morti... Fa freddo e non abbiamo coperte. I bambini piccoli stanno morendo di freddo... Il mio cuore è malato e triste. Dal punto in cui si trova ora il sole, non combatterò mai più, per sempre". La promessa di poter tornare nella loro valle fu, naturalmente, infranta. Furono spediti prima in Oklahoma, dove molti morirono di malattie, e solo anni dopo ai sopravvissuti fu permesso di tornare nel Nord-Ovest, ma non nella loro amata Wallowa Valley. Gli Apache: Gli ultimi ad arrendersi Nel Sud-Ovest arido, la resistenza fu una storia di guerriglia prolungata, di attacchi fulminei e di sparizioni tra le montagne. Gli Apache furono gli ultimi a deporre le armi. Per decenni, sotto capi leggendari come Cochise, avevano combattuto sia i messicani che gli americani per proteggere la loro patria, l'Apacheria. Cochise, un capo Chiricahua di grande statura e intelligenza, condusse una guerra spietata per un decennio dopo essere stato ingiustamente accusato e tradito dai soldati. Alla fine, nel 1872, negoziò una pace che garantiva al suo popolo una riserva nelle loro amate montagne. Ma dopo la sua morte, il governo infranse la promessa e trasferì i Chiricahua nella desolata riserva di San Carlos. Fu da San Carlos che un altro capo Chiricahua, Goyahkla, conosciuto dai messicani come Geronimo, guidò ripetute fughe. Geronimo non era un capo ereditario come Cochise; era uno sciamano e un leader di guerra la cui abilità e audacia erano leggendarie. Con un pugno di guerrieri, riuscì a tenere in scacco migliaia di soldati americani e messicani per anni. La sua lotta era personale, alimentata dall'odio per l'omicidio della sua famiglia da parte dei soldati messicani. La sua ultima resistenza, nel 1886, fu condotta con meno di quaranta persone, inclusi donne e bambini. Quando finalmente si arrese, la sua capitolazione segnò la fine formale delle guerre indiane. Lui e i suoi seguaci, così come gli scout Apache che avevano aiutato l'esercito a trovarlo, furono tutti spediti come prigionieri di guerra in Florida, e poi in Alabama, e infine in Oklahoma. Geronimo non rivide mai più la sua terra natale. Il capitolo finale: La Danza degli Spettri e Wounded Knee Verso la fine del 1889, una nuova speranza si diffuse tra le tribù sconfitte e disperate delle riserve. Era una visione, un messaggio portato da un profeta Paiute di nome Wovoka. Egli predicava una nuova religione chiamata la Danza degli Spettri. Se il popolo avesse danzato e pregato, diceva Wovoka, i morti sarebbero tornati, i bisonti sarebbero riapparsi in grandi mandrie e un'ondata di terra nuova avrebbe seppellito l'uomo bianco, restituendo il mondo agli Indiani. Era un messaggio di speranza e rinnovamento, non di guerra. Ma per gli agenti indiani e i coloni bianchi che circondavano le riserve, la vista di centinaia di Indiani che danzavano in trance era terrificante. Videro la Danza degli Spettri non come una preghiera, ma come il preludio a una nuova rivolta. Il panico si concentrò sulla riserva di Standing Rock, dove viveva il più famoso di tutti gli Indiani, Toro Seduto. Sebbene fosse scettico riguardo alla danza, non la ostacolò, e la sua sola presenza conferiva legittimità al movimento. Le autorità di Washington, spaventate, ordinarono il suo arresto. All'alba del 15 dicembre 1890, la polizia tribale circondò la sua capanna. Ne seguì una colluttazione e Toro Seduto fu ucciso, colpito alla testa da un proiettile sparato da uno dei suoi stessi simili in uniforme della polizia. La sua morte seminò il terrore. Temendo una rappresaglia, una banda di Miniconjou Lakota guidata dal capo Piede Grosso (Big Foot), che era malato di polmonite, fuggì a sud per cercare rifugio con Nuvola Rossa nella riserva di Pine Ridge. Il 28 dicembre, furono intercettati dal 7° Cavalleria, il vecchio reggimento di Custer. I soldati li scortarono fino a un accampamento presso il torrente Wounded Knee. La mattina seguente, il 29 dicembre, i soldati circondarono l'accampamento e si prepararono a disarmare i guerrieri di Piede Grosso. Sulle colline circostanti, avevano posizionato dei cannoni Hotchkiss, armi a tiro rapido capaci di sparare proiettili esplosivi. Durante la perquisizione, partì un colpo, forse per caso. Fu il segnale. I soldati aprirono un fuoco indiscriminato sul campo. I cannoni Hotchkiss fecero a pezzi i tepee. In pochi minuti, quasi trecento Lakota giacevano morti o moribondi nella neve, la maggior parte erano donne e bambini. I soldati inseguirono i fuggitivi per miglia, uccidendoli senza pietà. Quando tutto finì, una bufera di neve coprì i corpi congelati. Il cuore dell'America Indiana fu sepolto lì, nel fango ghiacciato di Wounded Knee. Conclusione ed eredità Wounded Knee non fu una battaglia, fu l'atto finale e tragico di un dramma durato trent'anni. Segnò la fine della resistenza armata indiana e del sogno di una vita libera nelle pianure. Con lo spirito dei popoli spezzato, il sistema delle riserve si consolidò come la realtà imposta per le tribù sopravvissute, una realtà caratterizzata da povertà, dipendenza e una profonda perdita culturale. L'eredità più significativa di questa storia, raccontata dal punto di vista di coloro che persero, fu quella di fornire una contro-narrazione potente e ampiamente letta, che sfidava il mito trionfalistico americano della "conquista del West". Non era più solo una storia di cowboy coraggiosi e di progresso inevitabile; era diventata anche una cronaca di promesse infrante, di culture annientate e di un'incommensurabile sofferenza umana. Il West non era stato vinto; era stato conquistato. E il costo di quella conquista era stato scritto nel sangue e nelle lacrime di un intero popolo, un costo il cui eco risuona ancora oggi nelle vite dei loro discendenti. In conclusione, Seppellite il mio cuore a Wounded Knee è un'elegia per un popolo. La sua forza risiede nella rappresentazione impavida di trattati infranti e violenza sistematica. La narrazione culmina tragicamente nel massacro del 1890 a Wounded Knee, dove centinaia di uomini, donne e bambini Lakota disarmati furono uccisi. Questo atto finale brutale segna la fine delle guerre indiane. La grande forza di Brown è dare voce ai leader come Cavallo Pazzo e Toro Seduto, correggendo la storia. Il libro rimane una testimonianza straziante del vero costo dell'espansione. Grazie per l'ascolto. Lasciate un like e iscrivetevi per altri contenuti. Ci vediamo al prossimo episodio.