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M51 T9X 31 La Semana Santa, Ritos de sangre, ceniza y redención.. · M51 Podcast

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  Speaker 3: Estamos en Semana Santa y mientras muchas calles de España
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  Speaker 3: y de medio mundo se llenan de silencio y de
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  Speaker 3: pasos lentos, de incienso y de memoria, el planeta no
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  Speaker 3: está precisamente en paz. Vivimos un tiempo en el que
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  Speaker 3: la guerra vuelve a ocupar titulares, mapas y conservaciones mentales
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  Speaker 3: ya hechas polvo, ya no tenemos nada casi que conversar.
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  Speaker 3: Un tiempo en el que demasiadas personas miran al cielo
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  Speaker 3: no para contemplarlo sino para temer lo que puede caer
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  Speaker 3: de él. Y sin embargo incluso aquí, incluso ahora en
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  Speaker 3: medio de la incertidumbre, hay algo que todavía persiste. Algo
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  Speaker 3: que no tiene que ver con banderas, ni con trincheras,
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  Speaker 3: ni con consignas. Tiene que ver con una forma antigua
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  Speaker 3: de resistencia. La fe en que todavía podemos hacer cosas grandes.
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  Speaker 3: La fe en que la inteligencia, la cooperación y la
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  Speaker 3: voluntad de ir un poco más allá siguen siendo posibles.
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  Speaker 3: No una fe religiosa, sino la... Bueno, mejor cómo explicarlo.
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  Speaker 3: Religiosa no porque no es así. Bueno, si lo quieres
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  Speaker 3: entender así, tú estás al otro lado, tú decides. Pero
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  Speaker 3: yo diría que es más una fe humana, una fe civil,
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  Speaker 3: una fe en nosotros mismos. Bienvenidos a Misterio 51 Este pequeño
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  Speaker 3: especial de Semana Santa Un momento especial para muchísimas personas
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  Speaker 3: del mundo Así que vamos a hacer algo distinto Mirad
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  Speaker 3: que no me gusta mucho Siempre os habéis dado cuenta
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  Speaker 3: que cuando hay fechas importantes no solemos hacer nada relacionado
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  Speaker 3: con las fechas lo harán muchos programas y podcasts, pero bueno,
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  Speaker 3: este año, como queremos dar un pequeño golpe de fe,
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  Speaker 3: por eso yo creo, y es que deberíamos de mirar
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  Speaker 3: de alguna manera, hoy, antes de empezar con la historia
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  Speaker 3: que os traigo sobre la Semana Santa, vamos a echar
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  Speaker 3: la mirada, si os parece, hacia la misión Artemis. Porque
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  Speaker 3: mientras aquí abajo el mundo se fragmenta, mientras los conflictos
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  Speaker 3: se multiplican y las viejas tensiones vuelven a encenderse, hay
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  Speaker 3: un puñado de personas orbitando alrededor de una idea que
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  Speaker 3: parece sacada de otro siglo. Volver a la Luna. Pero
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  Speaker 3: no como un gesto heroico aislado, sino como el primer
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  Speaker 3: paso de una presencia sostenida más allá de la Tierra.
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  Speaker 3: Y sí, Estamos en Misterio 51, no en mía, pero es
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  Speaker 3: que esto hay que comentarlo. Artemis II ya ha despegado
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  Speaker 3: y ese dato por sí solo tiene algo de imposible.
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  Speaker 3: Más de 50 años después de la última vez que seres
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  Speaker 3: humanos viajaron rumbo a nuestro satélite, cuatro astronautas vuelan ahora
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  Speaker 3: en una misión cortita pero intensa de unos 10 días para
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  Speaker 3: probar sistemas de soporte vital. navegación reentrada y todo lo
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  Speaker 3: que haga falta para volver a caminar sobre la superficie lunar.
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  Speaker 3: Y es que no es solo una misión espacial. Es
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  Speaker 3: una declaración de intención. Es la demostración de que aun
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  Speaker 3: cuando el ruido del presente parece absorberlo todo, todavía, sí, todavía,
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  Speaker 3: hay seres humanos capaces de coordinarse, de una manera increíble,
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  Speaker 3: para perseguir algo enorme, precioso y profundamente frágil a la vez.
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  Speaker 3: Y esa idea, la verdad, me parece muy necesaria en
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  Speaker 3: un tiempo como este, porque si uno mira alrededor, el
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  Speaker 3: paisaje desde luego que no invita precisamente al optimismo fácil.
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  Speaker 3: La guerra sigue abierta en varios frentes del planeta. Hay
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  Speaker 3: conflictos de larga duración que no se apagan. Y hay
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  Speaker 3: otros que en 2026 han escalado de forma alarmante, empujando a
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  Speaker 3: millones de personas a vivir entre desplazamientos, alarmas, escasez y miedo.
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  Speaker 3: No hace falta adornarlo demasiado. El mundo está cansado, herido
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  Speaker 3: y lleno de incertidumbre. Pero quizá por eso mismo necesitamos
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  Speaker 3: recordar que no todo se reduce a destrucción, que todavía
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  Speaker 3: existe el impulso de mirar más lejos, que todavía hay
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  Speaker 3: proyectos que no nacen para dominar al otro, sino para
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  Speaker 3: conocer mejor el universo y de paso conocernos mejor a
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  Speaker 3: nosotros mismos. Sí, ya sé que me vais a decir
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  Speaker 3: que es una carrera espacial entre China... Y Estados Unidos
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  Speaker 3: y a lo mejor la India aportando lo suyo por ahí. Bueno,
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  Speaker 3: pero creo que me entendéis, el mensaje es claro. Artemis
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  Speaker 3: lleva ese nombre por una razón poderosa. Es la hermana
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  Speaker 3: de Apolo, la diosa que acompaña el movimiento de la
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  Speaker 3: luna y la frontera de lo desconocido. Y esto, amigos míos,
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  Speaker 3: no es casual que el programa se presente como una
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  Speaker 3: continuación del viejo sueño apolíneo pero con otra escala, otra
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  Speaker 3: tecnología y otra pregunta de fondo. No solo podemos volver,
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  Speaker 3: sino podemos quedarnos. Eso en realidad es una metáfora preciosa
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  Speaker 3: para esta noche y para este programa. Porque quedarnos también
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  Speaker 3: significa eso, sostener la dignidad cuando todo alrededor invita al derrumbe.
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  Speaker 3: Sostener la curiosidad cuando el miedo se vuelve cómodo. Sostener
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  Speaker 3: la cooperación cuando la época empuja a la división. Artemis
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  Speaker 3: II además no es una misión simbólica vacía, es una
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  Speaker 3: prueba real de capacidad.¿ La tripulación?¿ Cuatro astronautas entre ellos?
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  Speaker 3: Pues tenemos a Victor Glover, Reed Wisman, Christina Koch... Y
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  Speaker 3: Jeremy Hansen está verificando en vuelo todo lo que necesita
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  Speaker 3: una misión tripulada de larga distancia. Vida a bordo, navegación, comunicación,
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  Speaker 3: retorno atmosférico, resistencia humana y precisión técnica. Y NASA además
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  Speaker 3: ha sido algo muy importante lo que han hecho porque
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  Speaker 3: es que han ido ajustando la arquitectura del programa para
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  Speaker 3: aumentar la cadencia de misiones. estandarizar configuraciones y preparar un
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  Speaker 3: calendario más sostenido de exploración lunar. Es decir, no hablamos
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  Speaker 3: de un espejismo. Hablamos de ingeniería, de paciencia y de futuro.
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  Speaker 3: De una forma de trabajo que exige años, miles de personas,
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  Speaker 3: miles de decisiones correctas y una dosis enorme de humildad.
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  Speaker 3: Porque el espacio no perdona la soberbia. Y eso en
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  Speaker 3: el fondo... también tiene algo profundamente humano. Porque si la
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  Speaker 3: guerra nos enseña hasta dónde puede llegar la parte más
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  Speaker 3: sombría de nuestra especie, Artemis nos recuerda lo contrario. Hasta
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  Speaker 3: dónde puede llegar lo mejor de ella cuando decide organizarse
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  Speaker 3: para construir en vez de destruir. Hay algo casi litúrgico
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  Speaker 3: en todo esto. No religioso, insisto, pero sí ritual. Semana
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  Speaker 3: Santa habla del sufrimiento, de la memoria, de la pérdida,
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  Speaker 3: del tránsito por una oscuridad que no es solo espiritual,
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  Speaker 3: sino humana. Artemis habla de otro tránsito, el de una
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  Speaker 3: especie que a pesar de sus crisis todavía se atreve
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  Speaker 3: a salir de casa. Una especie que todavía confía en
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  Speaker 3: poder cruzar el vacío y regresar. Y quizá esa sea
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  Speaker 3: la mejor manera de empezar este programa. No negando la guerra,
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  Speaker 3: no negando el dolor y tampoco disfrazando la gravedad de
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  Speaker 3: lo que vivimos, sino recordando que incluso en los tiempos
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  Speaker 3: más duros hay una tarea pendiente con nosotros mismos. La
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  Speaker 3: tarea de no renunciar a la inteligencia. La tarea de
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  Speaker 3: no renunciar a la oscuridad porque dentro de lo oscuro
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  Speaker 3: encontramos curiosidad y buscamos la luz, amigos. Y la tarea
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  Speaker 3: de no renunciar a la posibilidad de hacer algo noble.
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  Speaker 3: Somos así, tenemos que salir del agujero en el que
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  Speaker 3: nos metemos nosotros mismos. Y cuando abraza el peligro, abraza
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  Speaker 3: la oscuridad, siempre asoma una luz. Así que hoy en
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  Speaker 3: esta Semana Santa, con el mundo revuelto y el ruido
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  Speaker 3: de la historia golpeando otra vez a la puerta, pues
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  Speaker 3: quiero abrir este episodio con una imagen sencilla. No la
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  Speaker 3: de un templo, no la de un campo de batalla,
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  Speaker 3: sino la de una nave que vuelve a la luna
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  Speaker 3: con cuatro seres humanos dentro. Una nave que representa, si
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  Speaker 3: se quiere decir así, una pequeña victoria de la voluntad
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  Speaker 3: sobre el miedo. Porque quizá la verdadera fe en tiempos
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  Speaker 3: como estos no sea esperar milagros. Quizá sea seguir avanzando,
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  Speaker 3: seguir construyendo, seguir mirando hacia arriba sin dejar de cuidar
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  Speaker 3: lo que tenemos aquí abajo. Y con esa idea empezamos hoy.
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  Speaker 3: Y sin embargo hay algo incómodo en esa imagen de esperanza,
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  Speaker 3: porque cada vez que el ser humano se mira en
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  Speaker 3: el espejo de la conquista, sea una cruz, una bandera
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  Speaker 3: o una nave espacial, también aparece la misma sombra de siempre.
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  Speaker 3: La duda de si realmente estamos avanzando o solo cambiando
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  Speaker 3: de escenario para repetir viejas preguntas. Quizá por eso Artemis
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  Speaker 3: conmueve tanto, porque no es solo tecnología. Es, como diríamos,
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  Speaker 3: una confesión. La confesión de que no sabemos vivir únicamente
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  Speaker 3: dentro de nuestras fronteras. Pero tampoco sabemos salir de ellas
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  Speaker 3: sin llevarnos encima todo lo que somos. La violencia, la fe,
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  Speaker 3: la culpa, la ambición, la esperanza... Y ahí está el
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  Speaker 3: primer giro de esta historia. Cuando creemos que miramos al espacio...
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  Speaker 3: en realidad estamos mirando muy hacia adentro. Porque la luna,
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  Speaker 3: amigos míos, que durante siglos fue símbolo de lo inalcanzable,
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  Speaker 3: también ha sido espejo de nuestra fragilidad. La hemos llenado
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  Speaker 3: de dioses, de supersticiones, de calendarios, de mareas, de presagios.
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  Speaker 3: Y ahora volvemos a ella no solo para plantar una huella,
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  Speaker 3: sino para preguntarnos si todavía somos capaces de hacer algo
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  Speaker 3: juntos sin destruirlo por el camino. Y es que, no
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  Speaker 3: me digáis que no, ese es el verdadero misterio. No
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  Speaker 3: si podemos llegar. Eso ya lo sabemos. La pregunta es
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  Speaker 3: si podemos hacerlo con dignidad. Y aquí viene el segundo giro.
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  Speaker 3: Mientras una parte de la humanidad intenta tocar el cielo,
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  Speaker 3: Otra sigue atrapada en la tierra más antigua y más oscura.
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  Speaker 3: La tierra de las bombas, de los campamentos, de las fosas,
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  Speaker 3: de los desplazamientos. El mismo planeta que sueña con la
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  Speaker 3: luna sigue siendo incapaz de garantizar descanso a sus propios hijos.
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  Speaker 3: Por eso esta noche no estamos hablando solo de fe.
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  Speaker 3: También lo haremos de resistencia, de la resistencia de quienes
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  Speaker 3: se levantan cada día sin saber si habrá agua, si
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  Speaker 3: habrá casa, si habrá mañana. De la resistencia de quienes
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  Speaker 3: siguen investigando, escribiendo, rescatando nombres, porque saben que el olvido
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  Speaker 3: también mata. Y si te fijas, hay algo casi sagrado
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  Speaker 3: en esa obstinación humana. No una santidad de escaparate, sino
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  Speaker 3: una santidad áspera, cansada, profundamente terrenal. La de quien sigue
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  Speaker 3: adelante aunque el mundo se rompa alrededor. La de quien
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  Speaker 3: no convierte la esperanza en una consigna vacía, sino en
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  Speaker 3: una forma de permanecer. Artemis, Semana Santa, guerra, silencio, memoria...
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  Speaker 3: Todo eso cabe en la misma noche. Todo eso cabe
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  Speaker 3: en la misma especie. Y quizá por eso el misterio 51
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  Speaker 3: empieza hoy así. No con una certeza, sino con una tensión.
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  Speaker 3: La tensión entre lo que perdemos y lo que todavía
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  Speaker 3: queremos salvar. Porque si hay algo que aún nos define
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  Speaker 3: no es la capacidad de destruir, aunque es cierto, la tenemos.
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  Speaker 3: Es la terquedad de volver a intentar de volver a
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  Speaker 3: cruzar la oscuridad, de volver a encender una luz pequeña
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  Speaker 3: sabiendo que el viento puede apagarla. Y esa luz, aunque
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  Speaker 3: parezca mínima, es la que sigue guiando las historias que
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  Speaker 3: vamos a contar hoy. Y una vez dicho todo esto,
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  Speaker 3: hemos comenzado, hemos empezado con este pequeño viaje por Artemis.
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  Speaker 3: Espero que todo vaya bien. Ya en estos momentos estamos
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  Speaker 3: a las 21.09 de la noche del viernes. Pues ya van
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  Speaker 3: camino a la Luna. Ya creo, si no recuerdo mal,
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  Speaker 3: no hay marcha atrás. Si hay cualquier problema, pues tendrán
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  Speaker 3: que hacer esa vuelta a la Luna y volver. Pero
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  Speaker 3: con todo nuestro apoyo... y ánimo, veréis que todo va
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  Speaker 3: a salir bien. Así que sí, queridos, nuestro apoyo, nuestra fuerza,
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  Speaker 3: nuestra fe y todo lo que se nos ocurra a
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  Speaker 3: estos cuatro jinetes que cabalgan hacia la historia. Bienvenidos a
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  Speaker 3: Misterio 51 una semana más. Aquí en este pequeño especial de
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  Speaker 3: Semana Santa donde la historia regresa para recordarnos que aún
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  Speaker 3: seguimos aquí y que debemos de aprender. ¡Comenzamos! En Misterio 51
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  Speaker 3: Radio encontrarás una gran variedad de temas muy interesantes
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  Speaker 5: Todo ello contado y explicado por los mejores en su campo.
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  Speaker 5: Sin censura. Sin cortes.
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  Speaker 4: Un podcast de divulgación donde todos pueden opinar y participar.
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  Speaker 4: Un programa donde ofrecemos toda la información gracias a nuestros colaboradores.
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  Speaker 5: Gracias a sus conocimientos. A la forma de contarlo. De
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  Speaker 5: manera clara y sencilla. En Misterio 51 no solo queremos que
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  Speaker 5: disfrutes con lo que escuchas. También queremos que aprendas.
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  Speaker 4: Un podcast para todos. Hay celebraciones que se miran y
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  Speaker 4: hay celebraciones que se atraviesan.
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  Speaker 3: La Semana Santa en muchos lugares del mundo no se
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  Speaker 3: limita a ser contemplada como una fiesta religiosa o una
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  Speaker 3: costumbre heredada. Se encarna, se pisa, se arrastra, se carga
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  Speaker 3: sobre la espalda, se sufre con los pies descalzos sobre
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  Speaker 3: el empedrado, se canta en la madrugada, se presenta con
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  Speaker 3: una intensidad que a veces deja de parecer simple devoción
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  Speaker 3: para convertirse en otra cosa. en una forma antiquísima, profundamente humana,
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  Speaker 3: de obligar a la muerte a hacerse visible para poder soportarla.
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  Speaker 3: Porque si uno se detiene a mirar despacio lo que
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  Speaker 3: ocurre en estos días, descubre algo que va mucho más
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  Speaker 3: allá de la liturgia. Descubre que en determinadas culturas la
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  Speaker 3: Semana Santa funciona como un gran lenguaje ritual del dolor.
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  Speaker 3: Un escenario donde el sufrimiento deja de ser una idea
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  Speaker 3: abstracta y se vuelve cuerpo, gesto, peso, sangre, silencio, respiración
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  Speaker 3: contenida y memoria compartida. Y ahí aparece una tensión que
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  Speaker 3: me parece fascinante. La frontera, casi siempre inestable, entre la
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  Speaker 3: fe y el espanto, entre la redención y el castigo.
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  Speaker 3: entre la belleza del rito y la dureza de lo
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  Speaker 3: que representa. No hace falta irse muy lejos para sentir
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  Speaker 3: esa impresión. Basta con pensar en una procesión nocturna, una
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  Speaker 3: calle estrecha, unos pies descansos, el roce áspero de una túnica,
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  Speaker 3: un rostro oculto bajo tela. Un tambor que golpea despacio
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  Speaker 3: como si estuviera marcando otra clase de tiempo. Una fila
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  Speaker 3: de penitentes que avanzan con la lentitud de los sueños
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  Speaker 3: o de los entierros. Y de pronto uno comprende que
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  Speaker 3: aquí no se está celebrando una victoria. Aquí se está
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  Speaker 3: recordando una muerte. Una ejecución, un cuerpo herido, una caída,
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  Speaker 3: un peso insoportable llevado hasta el final. y la comunidad
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  Speaker 3: entera decide no apartar la mirada. Al contrario, decide organizar
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  Speaker 3: ese dolor, ponerle forma, darle ritmo, convertirlo en representación para
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  Speaker 3: que no desaparezca nunca del todo. Tal vez por eso
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  Speaker 3: la Semana Santa resulte tan difícil de explicar desde fuera.
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  Speaker 3: Quien la mira superficialmente puede ver turismo, folclore, tradición o patrimonio.
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  Speaker 3: Y sí, Todo eso está ahí. Pero debajo, debajo hay
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  Speaker 3: otra cosa mucho, muchísimo más antigua. Hay una necesidad humana
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  Speaker 3: de ordenar el miedo, de domesticar la culpa, de volver
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  Speaker 3: visible lo que normalmente preferimos mantener lejos. La herida, la pérdida,
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  Speaker 3: el cadáver, la fragilidad del cuerpo, la tradición. el castigo,
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  Speaker 3: la vergüenza y la promesa de que solo atravesando ese
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  Speaker 3: dolor se alcanza algún tipo de purificación. Y amigos, en
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  Speaker 3: ese punto la Semana Santa deja de parecer un simple
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  Speaker 3: calendario religioso. Se convierte en un teatro del horror sagrado.
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  Speaker 3: No horror en el sentido vulgar. No como espectáculo barato
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  Speaker 3: ni como susto. Horror en el sentido más antiguo del término.
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  Speaker 3: Aquello que obliga a estremecerse porque no se enfrenta con
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  Speaker 3: algo demasiado grande, demasiado duro o demasiado verdadero para poder
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  Speaker 3: reducirlo a costumbre sin más. La cruz, el azote, la caída,
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  Speaker 3: el cuerpo expuesto, la muerte convertida en escena colectiva. Eso explica,
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  Speaker 3: desde luego, por qué ciertas prácticas de Semana Santa impresionan
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  Speaker 3: incluso a quienes no participan de la fe. Porque hay
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  Speaker 3: algo casi universal en esa imagen del ser humano utilizando
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  Speaker 3: su propio cuerpo como escenario del rito. Los nazarenos descalzos
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  Speaker 3: que hacen de la piel una forma de promesa. Los
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  Speaker 3: empalaos que envuelven el torso, atan los brazos y avanzan
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  Speaker 3: en la noche de Valverde de la Vera con una
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  Speaker 3: presencia casi fantasmal. Los flagelantes que convierten la carne en ofrenda.
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  Speaker 3: Las túnicas de luto que borran la individualidad y transforman
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  Speaker 3: a quien las viste en figura liminal. A medio camino
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  Speaker 3: entre el penitente y el difunto. Y sin embargo, lo
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  Speaker 3: más interesante no es su rareza. Lo más interesante es
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  Speaker 3: su persistencia. Porque estas prácticas no sobreviven solo porque sean antiguas.
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  Speaker 3: Sobreviven porque siguen tocando una fibra de la modernidad, o
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  Speaker 3: más bien decir que la propia modernidad en sí no
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  Speaker 3: ha conseguido borrar. La necesidad de representar la muerte para
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  Speaker 3: hacerla soportable. La necesidad de transformar el dolor en código compartido.
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  Speaker 3: La necesidad de mirar de frente aquello que fuera del
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  Speaker 3: rito suele quedar expulsado de la vida cotidiana. Véase la culpa,
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  Speaker 3: la pérdida, la fragilidad, el castigo, la desaparición del cuerpo.
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  Speaker 3: Porque una cultura no sólo se reconoce por cómo celebra
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  Speaker 3: la vida, también por cómo se acerca a la muerte.
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  Speaker 3: Algunas la esconden, otras la higienizan, otras la vuelven privada.
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  Speaker 3: casi silenciosa. Pero hay culturas o momentos dentro de una
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  Speaker 3: cultura que hacen exactamente lo contrario. La sacan a la calle,
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  Speaker 3: la ponen sobre un paso, la cubren con terciopelo negro
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  Speaker 3: o con flores, la acompañan con tambores, la vuelven visible
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  Speaker 3: para toda la comunidad. Y así, de una forma que
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  Speaker 3: parece contradictoria pero no lo es, la domestican, no eliminando
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  Speaker 3: su fuerza, sino ritualizándola, no negando el espanto, sino dándole forma.
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  Speaker 3: Tal vez por eso algunas de las tradiciones de Semana
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  Speaker 3: Santa más intensas siguen pareciendo casi parapsicológicas a ojos del
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  Speaker 3: visitante moderno. No porque haya fantasmas en un sentido literal,
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  Speaker 3: sino porque el propio rito convierte a los cuerpos en
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  Speaker 3: otra cosa, en presencias, en símbolos, en movimiento, en figuras
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  Speaker 3: arrancadas del tiempo ordinario, en hombres y mujeres que durante
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  Speaker 3: unas horas dejan de pertenecer del todo al mundo diario
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  Speaker 3: y entran en una escena donde la fe, el dolor
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  Speaker 3: y la representación se confunden. Y quizá esa sea la
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  Speaker 3: idea que va a guiar todo este episodio. Que la
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  Speaker 3: Semana Santa en sus formas más extremas no es sólo
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  Speaker 3: una cadena de tradiciones curiosas ni un catálogo pintoresco de costumbres.
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  Speaker 3: Es una manera humana, vieja y muy profunda, de hablar
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  Speaker 3: con la muerte sin nombrarla del todo. De pactar con ella.
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  Speaker 3: De representarla para no quedar anulados por su presencia. de
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  Speaker 3: llevarla en procesión para que no siga siendo simplemente caos.
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  Speaker 3: Por lo que, si os parece bien, ahora sí, después
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  Speaker 3: de esta entrada, vamos a bajar el cuerpo. A la piel,
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  Speaker 3: a los pies descalzos, a la soga, al silencio y
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  Speaker 3: a la respiración contenida. Porque el primer gran territorio de
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  Speaker 3: este horror sagrado no es el templo, es el cuerpo
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  Speaker 3: humano convertido en escenario del rito. Hay una frontera desde
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  Speaker 3: luego muy delicada entre contemplar el dolor y encarnarlo. La
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  Speaker 3: mayor parte de la vida moderna nos ha acostumbrado a
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  Speaker 3: mirar el sufrimiento desde lejos. A veces en una pantalla,
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  Speaker 3: a veces en una noticia o a veces en una
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  Speaker 3: fotografía que dura unos segundos antes de desaparecer bajo el
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  Speaker 3: siguiente titular. Pero ciertas tradiciones de Semana Santa hacen exactamente
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  Speaker 3: lo contrario. Obligan a al cuerpo a entrar en escena,
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  Speaker 3: no como metáfora vaga, no como decoración litúrgica, sino como
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  Speaker 3: instrumento de memoria, de culpa, de promesa y de expiación.
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  Speaker 3: Y eso, pues la verdad es que cambia por completo
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  Speaker 3: el clima de lo que estamos viendo. Porque cuando el
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  Speaker 3: rito de entrar el cuerpo deja de ser solo un
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  Speaker 3: acto de observación, se vuelve experiencia, se vuelve peso. rozadura, frío,
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  Speaker 3: sangre contenida, dolor administrado, como no, resistencia, y también, y
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  Speaker 3: también en muchos casos, una forma de diálogo íntimo entre
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  Speaker 3: quien cumple la penitencia y aquello que no puede o
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  Speaker 3: no quiere expresar de otro modo. Pensar en los nazarenos
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  Speaker 3: descalzos A simple vista podrían parecer una imagen secundaria dentro
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  Speaker 3: de una procesión, un detalle más, casi anecdótico, si uno
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  Speaker 3: mira deprisa. Pero la verdad es que no lo es.
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  Speaker 3: Caminar descalzo durante horas sobre piedra, asfalto, cera derretida, humedad
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  Speaker 3: o frío no es ningún tipo de gesto ornamental. Es
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  Speaker 3: una forma de hacer del trayecto algo físico. de traducir
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  Speaker 3: una promesa, una culpa, una petición o un agradecimiento en
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  Speaker 3: un esfuerzo que no puede fingirse. El pie descanso no
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  Speaker 3: deja al penitente protegido. Lo expone. Lo hace vulnerable. Y
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  Speaker 3: esa vulnerabilidad es precisamente parte del sentido. No me digáis...
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  Speaker 3: que en esto no hay algo profundamente antiguo. La idea
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  Speaker 3: de que el cuerpo debe enterarse de lo que el
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  Speaker 3: alma pretende decir. Y es que no solo basta con pensarlo,
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  Speaker 3: ni con rezarlo, ni basta con prometerlo. Hay que sentirlo
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  Speaker 3: en la carne. Y eso conecta con una lógica ritual
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  Speaker 3: que no es exclusiva del cristianismo, pero que en la
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  Speaker 3: Semana Santa adopta una forma especialmente visible. El sufrimiento controlado, limitado, ritualizado,
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  Speaker 3: se convierte en lenguaje. Un lenguaje duro, sí, pero comprensible
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  Speaker 3: para la comunidad. Este dolor tiene un sentido. Este cansancio
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  Speaker 3: tiene una razón. Este cuerpo está diciendo algo que quizá
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  Speaker 3: no podría formular de otra manera. Luego están los flagelantes.
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  Speaker 3: Y aquí conviene ir con cuidado, porque el término arrastra
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  Speaker 3: siglos de historia y también mucha simplificación. La práctica de
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  Speaker 3: la autoflagelación aparece en distintos momentos del cristianismo occidental como
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  Speaker 3: expresión extrema de penitencia, de mortificación del cuerpo y de
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  Speaker 3: la muerte. y de identificación con el sufrimiento de Cristo.
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  Speaker 3: En la Edad Media hubo movimientos deflagelantes que recorrieron ciudades
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  Speaker 3: de Europa golpeándose públicamente como forma de expiación colectiva, especialmente
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  Speaker 3: en contextos de peste, crisis o miedo escatológico. La historiografía
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  Speaker 3: Los ha estudiado como fenómenos complejos donde se mezclaban fervor religioso,
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  Speaker 3: ansiedad social y teatralidad pública. En el presente podríamos decir
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  Speaker 3: que la autoflagelación sigue apareciendo en ciertas expresiones de piedad
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  Speaker 3: dentro y fuera de la Semana Santa, aunque eso sí
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  Speaker 3: con intensidades y contextos muy distintos. Y aunque para el
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  Speaker 3: observador contemporáneo pueda resultar chocante, su lógica no hace que
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  Speaker 3: nazca morbo. Precisamente, nace de una idea profundamente radical. Que
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  Speaker 3: el cuerpo puede participar activamente en la memoria del sufrimiento.
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  Speaker 3: Que puede convertirse en soporte del arrepentimiento o del sacrificio.
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  Speaker 3: Eso no obliga a compartir la práctica para entender su
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  Speaker 3: potencia simbólica. Basta con verlas en prisas para percibir que
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  Speaker 3: ahí el cuerpo deja de ser solo biología. Se convierte
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  Speaker 3: en texto ritual. Y después están las túnicas. Las túnicas
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  Speaker 3: que cubren el rostro, que borran el nombre, que convierten
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  Speaker 3: a quien las viste en algo más que en un
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  Speaker 3: individuo concreto. Y aquí la imagen es fundamental. porque una
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  Speaker 3: tónica penitencial, especialmente cuando cubre la cabeza y desdibuja la identidad,
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  Speaker 3: tiene una potencia visual casi inquietante. Entre la figura funeraria
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  Speaker 3: y la figura ritual, entre el cuerpo presente y la sombra,
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  Speaker 3: y entre el hombre y su promesa. En buena parte
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  Speaker 3: de España el nazareno o penitente vestido con túnica y
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  Speaker 3: capirote forma parte de una iconografía religiosa muy conocida. Pero
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  Speaker 3: si uno lo mira con atención entenderá por qué produce
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  Speaker 3: tanta impresión incluso a quienes han crecido viéndolo. Porque la
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  Speaker 3: figura deja de parecer cotidiana. Se vuelve anónima, vertical. Casi
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  Speaker 3: un espectro. Ya no estamos mirando a una persona concreta.
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  Speaker 3: Estamos mirando una función ritual del dolor, del luto o
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  Speaker 3: de la propia expiación. Y esa despersonalización, amigos de Misterio 51,
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  Speaker 3: importa mucho. Porque en el rito penitencial el sujeto no
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  Speaker 3: siempre se presenta como yo. A veces se ofrece como figura.
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  Speaker 3: como continuidad de otros que hicieron lo mismo antes, como
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  Speaker 3: eslabón dentro de una cadena heredada. La túnica protege, sí,
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  Speaker 3: pero también transforma, introduce al penitente en otro tiempo, en
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  Speaker 3: otro lenguaje, en otra forma de estar entre los demás
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  Speaker 3: y ante sí mismo. Hay incluso casos en los que
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  Speaker 3: la ropa tiene una carga casi mortuoria. no sólo por
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  Speaker 3: el color oscuro o la tela áspera, sino por la
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  Speaker 3: manera en que evoca luto, entierro, duelo o pérdida. Algunas
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  Speaker 3: cofradías y tradiciones mantienen vínculos muy claros con la estética funeraria,
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  Speaker 3: con la solemnidad del luto y con la idea de
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  Speaker 3: acompañar a un muerto simbólico por las calles del pueblo
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  Speaker 3: o de la ciudad. Y ahí la Semana Santa vuelve
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  Speaker 3: a mostrar una de sus verdades más profundas. No solo
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  Speaker 3: representa una pasión, representa también un funeral repetido cada año
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  Speaker 3: para que la comunidad no olvide que antes de la
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  Speaker 3: resurrección hubo un cuerpo golpeado, expuesto y muerto. Y entonces
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  Speaker 3: llegamos a un punto esencial.¿ Por qué todo esto produce
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  Speaker 3: una impresión que a veces parece casi parapsicológica? No porque
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  Speaker 3: haya nada sobrenatural en sentido literal, sino porque el propio
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  Speaker 3: rito altera la percepción ordinaria del cuerpo. Un hombre envuelto
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  Speaker 3: y atado que avanza de noche con una lentitud impropia.
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  Speaker 3: Una fila de figuras sin rostro que cruzan una calle
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  Speaker 3: apenas iluminada. Un penitente descalzo que parece caminar fuera del tiempo.
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  Speaker 3: Un redoble de tambor que convierte la ciudad en algo
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  Speaker 3: distinto durante horas. Todo eso compone una atmósfera donde el
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  Speaker 3: cuerpo parece dejar de ser simplemente humano y cotidiano para
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  Speaker 3: volverse símbolo. Para volverse aparición, presencia, cargada de sentido. Y
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  Speaker 3: quizás ahí está la fuerza, amigos. La fuerza profunda de
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  Speaker 3: estas prácticas. Y es que no buscan solo recordar una
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  Speaker 3: historia sagrada. Buscan hacerla físicamente creíble. Buscan que no quede
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  Speaker 3: reducida a una simple idea. Que pese, que roce, que canse,
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  Speaker 3: que duela. Porque una comunidad no conserva solo lo que piensa.
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  Speaker 3: Conserva sobre todo aquello que logra incorporar a sus gestos,
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  Speaker 3: a su respiración y a su memoria corporal. Y la
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  Speaker 3: Semana Santa, en sus formas más intensas, Ha entendido eso
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  Speaker 3: durante siglos. Que para domesticar la muerte no basta con
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  Speaker 3: hablar de ella. A veces hay que caminar con ella encima.
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  Speaker 3: Y claró. Ahí el cuerpo deja de ser soporte de
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  Speaker 3: la persona para convertirse en soporte del rito. Ese es
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  Speaker 3: probablemente el punto exacto donde la penitencia deja de parecer
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  Speaker 3: una tradición curiosa y empieza a revelar su verdadera naturaleza.
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  Speaker 3: La de una experiencia limítrofe entre la fe, la representación,
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  Speaker 3: el castigo y la necesidad humana de encontrar forma para
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  Speaker 3: el dolor. Por lo que en el siguiente paseo por
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  Speaker 3: la Semana Santa ya no solo vamos a hablar del
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  Speaker 3: cuerpo del penitente, sino la Semana Santa como un gran
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  Speaker 3: teatro del horror sagrado. Un sistema de símbolos donde la
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  Speaker 3: comunidad entera convierte la muerte en memoria visible, compartida y
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  Speaker 3: emocionalmente soportable. Los empalaos y la danza de la muerte.
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  Speaker 3: Cuando el rito deja de parecer humano. Porque hay tradiciones
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  Speaker 3: que impresionan por lo antiguas que son. Y hay otras
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  Speaker 3: que impresionan por algo mucho más difícil de explicar. porque
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  Speaker 3: aun siendo reales, vistas desde fuera parecen absolutamente irreales. Parecen
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  Speaker 3: soñadas o recordadas de otra época, o recordadas de un
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  Speaker 3: mundo donde el dolor, la culpa y la muerte todavía
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  Speaker 3: caminaban sin disimulo por las calles. Bueno, pues dos de
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  Speaker 3: esas tradiciones sobreviven hoy con una fuerza visual y simbólica
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  Speaker 3: absolutamente extraordinaria en dos extremos distintos de España. Y si
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  Speaker 3: me la garganta me lo permite, hoy vamos a grabar
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  Speaker 3: todo este viaje de continuo. Porque ahora, en este paseo,
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  Speaker 3: una de ellas, de las que estábamos hablando, es en
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  Speaker 3: Valverde de la Vera, en Cáceres, y la otra en Verges,
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  Speaker 3: en Girona. Y veréis que pertenecen a geografías distintas, a
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  Speaker 3: sensibilidades distintas y a formas distintas de ritual. Comparten una
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  Speaker 3: misma capacidad de alterar la percepción de quien las puede presenciar.
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  Speaker 3: Porque en ambas, de un modo u otro, lo que
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  Speaker 3: aparece ante el ojo no parece simplemente costumbre. Parece otra cosa.
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  Speaker 3: Parece un desajuste en el tiempo. Empecemos por los empalaos.
• 42:18
  Speaker 3: Y es que no hace falta haber estado allí para
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  Speaker 3: sentir la potencia de la imagen. Basta con describirla despacito.
• 42:28
  Speaker 3: Y es que la noche del jueves santo en Valverde
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  Speaker 3: de la Vera, desde la medianoche, empiezan a oírse por
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  Speaker 3: las calles los sonidos de las vilortas, esas piezas que
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  Speaker 3: cuelgan de los brazos y acompañan el paso. El empalado
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  Speaker 3: avanza a descanso, con el torso atado por una soga
• 42:50
  Speaker 3: de esparto a un timón de arado, que lleva justo
• 42:56
  Speaker 3: sobre los hombros. El rostro va cubierto por un velo blanco,
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  Speaker 3: sujeto con una corona de espinas y por encima de
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  Speaker 3: la cabeza sobresalen dos espadas cruzadas. Bajo la cintura, una
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  Speaker 3: en agua blanca. A su lado siempre el cirineo, oculto
• 43:19
  Speaker 3: bajo una manta iluminando el camino con un farolillo. Todo
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  Speaker 3: ello forma parte de la descripción oficial que ofrece el
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  Speaker 3: propio Ayuntamiento de Valverde de la Vera para esta tradición,
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  Speaker 3: declarada Fiesta de Interés Turístico Nacional desde 1980. Y en esa
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  Speaker 3: descripción oficial ya está casi todo. La desnudez parcial, la soga,
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  Speaker 3: la cruz agrícola convertida en carga… el rostro borrado, la noche,
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  Speaker 3: el acompañante silencioso. Por lo que no es extraño que
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  Speaker 3: quien ve por primera vez a un empalao tenga la
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  Speaker 3: sensación de estar presenciando algo que se mueve entre lo
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  Speaker 3: religioso y lo fantasmagórico. Y no porque haya nada sobrenatural
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  Speaker 3: en sentido literal. sino porque el cuerpo humano aparece transformado
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  Speaker 3: en una figura que ya no parece del todo individual.
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  Speaker 3: Ya no es un hombre del pueblo. Es una presencia ritual.
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  Speaker 3: Una encarnación del dolor ofrecido. Un cuerpo que ha aceptado
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  Speaker 3: dejar de pertenecerse por unas horas para convertirse en un signo.
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  Speaker 3: Y ahí es donde esta tradición adquiere una fuerza enorme.
• 44:48
  Speaker 3: Porque los empalaos no son una simple dramatización de la pasión.
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  Speaker 3: Son una manda, una promesa, un acto íntimo convertido en
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  Speaker 3: desplazamiento público. El propio ayuntamiento lo explica así. El empalao
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  Speaker 3: realiza su viacrucis movido por una promesa hecha ante Dios.
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  Speaker 3: Es decir, la procesión no hace, digamos... No es que
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  Speaker 3: nazca solo de la costumbre colectiva, sino también de una
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  Speaker 3: necesidad personal, de una deuda, de una petición, de un
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  Speaker 3: agradecimiento o de un dolor que ha encontrado en ese
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  Speaker 3: rito una forma de expresarse. Y eso cambia por completo
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  Speaker 3: el clima del acto. Porque lo que avanza por las
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  Speaker 3: calles no es un figurante. Es alguien que está cumpliendo algo.
• 45:45
  Speaker 3: Alguien que carga un pacto. Por eso la imagen, amigos,
• 45:49
  Speaker 3: impresiona tanto, porque detrás de esa estética casi sepulcral no
• 45:54
  Speaker 3: hay un disfraz, sino una convicción. Y cuando una convicción
• 45:59
  Speaker 3: entra en el cuerpo de esa manera, el resultado deja
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  Speaker 3: de parecer folclore y empieza a rozar, lo eliminar. Pero claro,
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  Speaker 3: es que hay otro detalle que parece esencial. El empalao
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  Speaker 3: camina de noche. Y la noche no es solo un fondo,
• 46:23
  Speaker 3: es una parte activa del rito. La oscuridad protege y
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  Speaker 3: al mismo tiempo intensifica. Borra los contornos ordinarios del pueblo.
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  Speaker 3: Las calles de Valverde dejan de parecer calles y se
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  Speaker 3: convierten en corredores del sacrificio. La luz del farol no
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  Speaker 3: ilumina una fiesta, ilumina una presencia. y en ese juego
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  Speaker 3: de oscuridad, silencio y roce, el penitente se vuelve casi real.
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  Speaker 3: No porque la tradición pretenda asustar, sino porque el propio
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  Speaker 3: lenguaje del rito utiliza elementos que, desde muy antiguo, pertenecen
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  Speaker 3: también al territorio de lo funerario. El velo blanco, el
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  Speaker 3: rostro cubierto, el caminar lento, la soledad acompañada, el peso,
• 47:13
  Speaker 3: la cuerda, el despojo. Por eso los empalaos siguen impresionando
• 47:23
  Speaker 3: tanto hoy, no solo por lo que hacen, desde luego,
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  Speaker 3: sino por cómo aparecen. Porque uno entiende, al verlos, que
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  Speaker 3: la Semana Santa puede convertirse en algo más que memoria religiosa.
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  Speaker 3: Puede convertirse en una estética del umbral, del cuerpo que
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  Speaker 3: ya no está del todo en el mundo cotidiano, pero
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  Speaker 3: tampoco del otro lado. del penitente que parece vivo y
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  Speaker 3: mortuorio al mismo tiempo. Y eso, amigos, eso, en términos simbólicos,
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  Speaker 3: es muy poderoso. Si Valverde de la Vera nos muestra
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  Speaker 3: el cuerpo penitente como figura casi espectral, Verges nos coloca
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  Speaker 3: frente a otra imagen todavía más directa, la de la
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  Speaker 3: muerte bailando. La danza de la mort de Verges, según
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  Speaker 3: la web oficial del ayuntamiento, es el elemento que hace
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  Speaker 3: la procesión tan especial. Se trata de una supervivencia única
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  Speaker 3: en Cataluña de las antiguas danzas de la muerte, muy
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  Speaker 3: populares en Europa Occidental entre los siglos XIV y XVII.
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  Speaker 3: al calor, eso sí, como siempre de epidemias y crisis,
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  Speaker 3: y que en Verges se incorporaron a la procesión de
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  Speaker 3: Semana Santa. Y, ojo, la propia web subraya que todas
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  Speaker 3: estas desaparecieron salvo la de Verges. Y eso, amigos, ya
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  Speaker 3: es una frase tremenda. Todas desaparecieron salvo esta. Como si
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  Speaker 3: el pueblo hubiera decidido no romper nunca ese hilo que
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  Speaker 3: lo une a una de las grandes obsesiones de la
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  Speaker 3: cultura medieval europea. La certeza de que la muerte no
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  Speaker 3: distingue entre edades, rangos ni destinos. Y
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  Speaker 5: no nos inducimos a la tentación. Pero libérate del mal.
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  Speaker 3: La danza de la muerte de Verges está compuesta hoy
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  Speaker 3: por 10 personajes, 5 esqueletos dinámicos y 5 estáticos. 5 de ellos son
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  Speaker 3: adultos y 5 son niños. Los danzantes principales evolucionan saltando en
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  Speaker 3: forma de cruz al ritmo de un tabal. Encabeza la
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  Speaker 3: danza la Daya, un adulto con guadaña en la inscripción
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  Speaker 3: Nimini Parco. No perdono a nadie. Junto a él va
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  Speaker 3: la bandera, también adulta, con una bandera negra donde puede
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  Speaker 3: leerse Los temps es breu. El tiempo es breve. Los platests,
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  Speaker 3: dos esqueletos infantiles, muestran ceniza recordando aquello en lo que
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  Speaker 3: terminaremos convirtiéndonos. Hay uno, último, Esqueleto infantil que señala una
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  Speaker 3: hora incierta en un reloj sin agujas, indicando que nadie
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  Speaker 3: sabe cuándo llegará el final. Detrás caminan el tabal y
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  Speaker 3: las torses, que completan el grupo estático e iluminan la escena.
• 50:55
  Speaker 3: Todo esto figura en la explicación que podéis visitar amigos
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  Speaker 3: del Ayuntamiento de Verges. Por lo que no hace falta
• 51:02
  Speaker 3: añadir nada a la escena, ya se sostiene por sí sola.
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  Speaker 3: Porque aquí la muerte no es una alegoría escondida. no
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  Speaker 3: es una idea abstracta, es más bien un cuerpo en movimiento,
• 51:14
  Speaker 3: un esqueleto que salta, un tambor que marca el paso,
• 51:18
  Speaker 3: una guadaña que no distingue, una bandera que recuerda que
• 51:22
  Speaker 3: el tiempo se acaba y una ceniza ofrecida al ojo
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  Speaker 3: del espectador como destino final. Y eso es, queridos, de
• 51:32
  Speaker 3: una claridad brutal. La fuerza de Verges está en que
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  Speaker 3: no representa simplemente la pasión de Cristo, representa algo más
• 51:42
  Speaker 3: amplio y más antiguo, la comunidad mirando de frente al
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  Speaker 3: hecho de morir. En Verges esa herencia medieval sigue viva,
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  Speaker 3: pero no como una reliquia inmóvil. Sigue viva porque todavía emociona,
• 51:59
  Speaker 3: todavía impresiona. todavía consigue que el espectador sienta una mezcla
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  Speaker 3: muy particular de belleza, inquietud y reconocimiento. Porque en el fondo,
• 52:11
  Speaker 3: todos entendemos lo que dice esa danza, incluso si nadie
• 52:15
  Speaker 3: nos la explica. Que la muerte camina con nosotros, que
• 52:20
  Speaker 3: el tiempo es breve, que no perdona a nadie. Y
• 52:26
  Speaker 3: lo dice, o lo cuenta a través del movimiento. no
• 52:31
  Speaker 3: como un sermón, sino como un salto, no como un tratado,
• 52:35
  Speaker 3: sino con un tambor. Esa es la inteligencia profunda del rito,
• 52:40
  Speaker 3: hacer visible una verdad insoportable sin necesidad de convertirla en discurso.
• 52:52
  Speaker 3: Por lo que, amigos apasionados de la Semana Santa y
• 52:56
  Speaker 3: que queréis aprender de esto un poco más, pues si
• 52:59
  Speaker 3: comparas a los empalaos y la danza de la muerte
• 53:02
  Speaker 3: de Verges, verás que son ritos muy diferentes. En Valverde
• 53:07
  Speaker 3: domina la interioridad de la promesa, el peso sobre el cuerpo,
• 53:12
  Speaker 3: la noche, la soledad acompañada. En Verges domina la escena pública,
• 53:19
  Speaker 3: la coreografía, la alegoría transparente, la comunidad enfrentándose a la
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  Speaker 3: muerte en forma de danza. Y sin embargo, Los dos
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  Speaker 3: coinciden en algo decisivo. Ambos convierten el cuerpo en mensaje.
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  Speaker 3: En un caso, el cuerpo del penitente se ata, se cubre,
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  Speaker 3: se entrega al dolor contenido. En el otro, el cuerpo
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  Speaker 3: se vacía de carne y aparece como esqueleto danzante, como
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  Speaker 3: recordatorio de lo que somos y seremos. Ese ha sido
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  Speaker 3: el corazón de este momento que hemos compartido, amigos. que
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  Speaker 3: la Semana Santa en sus formas más intensas no sólo
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  Speaker 3: cuenta una historia sagrada, utiliza el cuerpo para pensar la muerte,
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  Speaker 3: para administrar el miedo y para hacer soportable lo que
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  Speaker 3: fuera del grito sería insoportable por puro caos. Y quizá
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  Speaker 3: por eso estas tradiciones siguen vivas, porque no hablan sólo
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  Speaker 3: del pasado, hablan de algo que sigue ocurriendo en nosotros.
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  Speaker 3: la necesidad de mirar el final a la cara, aunque
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  Speaker 3: solo podamos hacerlo a través de símbolos. Por lo que,
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  Speaker 3: en el siguiente paseo que vamos a dar, vamos a
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  Speaker 3: entrar en otra de las formas más crudas y a
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  Speaker 3: la vez más reveladoras de ese teatro del horror sagrado.
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  Speaker 3: La quema de Judas. El mal. la traición y la
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  Speaker 3: violencia simbólica convertidos en catarsis pública. Bueno, estamos solo en
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  Speaker 3: la mitad de este viaje, la mitad de un paseo
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  Speaker 3: donde hay ritos que acompañan. Ritos que cargan, ritos que
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  Speaker 3: lloran y ritos que arrastran el dolor por las calles.
• 55:32
  Speaker 3: Y luego están los que hacen otra cosa. Los que señalan,
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  Speaker 3: los que acusan, los que construyen una figura del mal
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  Speaker 3: y la entregan al fuego. La quema de Judas pertenece
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  Speaker 3: a esa familia. No es una procesión del duelo. Es
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  Speaker 3: una ceremonia de expulsión, una forma ritual de decir que
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  Speaker 3: la traición tiene rostro, que la comunidad la reconoce y que,
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  Speaker 3: al menos por unas horas, puede castigarla de forma simbólica,
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  Speaker 3: visible y compartida. Porque eso, eso es lo primero que
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  Speaker 3: conviene entender. La quema de Judas no gira solo en
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  Speaker 3: torno al personaje bíblico. que ya hemos hablado aquí además
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  Speaker 3: con el bueno de Óscar Fábrega sobre este personaje. Buscarlo,
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  Speaker 3: que creo que es de la temporada pasada y vais
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  Speaker 3: a aprender cosas de Judas que uno no se espera
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  Speaker 3: y desconoce seguramente por tanto cuento, película, en fin. Ya
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  Speaker 3: sabéis que el cine hace mucho daño y la historia
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  Speaker 3: mal contada. Bueno, os decía que no giraba en torno
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  Speaker 3: al personaje bíblico, y esto es cierto, porque gira en
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  Speaker 3: torno a algo mucho más humano y más persistente. La
• 56:57
  Speaker 3: necesidad de localizar el mal en una figura concreta para
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  Speaker 3: poder descargar sobre ella la ira, la frustración, la culpa
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  Speaker 3: o el miedo colectivo. Y cuando una cultura encuentra un
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  Speaker 3: mecanismo ritual para hacerlo, ese mecanismo rara vez se queda quieto.
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  Speaker 3: Más bien crece, se adapta, se contamina de presente y
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  Speaker 3: termina diciendo tanto del tiempo en que se celebra como
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  Speaker 3: del mito religioso que lo originó. Cosas que ya os
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  Speaker 3: podéis imaginar. En su forma más reconocible, la quema de
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  Speaker 3: Judas consiste en fabricar un muñeco, a veces grotesco, a
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  Speaker 3: veces casi caturesco, que representa al apóstol traidor. Después se
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  Speaker 3: le pasea, se le exhibe o simplemente se le coloca
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  Speaker 3: en un punto visible y finalmente se le prende fuego.
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  Speaker 3: Creo que hasta aquí su propio nombre lo indica. En
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  Speaker 3: muchos lugares se le rellena con pólvora, petardos o fuegos
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  Speaker 3: artificiales de modo que la destrucción no es silenciosa sino
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  Speaker 3: bastante explosiva. El castigo no solo debe verse, debe oírse,
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  Speaker 3: debe sentirse como descarga. Y ese detalle, queridos misteriosos, es importante,
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  Speaker 3: porque aquí el rito ya no se centra en la
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  Speaker 3: compasión ni en el sufrimiento asumido por uno mismo, como
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  Speaker 3: ocurría con la penitencia corporal. Aquí el rito cambia de dirección.
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  Speaker 3: Ya no se trata de cargar con la culpa, sino
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  Speaker 3: se trata de expulsarla. Ya no se trata de encarnar
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  Speaker 3: el dolor, se trata de localizar al culpable y reducirlo
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  Speaker 3: a cenizas. Eso vuelve la quema de Judas especialmente interesante
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  Speaker 3: desde el punto de vista simbólico, porque convierte la violencia
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  Speaker 3: interior de la comunidad, su rabia, su sensación de engaño,
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  Speaker 3: su necesidad de justicia, en una escena controlada, acotada y
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  Speaker 3: permitida por la costumbre. El mal puede arder, el traidor
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  Speaker 3: puede ser destruido, y durante unos minutos el fuego hace
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  Speaker 3: el trabajo que la vida real no siempre resuelve. Y
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  Speaker 3: es que de la tradición bíblica quizás nos guiemos un
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  Speaker 3: poco más al enemigo del presente. Porque lo más fascinante
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  Speaker 3: de este rito es que casi nunca se queda en
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  Speaker 3: el Judas del Evangelio. Muy pronto se queda en el
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  Speaker 3: Judas del Evangelio. en muchos lugares de España y de
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  Speaker 3: América Latina, el muñeco empezó a representar algo más. Un
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  Speaker 3: mal actual, un rostro reconocible, un político odiado, una figura
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  Speaker 3: pública despreciada, un símbolo de corrupción, traición o abuso. Entre
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  Speaker 3: vosotros y yo,¿ a quién pondríais en este muñeco? Yo
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  Speaker 3: creo que todos hemos pensado el mismo, pero bueno. Entendamos
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  Speaker 3: que Judas dejó de ser solo Judas, aquí en este
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  Speaker 3: punto se convirtió en un recipiente, en una forma vacía
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  Speaker 3: y disponible donde cada época vierte su propio resentimiento. Eso
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  Speaker 3: explica por qué la quema de Judas ha sobrevivido en
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  Speaker 3: tantos contextos tan distintos. Porque no depende solo de la liturgia,
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  Speaker 3: depende también de su enorme flexibilidad. Puede ser religiosa, Sí,
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  Speaker 3: pero también popular, satírica, política, catártica. En muchos lugares de Latinoamérica,
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  Speaker 3: por ejemplo, esta costumbre adquirió un fuerte componente burlesco y
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  Speaker 3: crítico con muñecos que representan a personajes públicos concretos y
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  Speaker 3: que son destruidos en una especie de juicio popular ritualizado.
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  Speaker 3: Y es que tendremos a ver una idea muy potente.
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  Speaker 3: La quema de Judas no solo recuerda a una traición antigua.
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  Speaker 3: Permita actualizarla. Cada sociedad desde luego decide quién merece ocupar
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  Speaker 3: ese lugar.¿ Quién es el traidor del año?¿ Quién encarna
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  Speaker 3: el mal colectivo?¿ Quién debe ser exhibido y consumido por
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  Speaker 3: el fuego para que, al menos ritualmente... la comunidad sienta
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  Speaker 3: que algo ha sido corregido. Qué difícil, qué difícil amigos
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  Speaker 3: es grabar todo esto seguido sin morir en el intento.
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  Speaker 3: Casi parece una penitencia. Pero es que este año lo
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  Speaker 3: de la garganta está siendo un show, me cuesta muchísimo,
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  Speaker 3: tengo que cortar muchas veces, perdonad. Y a veces ni corto,
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  Speaker 3: pero bueno.¿ Qué os parece si hablamos de España y
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  Speaker 3: América Latina como variantes de una misma necesidad? Y es
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  Speaker 3: que en España la tradición ha tenido formas diversas según
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  Speaker 3: la región. En algunos lugares ha sido más discreta, más
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  Speaker 3: ligada al calendario litúrgico, y más ceñida a la representación
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  Speaker 3: del Judas clásico. En otros, ha adquirido una dimensión más popular, incluso,
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  Speaker 3: como dijimos, festiva, satírica. Pero es en muchos territorios de
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  Speaker 3: América Latina donde la costumbre se ha cargado de una
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  Speaker 3: expresividad especialmente fuerte, convirtiéndose en una mezcla de rito religioso,
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  Speaker 3: teatro callejero y crítica social. lo cual a mí me
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  Speaker 3: parece perfecto, ojo. México, por ejemplo, pues conserva esa tradición
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  Speaker 3: visualmente potente de judas de cartonería, enormes, coloreados, diabólicos o
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  Speaker 3: caricaturescos que luego estallan entre fuego y ruido. Allí el
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  Speaker 3: judas puede ser casi una obra de arte popular antes
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  Speaker 3: de convertirse en ceniza. Y eso añade otra capa todavía
• 1:03:33
  Speaker 3: más fascinante, El muñeco no nace solo para ser castigado,
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  Speaker 3: también para ser contemplado. Como si la comunidad necesitara dar
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  Speaker 3: al mal una forma lo bastante llamativa como para justificar
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  Speaker 3: después su destrucción. En otros lugares del continente la tradición
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  Speaker 3: se ha vinculado a fiestas de barrio, a explosiones de petardos,
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  Speaker 3: a ceremonias casi carnavalescas… donde el Judas ya no remite
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  Speaker 3: tanto al personaje sagrado como al enemigo cotidiano, el político corrupto,
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  Speaker 3: el abusador, el mentiroso, el vendido. Y eso vuelve la
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  Speaker 3: ceremonia profundamente viva, porque en vez de congelarse en el
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  Speaker 3: pasado bíblico, sigue siendo un dispositivo para pensar el presente.
• 1:04:30
  Speaker 3: Por lo que vamos a hacer una pausa. Aquí nos
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  Speaker 3: vamos a detener. Y es que el fuego es un
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  Speaker 3: símbolo de justicia simbólica total para algunos y de viajes
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  Speaker 3: a otras dimensiones, de pureza, de liberación. Pero aquí el
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  Speaker 3: fuego es más bien justicia simbólica. porque no es casual
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  Speaker 3: que el castigo sea ese hemos hablado a lo largo
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  Speaker 3: de tantas temporadas aquí de que el fuego purifica pero
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  Speaker 3: sirve también para humillar para desfigurar para borrar y como
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  Speaker 3: no Sirve como transformación. En la quema de Judas el
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  Speaker 3: fuego cumple varias funciones a la vez. Es castigo, es limpieza,
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  Speaker 3: es espectáculo y es cierre. La comunidad ve como el
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  Speaker 3: traidor desaparece. No queda solo derrotado, queda reducido a ceniza.
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  Speaker 3: Y ese gesto tiene una fuerza enorme porque responde a
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  Speaker 3: una fantasía muy antigua de la justicia popular. Que el
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  Speaker 3: mal pueda ser estirpado de forma visible, total, sin dejar residuos.
• 1:06:11
  Speaker 3: Pero sabemos que la vida no funciona así. Sabemos que
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  Speaker 3: la corrupción no desaparece porque un muñeco arda. Sabemos que
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  Speaker 3: la traición no se corrige con una explosión de pólvora.
• 1:06:27
  Speaker 3: Sabemos que el culpable real rara vez coincide del todo
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  Speaker 3: con la figura ritual. Y aún así el rito persiste.¿
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  Speaker 3: Por qué? Porque no soluciona la realidad, desde luego. Pero, bueno,
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  Speaker 3: por lo menos organiza emocionalmente el conflicto. Le da salida,
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  Speaker 3: le da escena, le da cuerpo. Y eso es, en
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  Speaker 3: el fondo, una catarsis. La quema de Judas me parece,
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  Speaker 3: queridos compañeros y amigos, especialmente reveladora porque muestra una cara
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  Speaker 3: menos contemplativa, quizás, y más agresiva de la Semana Santa.
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  Speaker 3: No la agresividad del cuerpo contra sí mismo, sino como
• 1:07:26
  Speaker 3: en la penitencia.¿ Sabéis lo que os digo?¿ Lo entendéis?
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  Speaker 3: Esa agresividad que hemos hablado al principio, que también está
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  Speaker 3: implícita en la penitencia, sino más bien la agresividad de
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  Speaker 3: la comunidad contra una figura del mal. Y sin embargo,
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  Speaker 3: incluso esa violencia está domesticada. No se ejerce sobre una
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  Speaker 3: persona real, se ejerce sobre un sustituto. sobre una figura
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  Speaker 3: hecha de trapo, cartón, tela o relleno inflamable. Es decir,
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  Speaker 3: la comunidad necesita destruir algo, pero sabe que no puede
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  Speaker 3: hacerlo sin marco. El rito le da ese marco. Y así,
• 1:08:09
  Speaker 3: la pulsión violenta, la necesidad de juicio y la sed
• 1:08:11
  Speaker 3: de reparación pueden quedar contenidas dentro de una ceremonia compartida.
• 1:08:19
  Speaker 3: Eso es muy humano. y también muy antiguo. Porque no
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  Speaker 3: hay casi cultura que no haya inventado alguna forma de
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  Speaker 3: cargar culpas, miedos o males, sobre una figura simbólica para
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  Speaker 3: después expulsarla, sacrificarla o destruirla. Judas en ese contexto funciona
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  Speaker 3: casi como un chivo expiatorio ritual, un depositario del mal
• 1:08:48
  Speaker 3: que debe arder para que el grupo respire. Y claro,
• 1:08:55
  Speaker 3: uno tiene que pensar un poco qué revela todo esto
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  Speaker 3: de nosotros mismos. Quizá por eso este rito sigue impresionando.
• 1:09:03
  Speaker 3: No por tanto por su rareza visual, ni por el fuego,
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  Speaker 3: ni por la explosión en general, sino porque revela algo
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  Speaker 3: más incómodo. Que incluso dentro de una celebración marcada por
• 1:09:15
  Speaker 3: el dolor, la compasión y la memoria de una muerte injusta,
• 1:09:19
  Speaker 3: el ser humano sigue necesitando localizar al culpable Y castigarlo.
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  Speaker 3: Necesita ver arder la traición. Necesita una escena donde el
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  Speaker 3: mal tenga forma, nombre y destino. Y eso, pues bueno,
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  Speaker 3: vuelve la quema de Judas mucho más que una tradición curiosa.
• 1:09:43
  Speaker 3: La convierte en una radiografía moral. En la prueba de
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  Speaker 3: que no basta con llorar la herida. También necesitamos señalar
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  Speaker 3: a quien la causó, aunque sea a través de una
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  Speaker 3: figura ritual. Nos quedan dos paseos más que vamos a
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  Speaker 3: dar por este viaje. No os preocupéis, aquellos que os
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  Speaker 3: gusta todo esto, que os apasiona. En el siguiente... Bueno,
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  Speaker 3: pues quizás... En el siguiente vamos a llevar esa... Lógica
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  Speaker 3: del horror sagrado a uno de sus extremos más impresionantes
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  Speaker 3: y discutidos. La crucifixión humana en Filipinas. Allí el cuerpo
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  Speaker 3: no solo recuerda al dolor, llega a reproducirlo de una
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  Speaker 3: manera que sigue generando fascinación, rechazo, turismo, devoción y debate.
• 1:10:39
  Speaker 3: La crucifixión humana en Filipinas. y creerme cuando os digo
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  Speaker 3: que es un paseo increíblemente largo y doloroso no solo
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  Speaker 3: para la Semana Santa y es que hemos tenido que
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  Speaker 3: consultar documentación de muchos lugares y muchos sitios que evidentemente
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  Speaker 3: hoy en vez de tardar días hemos tardado muchos días Bueno,
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  Speaker 3: pues una hora, dos, unas cuantos minutos, una suma de minutos,
• 1:11:22
  Speaker 3: que al final es tiempo, gracias a la inteligencia artificial.
• 1:11:25
  Speaker 3: Y luego, otros minutitos en contrastar toda la información y
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  Speaker 3: darle forma para que llegue a vosotros de la mejor manera.¿
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  Speaker 3: Qué es la información? hay momentos en los que una
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  Speaker 3: tradición deja de parecer rito y empieza a parecer prueba.
• 1:11:54
  Speaker 3: No prueba en el sentido judicial o científico, desde luego,
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  Speaker 3: sino prueba en el sentido más antiguo y más físico
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  Speaker 3: de la palabra. Como si la fe de pronto necesitara
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  Speaker 3: demostrar algo pasando de nuevo por el cuerpo, no recordándolo,
• 1:12:12
  Speaker 3: no representándolo a distancia, sino haciéndolo carne otra vez. Eso
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  Speaker 3: es en parte lo que siente quien se acerca por
• 1:12:22
  Speaker 3: primera vez a las crucifixiones humanas de Filipinas durante la
• 1:12:26
  Speaker 3: Semana Santa. Porque aquí la imagen ya no es la
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  Speaker 3: del penitente que camina descalzo, ni la del encapuchado, ni
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  Speaker 3: la del empalao que avanza en silencio, ni siquiera la
• 1:12:40
  Speaker 3: del muñeco que arde en una plaza. Aquí la escena
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  Speaker 3: se vuelve mucho más directa. Un cuerpo real, es sujetado
• 1:12:49
  Speaker 3: sobre una cruz real y en determinados casos se le
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  Speaker 3: clavan clavos auténticos en las manos. Todo ello mientras miles
• 1:12:58
  Speaker 3: de personas observan, rezan, graban, fotografían o simplemente intentan entender
• 1:13:06
  Speaker 3: qué tienen delante. Si nos vamos a Reuters, en 2025 informaron
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  Speaker 3: de que en San Pedro Cutud, en la provincia de Papanga,
• 1:13:21
  Speaker 3: varios devotos volvieron a ser clavados en cruces durante el
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  Speaker 3: Viernes Santo en una recreación extrema de la crucifixión de Cristo.
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  Speaker 3: Una tradición asentada desde hace décadas y seguida por cientos
• 1:13:34
  Speaker 3: de espectadores locales y extranjeros. Hombre,¿ qué queréis que os diga?
• 1:13:44
  Speaker 3: A nivel muy personal cada uno puede pensar lo que
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  Speaker 3: quiera de este tipo de prácticas. donde la creencia, la
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  Speaker 3: devoción y la propia expiación de los pecados llega muy lejos.
• 1:14:02
  Speaker 3: No es una costumbre marginal e invisible, es que es
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  Speaker 3: bastante pública y muy conocida. Y además, fijaos que es
• 1:14:09
  Speaker 3: que sigue provocando cada año la misma mezcla de fascinación, rechazo,
• 1:14:13
  Speaker 3: respeto y desconcierto. La escena, vista desde fuera, parece casi
• 1:14:20
  Speaker 3: imposible de sostener sin caer en la pregunta automática.¿ Cómo
• 1:14:26
  Speaker 3: puede seguir ocurriendo esto a día de hoy? Pero precisamente
• 1:14:34
  Speaker 3: ahí está la cuestión. No ocurre a pesar del presente,
• 1:14:39
  Speaker 3: ocurre dentro del presente. Y eso obliga a hacer algo
• 1:14:44
  Speaker 3: que en este episodio hemos intentado mantener todo el tiempo.
• 1:14:49
  Speaker 3: Estamos mirando sin morbo, pero sin rebajar la intensidad de
• 1:14:54
  Speaker 3: lo que hay delante. Porque sí, estamos ante una práctica extrema.
• 1:15:01
  Speaker 3: Que os quede claro al que le dé yuyu que
• 1:15:05
  Speaker 3: adelante el podcast unos minutos hasta el siguiente paseo, viaje
• 1:15:09
  Speaker 3: por estos lugares magníficos del mundo en Semana Santa. Y sí,
• 1:15:17
  Speaker 3: el cuerpo vuelve a convertirse aquí de nuevo, amigos, en
• 1:15:19
  Speaker 3: el escenario absoluto del rito. Volvemos a Reuters. Recordaba en 2024
• 1:15:27
  Speaker 3: y 2025 que en el pueblo de San Pedro Coutud algunos devotos,
• 1:15:30
  Speaker 3: entre ellos el muy conocido Rubén Henaje, participan en estas
• 1:15:36
  Speaker 3: crucifixiones voluntarias como forma de devoción, penitencia o agradecimiento por
• 1:15:42
  Speaker 3: favores concedidos. Enaje fue crucificado por 35ª vez en 2024 y por 36ª en 2025,
• 1:15:54
  Speaker 3: y junto a él participaron otros devotos, mientras otros penitentes
• 1:16:00
  Speaker 3: se flagelaban o cargaban cruces bajo el calor. La propia
• 1:16:06
  Speaker 3: información subraya además algo clave. La Iglesia Católica Filipina desaprueba
• 1:16:12
  Speaker 3: estas prácticas. y prefiere la oración y el arrepentimiento interior
• 1:16:16
  Speaker 3: como formas adecuadas de vivir la cuaresma. Y eso ya
• 1:16:22
  Speaker 3: nos da una primera capa importante, porque la crucifixión humana
• 1:16:26
  Speaker 3: en Filipinas no es un mandato oficial de la Iglesia,
• 1:16:31
  Speaker 3: no es una liturgia institucional, no es el centro doctrinal
• 1:16:36
  Speaker 3: del catolicismo, no es ni más ni menos que una
• 1:16:40
  Speaker 3: práctica local, popular, devocional y polémica situada en una zona
• 1:16:45
  Speaker 3: de tensión entre religión, costumbre, promesa, identidad colectiva y turismo.
• 1:16:52
  Speaker 3: Es justo eso, precisamente, en esa mezcla donde reside su
• 1:16:57
  Speaker 3: fuerza y también su conflicto. Claro, uno dice, madre mía,
• 1:17:16
  Speaker 3: qué tiempos que estamos viviendo, qué significa clavarse a una
• 1:17:19
  Speaker 3: cruz hoy. La primera tentación, desde luego, al escuchar esta
• 1:17:25
  Speaker 3: historia es pensar que estamos ante una supervivencia medieval fuera
• 1:17:29
  Speaker 3: de lugar, algo exótico, ajeno, algo casi incomprensible. Pero si
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  Speaker 3: uno se detiene y escucha a los propios participantes, la
• 1:17:42
  Speaker 3: lógica cambia. Esa lógica que aparece desde luego no es
• 1:17:46
  Speaker 3: absurda en absoluto. Es radical, sí, pero comprensible dentro de
• 1:17:51
  Speaker 3: un determinado lenguaje ritual. La crucifixión se entiende muchas veces
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  Speaker 3: como manda, como acto de penitencia, como súplica o como agradecimiento.
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  Speaker 3: Quien se ofrece no pretende ser Cristo desde luego en
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  Speaker 3: sentido literal. pretende compartir una mínima parte de ese sufrimiento,
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  Speaker 3: traducir una deuda espiritual en dolor físico o demostrar que
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  Speaker 3: su promesa no se queda en las palabras. Señalaban además
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  Speaker 3: que algunos participantes creen que estas prácticas pueden traer bendición,
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  Speaker 3: curación o protección para ellos y sus familias. Y aquí
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  Speaker 3: volvemos a una de las ideas fundamentales de todo este episodio.
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  Speaker 3: No ha cambiado mucho, ¿verdad? El cuerpo sigue siendo el lenguaje.
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  Speaker 3: Hay contextos culturales en los que no basta con declarar
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  Speaker 3: la fe. Hay que hacerla visible, cargarla, hay que dejar
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  Speaker 3: que pase por la carne. Y cuando eso ocurre, el
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  Speaker 3: rito se vuelve casi insoportable para quien no comparte sus códigos,
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  Speaker 3: porque rompe una barrera moderna muy fuerte. la idea de
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  Speaker 3: que el dolor debe evitarse siempre, ocultarse o medicalizarse. Aquí,
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  Speaker 3: en cambio, el dolor es administrado dentro de una coreografía
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  Speaker 3: de sentido. No se busca porque sí, se asume como vehículo. Eso,
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  Speaker 3: queridos compañeros, no obliga a legitimarlo desde fuera, desde luego
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  Speaker 3: que no, pero sí a entender por qué persiste. yo
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  Speaker 3: espero que os esté gustando este viaje que estamos haciendo
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  Speaker 3: por la Semana Santa y este estilo y forma de
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  Speaker 3: contaros cosas sobre la Semana Santa más allá de si
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  Speaker 3: eres practicante o no del cristianismo o de cualquier forma
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  Speaker 3: de religión todas y cada una de ellas son del
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  Speaker 3: ser humano no pertenecen a nadie más que a nosotros
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  Speaker 3: mismos y a nuestras formas de entender el mundo y
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  Speaker 3: de ver lo que nos rodea e interpretarlo por supuesto
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  Speaker 3: volviendo a filipinas aquí hay que decir que hay algo
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  Speaker 3: muy importante que no debemos perder de vista Es un
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  Speaker 3: país donde cerca del 80% de la población se identifica
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  Speaker 3: como católica y donde la Semana Santa tiene un peso
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  Speaker 3: emocional y cultural inmenso. Si buscamos documentación se nos recuerda
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  Speaker 3: continuamente que la Semana Santa conmemora la pasión, muerte y
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  Speaker 3: sepultura de Jesús antes de la Pascua y en contextos
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  Speaker 3: como el filipino Esa conmemoración no es una mera formalidad litúrgica.
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  Speaker 3: Ocupa el espacio público, organiza el calendario y se incrusta
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  Speaker 3: en la vida cotidiana. Yo siempre digo una cosa, haciendo
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  Speaker 3: aquí una pausa, cada uno que haga lo que quiera,
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  Speaker 3: que piense, que viva y que su fe sea la
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  Speaker 3: que sea, libertad total. Mientras, no te impongas a nadie.
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  Speaker 3: Porque ya sabemos lo que pasa cuando una fe se impone,
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  Speaker 3: o más bien se intenta imponer a otra, ¿verdad? Bueno,
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  Speaker 3: esto lo dejaremos para la reflexión final. Estábamos en Filipinas
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  Speaker 3: y quiero hablaros de cómo aparece la contradicción. porque es
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  Speaker 3: interesante entender que las crucifixiones de San Pedro Cudud no
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  Speaker 3: son solo devoción, también son atracción. No solo convocan penitentes
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  Speaker 3: y creyentes, también atraen curiosos, medios de comunicación y turistas.
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  Speaker 3: Fijaos los datos de Reuters que hablaba en 2024 de unos 20.000
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  Speaker 3: espectadores congregados para presenciar la recreación. Eso cambia inevitablemente la
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  Speaker 3: textura del rito, lo que para unos es promesa y expiación,
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  Speaker 3: para otros es imagen impactante, espectáculo visual o simplemente una
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  Speaker 3: rareza cultural. Y ahí, queridos, se abre una grieta, una
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  Speaker 3: grieta muy interesante.¿ En qué momento una práctica religiosa extrema
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  Speaker 3: deja de ser solo acto de fe y empieza a
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  Speaker 3: convertirse también en representación para el visitante, esa teatralización, ¿verdad?¿
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  Speaker 3: Hasta qué punto el turismo transforma el sentido interno del rito?¿
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  Speaker 3: Puede un acto de dolor ser, al mismo tiempo, una
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  Speaker 3: escena de devoción y una postal global? Esa es una
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  Speaker 3: de las grandes tensiones contemporáneas de este fenómeno. porque nadie
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  Speaker 3: puede negar que sigue habiendo convicción religiosa real en los participantes,
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  Speaker 3: desde luego. Pero tampoco podemos negar que la repetición mediática
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  Speaker 3: de esas imágenes ha convertido la tradición en un icono global,
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  Speaker 3: con todo lo que eso implica. Cámaras, circulación de imágenes,
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  Speaker 3: curiosidad internacional, simplificación cultural y un inevitable riesgo de Exotización.
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  Speaker 3: Es que no hacemos más que convertir. Es que esto
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  Speaker 3: de avanzar y la humanidad y todo esto lo hemos
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  Speaker 3: hablado muchas veces. Que sí, creemos que evolucionamos, que avanzamos.
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  Speaker 3: Pero visto lo visto, cómo nos comportamos después de la pandemia,
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  Speaker 3: cómo interpretamos determinados sucesos históricos pues la verdad es que
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  Speaker 3: da la impresión de que involucionamos más que evolucionar pero
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  Speaker 3: bueno a cada cual lo suyo desde luego que si
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  Speaker 3: tuviéramos que ponerle un titular como este sería quizás el
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  Speaker 3: cuerpo atravesado y la frontera del horror Y es que
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  Speaker 3: hay algo más que envuelve esta práctica especialmente poderosa dentro
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  Speaker 3: del tema que estamos tratando hoy. Y es su relación
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  Speaker 3: con el horror sagrado. Hasta ahora hemos visto cuerpos que cargan,
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  Speaker 3: cuerpos que se atan, cuerpos que caminan, cuerpos que bailan
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  Speaker 3: como esqueletos, cuerpos que arden por delegación en un muñeco
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  Speaker 3: de Judas. Pero aquí el cuerpo es fijado a la madera.
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  Speaker 3: Aquí la herida ya no se sugiere, se produce. Y
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  Speaker 3: eso genera una impresión dificilísima de neutralizar. Yo recuerdo imágenes,
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  Speaker 3: amigos míos, yo esto ya lo he visto hace unos
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  Speaker 3: años y no lo recordaba, creerme, no lo recordaba hasta
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  Speaker 3: que haciendo este trabajo de investigación pues hemos dado con
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  Speaker 3: estos datos, por eso están aquí, por supuesto que sí.
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  Speaker 3: Hablaba de que esto generaba Una fuerte impresión, ¿verdad? Porque
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  Speaker 3: estamos ante una reaparición literal de una imagen fundacional del cristianismo,
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  Speaker 3: la crucifixión. No ya como cuadro, no ya como escultura
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  Speaker 3: ni como relato leído o predicado, sino como escena física contemporánea.
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  Speaker 3: Y eso, incluso para quien no participa de la fe,
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  Speaker 3: produce un estremecimiento muy particular. no por sensacionalismo, sino porque
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  Speaker 3: obliga a ver hasta qué punto ciertas culturas siguen necesitando
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  Speaker 3: que el dolor religioso no sea solo metáfora. La Iglesia
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  Speaker 3: precisamente por eso mantiene distancia, porque entiende el riesgo espiritual
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  Speaker 3: y simbólico de convertir el sufrimiento en espectáculo y porque
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  Speaker 3: no considera necesarias esas prácticas para la vivencia auténtica de
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  Speaker 3: la fe. pero el hecho mismo de que tenga que
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  Speaker 3: pronunciarse ya revela que nos encontramos ante un fenómeno liminar,
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  Speaker 3: en la frontera entre lo aceptable y lo excesivo, entre
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  Speaker 3: la tradición popular y la crítica institucional. Y quizá ahí,
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  Speaker 3: justo ahí radica su poder, en que nos obliga a
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  Speaker 3: mirar una pregunta incómoda.¿ Cuánto dolor necesita una cultura para
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  Speaker 3: sentir que ha mirado de frente la muerte? No una
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  Speaker 3: muerte abstracta. No la muerte higienizada ni moderna. La muerte
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  Speaker 3: atravesada por clavos, por sangre, por vergüenza, por castigo y
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  Speaker 3: por exposición pública. Ya sé, ya sé que estáis pensando
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  Speaker 3: algunos como lo de quemar muñecos y estas cosas, que
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  Speaker 3: más de un personaje político de cualquier país, de todos
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  Speaker 3: tenemos alguno, ¿verdad? que lo clavaríamos justosamente, ya no en
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  Speaker 3: una cruz, sino en cualquier sitio. Bueno, es quizás una
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  Speaker 3: forma de expresión de liberarnos un poco de esa carga. Bueno, oye,
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  Speaker 3: cada uno con lo suyo.¿ Pero qué hay detrás?¿ Qué
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  Speaker 3: podemos pensar que hay detrás de este tipo de práctica?
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  Speaker 3: Porque si uno rasca abajo la superficie de estas crucifixiones filipinas,
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  Speaker 3: encuentra varias capas al mismo tiempo. La primera, por supuesto,
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  Speaker 3: es la devoción. Promesas, agradecimientos, penitencia. La segunda es la
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  Speaker 3: identidad comunitaria. Una tradición que se repite, que da sentido
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  Speaker 3: local y que distingue a un lugar. Guste más o
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  Speaker 3: guste menos, eso es así. La tercera es la escenificación global.
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  Speaker 3: Una imagen que viaja, que atrae miradas y que se
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  Speaker 3: vuelve símbolo internacional de una Semana Santa extrema. Y la cuarta,
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  Speaker 3: tal vez sea la más profunda, es la necesidad humana
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  Speaker 3: de no dejar que el sacrificio quede en el terreno
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  Speaker 3: de lo abstracto. Devolverlo al cuerpo. Volver a encarnarlo. Eso
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  Speaker 3: es lo que une. En el fondo concluye. a todos
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  Speaker 3: los ritos de este episodio de hoy, de Semana Santa.
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  Speaker 3: La convicción de que el dolor representado a distancia no basta,
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  Speaker 3: que hay algo en nosotros que necesita hacerlo visible, compartido, material.
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  Speaker 3: Por lo que en el siguiente viaje vamos a cerrar
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  Speaker 3: el arco. Vamos a unir en palaos, verjes, judas y
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  Speaker 3: filipinas en una sola idea. cómo el ser humano utiliza
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  Speaker 3: el rito para domesticar la muerte, para administrar el miedo
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  Speaker 3: y para transformar el horror en memoria soportable. Al final
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  Speaker 3: cuando uno se aleja un poco de cada escena concreta,
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  Speaker 3: aparece una idea mucho más grande que cualquiera de las
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  Speaker 3: tradiciones por separado. Los empalaos, la danza de la muerte,
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  Speaker 3: la quema de Judas, las crucifixiones de Filipinas, los nazarenos descalzos,
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  Speaker 3: los cuerpos flagelados y las túnicas que borran el rostro.
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  Speaker 3: Todo eso queda a primera vista, pues amigos míos, Podría
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  Speaker 3: parecer un mosaico quizás de costumbres extrañas o extremas. En realidad,
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  Speaker 3: está hablando de una sola cosa. De cómo el ser
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  Speaker 3: humano intenta domesticar la muerte. No vencerla. Tampoco negarla. Ni
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  Speaker 3: expulsarla del todo. Más bien diríamos domesticarla. Darle forma, ponerle ritmo, vestirla, bailarla, cargarla,
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  Speaker 3: clavarla y quemarla. Sacarla a la calle para que nos
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  Speaker 3: siga habitando solo en lo oscuro, en lo privado o
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  Speaker 3: en lo innombrable. Y quizá esa sea la clave más
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  Speaker 3: profunda de la Semana Santa cuando se vive en sus
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  Speaker 3: formas más intensas. Que no se limita a recordar un
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  Speaker 3: acontecimiento religioso. Construye una pedagogía emocional. Le enseña a una
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  Speaker 3: comunidad entera cómo mirar el dolor sin apartar los ojos.
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  Speaker 3: cómo convertir el miedo en representación y cómo hacer de
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  Speaker 3: la pérdida un lenguaje compartido. Porque si algo nos enseña
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  Speaker 3: todo este viaje es que el rito no existe sólo
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  Speaker 3: para adornar la fe. Existe para hacerla soportable. Soportable en
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  Speaker 3: lo que tiene de misterio, en lo que tiene de culpa.
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  Speaker 3: Soportable en lo que tiene de sangre, de traición de
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  Speaker 3: castigo y de cadáver. La cultura cuando funciona ritualmente hace
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  Speaker 3: algo extraordinario. Toma aquello que podría desbordarnos y le da
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  Speaker 3: una estructura. Eso es exactamente lo que ocurre aquí. El
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  Speaker 3: dolor se distribuye en pasos. La muerte se pone en escena.
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  Speaker 3: La culpa encuentra una figura. La traición arde en un muñeco.
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  Speaker 3: El esqueleto baila. El penitente carga. El crucificado se ofrece.
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  Speaker 3: Y todo ello visto en conjunto revela una verdadez. Iba
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  Speaker 3: a decir una tontería. Revela una verdad muy antigua. Que
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  Speaker 3: el ser humano no soporta bien lo caótico cuando ese
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  Speaker 3: caos se llama muerte. Necesita rodearlo de símbolos de gestos,
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  Speaker 3: de recorridos, de cantos, de silencios de fuego, de madera
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  Speaker 3: y de tela. Necesita que el final tenga una gramática.
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  Speaker 3: Y eso explica también por qué estas prácticas siguen fascinando
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  Speaker 3: tanto a día de hoy. Porque vivimos en sociedades que
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  Speaker 3: en gran medida han desplazado la muerte fuera del espacio visible.
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  Speaker 3: La hemos llevado al hospital, al tanatorio, al dato estadístico.
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  Speaker 3: al lenguaje aséptico. La hemos vuelto más técnica, más privada
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  Speaker 3: y más silenciosa. Y sin embargo, cuando aparece una tradición
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  Speaker 3: que vuelve a ponerla delante de todos, con tambor, con cera,
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  Speaker 3: con sombra, con sangre o con ceniza, sentimos algo muy extraño.
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  Speaker 3: Una mezcla de distancia y reconocimiento, como si una parte
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  Speaker 3: de nosotros quisiera decir esto ya no me pertenece y
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  Speaker 3: otra mucho más profunda respondiera, pero sé exactamente lo que significa.
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  Speaker 3: Porque seguimos siendo la misma especie que enterró a sus muertos,
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  Speaker 3: que los veló, que los acompañó con cantos, que convirtió
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  Speaker 3: el duelo en ceremonia y que necesitó inventar formas para
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  Speaker 3: no quedar anulada por el espanto. Y hay otra cosa
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  Speaker 3: que me parece esencial, amigos de Misterio 51, es que estos
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  Speaker 3: rituales no hablan solo de la muerte, hablan también del cuerpo,
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  Speaker 3: del cuerpo como frontera, del cuerpo como lugar donde la
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  Speaker 3: culpa se inscribe, donde la fe se demuestra, donde la
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  Speaker 3: memoria se vuelve visible, donde el sacrificio deja de ser
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  Speaker 3: solo un discurso. Lo hemos visto en el pie descanso,
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  Speaker 3: en la espalda del penitente, en la soga del empalao,
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  Speaker 3: en el esqueleto que danza, en la carne que se
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  Speaker 3: ofrece a la cruz, en la túnica que transforma a
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  Speaker 3: quien la lleva. Todo forma parte de lo mismo. Y eso,
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  Speaker 3: si lo pensamos despacio, es profundamente radical. Porque en una
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  Speaker 3: época donde casi todo se vuelve imagen rápida, superficie o comentario,
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  Speaker 3: estos ritos siguen diciendo algo muy antiguo. que hay experiencias
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  Speaker 3: que solo se comprenden del todo cuando pasan por el cuerpo.
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  Speaker 3: No basta con entender la pasión de forma intelectual. Tampoco
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  Speaker 3: con admirar una talla. No basta con escuchar un sermón.
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  Speaker 3: Hay culturas que siguen creyendo o sintiendo que la verdad
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  Speaker 3: del dolor necesita peso, roce, cansancio. herida, exposición y respiración.
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  Speaker 3: Y por eso estas tradiciones siguen produciendo una impresión tan fuerte.
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  Speaker 3: No porque sean exóticas, sino porque se atreven a hacer
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  Speaker 3: visible algo que el mundo contemporáneo intenta apartar. También conviene
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  Speaker 3: recordar otra dimensión, y es la comunitaria. Ninguno de estos
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  Speaker 3: ritos existe en el vacío, porque sí, no son ejercicios
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  Speaker 3: individuales aislados. Incluso cuando la promesa es íntima, incluso cuando
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  Speaker 3: la penitencia nace de un dolor privado, el rito sucede
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  Speaker 3: ante otros, dentro de una calle, de una plaza, de
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  Speaker 3: un pueblo, de una ciudad. de una comunidad que sabe
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  Speaker 3: leer sus signos y que, al hacerlo, también participa. Eso
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  Speaker 3: significa que la Semana Santa no solo organiza la relación
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  Speaker 3: del individuo con la fe o con la muerte. Organiza
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  Speaker 3: también la relación del grupo con su propia memoria. La
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  Speaker 3: comunidad se reúne para contemplar el sufrimiento, para acompañarlo, para
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  Speaker 3: reconocerlo y, de algún modo… para declararse a sí misma
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  Speaker 3: que esa historia sigue importando. Y esa es una de
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  Speaker 3: las razones por la que estas tradiciones no desaparecen tan fácilmente.
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  Speaker 3: Porque ya no son solo actos religiosos, son también actos
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  Speaker 3: de identidad, maneras de decir esto somos, así recordamos, así
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  Speaker 3: atravesamos la oscuridad, así conseguimos que la muerte no nos
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  Speaker 3: rompa por dentro, sin nombre ni forma. Y sin embargo,
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  Speaker 3: sería demasiado cómodo cerrar diciendo solo que todo esto es bello,
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  Speaker 3: profundo o emocionante. No, también hay conflicto. Lo hemos visto
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  Speaker 3: en Filipinas, donde la propia iglesia desaprueba las crucifixiones reales
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  Speaker 3: y donde el turismo, las cámaras y la espectacularidad tensan
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  Speaker 3: el sentido original del rito. Lo vemos también siempre que
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  Speaker 3: una tradición extrema empieza a ser contemplada desde fuera más
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  Speaker 3: como una rareza que como lenguaje simbólico compartido. Y ese
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  Speaker 3: conflicto también forma parte de nuestro tiempo, porque nos obliga
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  Speaker 3: a preguntarnos hasta qué punto seguimos siendo capaces de comprender
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  Speaker 3: un rito desde dentro, en lugar de consumirlo desde fuera.¿
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  Speaker 3: Hasta qué punto podemos mirar una tradición sin reducirla a
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  Speaker 3: mera curiosidad?¿ Hasta qué punto podemos aceptar que el dolor
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  Speaker 3: ritualizado no siempre busca escandalizar, aunque a nosotros nos escandalice,
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  Speaker 3: no nos guste? Y aquí quizá está una de las
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  Speaker 3: últimas lecciones de este episodio de hoy. Que no todo
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  Speaker 3: lo que nos inquieta está mal explicado. a veces está
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  Speaker 3: demasiado bien enraizado en algo que preferimos no mirar. Al
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  Speaker 3: final la Semana Santa, amigos míos, en sus formas más
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  Speaker 3: extremas nos deja frente a una evidencia sencilla y brutal.
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  Speaker 3: Que el ser humano sigue necesitando mirar a la muerte
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  Speaker 3: de frente para no quedar completamente indefenso ante ella. A
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  Speaker 3: veces la mira envuelta en terciopelo y silencio, a veces
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  Speaker 3: con tambor y ceniza. veces con soga, espinas y madrugada,
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  Speaker 3: con fuego, con clavos, pero siempre con la misma intención profunda,
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  Speaker 3: quitarle a la muerte una parte de su poder absoluto
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  Speaker 3: transformándola en rito, en escena, en memoria y en símbolo.
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  Speaker 3: No para negar que existe, desde luego, sino para que
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  Speaker 3: no reine sola. Y quizá por eso estas prácticas siguen fascinándonos.
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  Speaker 3: Porque nos recuerdan algo que la modernidad no ha conseguido borrar.
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  Speaker 3: Que por muy racional, tecnológica o higiénica que se vuelva
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  Speaker 3: una sociedad, sigue habiendo una parte de nosotros que necesita
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  Speaker 3: ceremonias para hablar con el espanto. No para vencerlo. No
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  Speaker 3: del todo. Pero sí para sostener la mirada unos segundos más.
• 1:41:22
  Speaker 3: Y a veces... Solo a veces. Eso basta. Y hasta aquí,
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  Speaker 3: mis queridos amigos, este viaje por la Semana Santa. Recordando,
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  Speaker 3: por supuesto, ese viaje que estamos haciendo histórico, más importante
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  Speaker 3: de lo que os podéis pensar, a la Luna. Ese
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  Speaker 3: nuevo salto del hombre hacia lo desconocido. Y sí, digo
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  Speaker 3: desconocido porque de cada momento... de cada segundo aprendemos algo
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  Speaker 3: yo lo intento y por eso empecé a hacer este
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  Speaker 3: podcast hace ya 10 años porque evidentemente ya lo he dicho
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  Speaker 3: muchas veces yo seguía milenio 3 como una fuente quizás de
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  Speaker 3: inspiración o de conocimiento pero llegó un momento en el
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  Speaker 3: que oye Llegó ese 2015 fatídico y decidieron cortar. Sea por
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  Speaker 3: lo que fuere, yo sentí que necesitaba más de aquello.
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  Speaker 3: Y no me gustaba mucho, no me gustaba el contexto
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  Speaker 3: y la forma en que se componían otros programas. Y
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  Speaker 3: ahí voy un poco más a la dirección de contenido.
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  Speaker 3: Y digo, bueno,¿ por qué no hago yo lo que
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  Speaker 3: me apetece y aprendo por el camino? Y así hemos
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  Speaker 3: llegado hasta... este momento de hoy. Fijaos lo importante que
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  Speaker 3: es que volvamos a salir al espacio. Es que ya
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  Speaker 3: la garganta no me permite. Lo importante que es continuar
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  Speaker 3: ese camino que empezaron otros hace muchos años. Da igual
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  Speaker 3: del tema del que hablemos. Hoy ha tocado un poco
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  Speaker 3: de Semana Santa. Da igual que hablemos de misterio, de historia,
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  Speaker 3: de ciencia... de cultura, de un pintor, de música... Da igual.
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  Speaker 3: Porque estamos en cada momento y en cada lugar de
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  Speaker 3: la historia aprendiendo de lo que somos, de lo que
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  Speaker 3: fuimos y de lo que quizás con esfuerzo y tenacidad
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  Speaker 3: lleguemos a ser. Yo sé que hablar de un mundo
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  Speaker 3: sin guerras es como... Cuando una modelo sale ahí delante
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  Speaker 3: de los jueces y dice que quiere la paz en
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  Speaker 3: el mundo. Sé que suena un poco a película. Sé
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  Speaker 3: que suena imposible. Y cuando uno sabe más de política
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  Speaker 3: y creerme que llevo varios años desviando parte de mi
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  Speaker 3: tiempo a la geopolítica, a la historia, a los momentos
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  Speaker 3: más duros de las guerras, los cambios políticos y todas
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  Speaker 3: estas cuestiones... Y da mucha penita. Da mucha penita cómo
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  Speaker 3: está todo y cómo nos tratamos unos a otros. Ahora
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  Speaker 3: es la piel, luego es el sexo, ahora es el
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  Speaker 3: género y mañana será otra cosa. El caso es que
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  Speaker 3: el que esté al lado porque no nos guste o
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  Speaker 3: yo qué sé qué, pues buscaremos una palabra para ponerle
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  Speaker 3: un nombre a una forma de actuar, de vestir, de ser,
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  Speaker 3: de pensar o yo qué sé qué. Y es que cansa,
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  Speaker 3: de verdad, que esto cansa. Cuando uno se va de
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  Speaker 3: vacaciones yo procuro ir a lugares que... no conozca que
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  Speaker 3: quiero aprender que quiero hablar con personas que no sé
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  Speaker 3: nada de sus vidas conocer a otras personas y me
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  Speaker 3: da igual que hablen español que hablen catalán que hablen
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  Speaker 3: francés y hablo de estos lugares porque llevo unos años
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  Speaker 3: repitiendo Andorra pero me da igual el que me quiere
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  Speaker 3: hablar me hablará y el que no me quiere hablar
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  Speaker 3: que no me hable bueno pues su problema no el
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  Speaker 3: mío pero no por ello vamos a tirarnos las piedras
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  Speaker 3: no por muy desagradable que uno pueda ser. No lo sé,
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  Speaker 3: esto es ya un poco el final de toda esta
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  Speaker 3: historia y es que la esperanza que me mete en
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  Speaker 3: el cuerpo este nuevo viaje, esta misión Artemis II, es
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  Speaker 3: mucho más de lo que parece. Siempre existe el miedo
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  Speaker 3: y la duda de que tanto gasto militar vuelva de
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  Speaker 3: nuevo a coartar al ser humano de mirar ahí arriba
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  Speaker 3: y de llegar un poco más lejos. Pero es que
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  Speaker 3: necesitamos salir ahí fuera, necesitamos que cambien las cosas de
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  Speaker 3: alguna manera. Yo no sé si es que van a
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  Speaker 3: tener que venir ya los marcianos y decir qué narices
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  Speaker 3: estáis haciendo. Si estáis cargando lo más bonito que tenéis,
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  Speaker 3: vuestro planeta, yo qué sé, ya el típico mensaje de siempre,
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  Speaker 3: pero es que suena muy real, ¿verdad? Bueno, me dejo
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  Speaker 3: de tantas historias que a veces uno se pone a
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  Speaker 3: reflexionar después de un guión tan largo sobre la Semana
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  Speaker 3: Santa y salen estas cosas, pero la verdad es que
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  Speaker 3: es un momento complicado. Un momento difícil. Y claro, los
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  Speaker 3: más viejos dirán... No, siempre hay guerras. Siempre están pasando. Sí,
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  Speaker 3: eso es cierto. Pero no por ello... Seamos más conscientes
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  Speaker 3: de que... Algo tiene que cambiar. No podemos seguir... Reventando
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  Speaker 3: las casas de la gente. Mandándolos a... A viajes infinitos.
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  Speaker 3: A otros países donde ni los quieren. Ni los esperan.
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  Speaker 3: Es que no los quieren ni ayudar. No porque sean...
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  Speaker 3: de cualquier religión o forma, sino porque son miles, cientos
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  Speaker 3: de miles, millones de personas en el mundo que abandonan
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  Speaker 3: su hogar porque les obligan, porque les echan, para que
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  Speaker 3: unos tengan más de una cosa o de otra. Ahora
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  Speaker 3: es el petróleo, mañana será el gas, luego será yo
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  Speaker 3: que sé qué. Pero así estamos. Por lo que está
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  Speaker 3: Mision Artemis es mucho más de lo que parece. Y
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  Speaker 3: aquí os lo iremos contando. Bueno, aquí, en Mía, seguramente,
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  Speaker 3: avancemos y profundicemos más, perdonad, en las misiones Artemis de
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  Speaker 3: las que ya hemos hablado en alguna ocasión, porque la
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  Speaker 3: misión Artemis III se las trae. Y la 4 ya ni
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  Speaker 3: os digo. Quizás hagamos ese viaje próximamente. Muchísimas, muchísimas gracias
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  Speaker 3: por estar a ese otro lado del micrófono. Espero no
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  Speaker 3: haber sido muy cansino con lo de la Semana Santa.
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  Speaker 3: Espero que haya servido para aprender un poco más. Gracias
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  Speaker 3: a todos por estar ahí. Nos vemos la semana que
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  Speaker 3: viene o dentro de siete días.