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#171 - Toda a nossa ansiedade e insatisfação vem disso · Podcast Iluminação Diária: Budismo e Meditação para a Mente Ansiosa

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  Toda insatisfação e ansiedade vem disso. Olá,
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  tudo bem? Aqui é o Leonardo Otis, é o
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  podcast Iluminação de Área 171. Se
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  você quiser saber dos recados e links que eu
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  tenho pra te dar, é só ir aqui na descrição desse
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  podcast. E pra ouvir todos os
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  podcasts, é só acessar o site sobrebudismo .com .br.
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  Hoje eu trago mais o ensinamento
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  da Pema Chodron, que ela tem os ensinamentos muito
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  profundos e importantes pra quem tá começando e ela
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  tem uma linguagem muito legal. E
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  ela fala um pouquinho de um tema que nem todo mundo
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  gosta, mas que é importante, faz parte da
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  vida. Então ela começa assim. Toda
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  ansiedade, toda insatisfação, todas as razões para
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  esperar que nossas experiências possam ser
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  diferentes, estão enraizadas no nosso medo da morte. O
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  medo da morte está sempre no cenário de fundo. É
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  como o mestre diz, o mestre Zen chamado Shuri
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  Utsuzuki. A vida é como entrar num
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  barco prestes a azarpar e a afundar. Mas
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  é muito difícil, não importa o quanto escutemos,
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  acreditar na nossa própria morte. Muitas
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  práticas espirituais tentam nos encorajar a levar nossa
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  morte a sério, mas é impressionante como é
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  difícil permitir que isso aconteça. A
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  única coisa na vida que nós realmente podemos contar
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  é incrivelmente distante para todos nós. Nós
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  não chegamos ao ponto de dizer, de jeito nenhum, eu
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  não vou morrer, porque é claro que nós sabemos que
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  vamos, mas definitivamente é mais tarde. Essa
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  é a maior esperança. Então só um ponto aqui que eu
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  acho que é importante. Nós precisamos desmistificar um
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  pouco essa coisa da morte, porque ele é certo, todo
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  mundo sabe, todo mundo sabe que vai morrer. E
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  no budismo não se fala sobre a morte porque as
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  pessoas querem morrer, porque as pessoas são
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  tristes, porque as pessoas acham que tudo é
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  sofrimento. Não é esse o ponto. É
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  que como isso faz parte da vida, quanto mais
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  familiarizado a gente tiver com essa situação, melhor a
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  gente vai aproveitar a nossa vida. Porque
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  se você sabe que tudo vai acabar a qualquer momento,
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  porque a gente tem a ilusão de que vai morrer
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  velhinho numa cama quentinha, mas isso não é
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  verdade. Então se a gente sabe que a
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  vida vai acabar a qualquer momento, para acabar, basta
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  você parar de respirar. O que a gente faz? A
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  gente aproveita melhor os momentos, a gente aproveita
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  melhor as relações, as pessoas. Tem
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  um grande mestre, o Chegue du Impochet, que é o
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  budismo tibetano, que ele fala que a vida é como se
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  encontrar no aeroporto. Você sabe quando você encontra
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  uma pessoa no aeroporto, você vai conversa com ela,
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  ele toma um chá, um café, come um lanche e aproveita
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  aquilo, que é super legal, mas daqui a pouco meu vôo
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  está saindo agora, até mais. É
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  como se fosse assim, ele explica. Então
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  não é porque o budismo quer ficar falando da
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  morte, que é uma coisa, que todo mundo tem um asco
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  sobre nossa morte, não, Deus me livre, o que eu
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  estou falando disso, os budas me livre. Não,
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  é simplesmente porque sabendo disso, tendo essa
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  consciência, momento a momento, você vai aproveitar
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  cada momento como se fosse o último, e aí sim você
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  vai aproveitar a sua vida, você não vai desperdiçar
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  seu tempo, sua energia, seus recursos, financeiros,
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  suas... Tudo que você tiver, você não
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  vai desperdiçar, você vai aproveitar cada momento.
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  Então é por isso que se fala da
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  morte no budismo. Também por outras questões, mas é
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  por isso que a gente toma essa consciência, e ela
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  segue. Somos criados em uma cultura que
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  teme a morte e a esconde de nós, no entanto, nós
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  experimentamos o tempo todo, nós experimentamos na forma
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  de decepção, na forma de coisas que não funcionam,
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  nós experimentamos na forma de coisas constantemente em
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  um processo de mudança. Olha
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  que importante, vou voltar nesse ponto aqui. Por
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  que que é importante? Porque
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  aqui não é só a morte do corpo, é a morte em geral,
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  a morte de ideias, a morte de conceitos, as coisas
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  estão mudando e estão morrendo dentro da gente.
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  Também pensamentos, emoções, tudo,
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  né? Então ela fala. Nós
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  a experimentamos na forma de coisas constantemente em
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  um processo de mudança, e ela segue. Quando
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  o dia acaba, quando o segundo acaba, quando
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  respiramos, essa é a morte na vida diária. A
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  morte na vida diária também pode ser definida como a
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  experiência de todas as coisas que não queremos.
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  Nosso casamento não está
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  funcionando, nosso trabalho se está em satisfatório.
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  Vou repetir esse final. A
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  morte na vida diária também pode ser definida como a
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  experiência de todas as coisas que não queremos.
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  Nosso casamento que não está
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  funcionando, nosso trabalho que está em satisfatório.
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  Ter uma relação com a morte na
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  vida diária significa que nós começamos a ser capazes
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  de esperar a relaxar na insegurança, no pânico, na
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  vergonha, nas coisas que não estão funcionando.
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  Conforme os anos passam, nós não
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  chamamos as babás tão rapidamente. Quando
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  ela fala babá, ela estava falando sobre teísmo e não
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  teísmo. Eu falo isso no podcast 170,
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  no podcast passados. Quer dizer, ouvir também é bem
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  relevante. Ela diz que o não teísmo, que
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  o teísmo é como se você tivesse a crença de quando
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  tudo está dando errado, quando você não está dando
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  as coisas, você coloca a sua responsabilidade nisso,
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  você fez um monte de coisa que não deu certo. E
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  aí você coloca sua responsabilidade em algo
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  externo a você. Isso é o teísmo. O
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  não teísmo é você ter a responsabilidade de tudo o
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  que está acontecendo com você, a responsabilidade
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  sua. Você não delega isso para
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  nenhuma babá fora de você. No
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  caso, ela estava falando de Deus, mas para ouvir
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  entender direitinho mais profundamente escuto o
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  podcast 170. E ela continua. A
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  morte e a não esperança dão a motivação adequada.
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  Motivação adequada para viver uma
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  vida contemplativa e compassiva. Mas
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  a maior parte do tempo, evitar a morte, é nossa
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  maior motivação. Nós tendemos a evitar qualquer
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  sensação de problema. Nós sempre tentamos negar que é
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  uma ocorrência natural que as coisas mudam, que a
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  areia está escorrendo entre nossos dedos. O
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  tempo está passando. Isso é tão natural quanto a
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  mudança das estações e o dia se transformando em
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  noite. Mas ficarmos velhos, ficarmos
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  doentes, perdemos o que amamos. Nós
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  não vemos esses eventos como ocorrências naturais.
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  Nós queremos evitar essa
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  sensação de morte tão importante como. Então
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  olha que bonito. A gente também só vê a
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  morte, em geral, quando fala morte, a gente acha
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  que é a morte do corpo. Mas
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  ela está dizendo que não é necessariamente essa morte,
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  que é a morte de coisas internas, das coisas que
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  estão mudando. Quando as coisas mudam, aquilo que
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  mudou e passou é uma morte, como ela diz aqui
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  no texto. Então é importante a gente
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  entender que a gente precisa aceitar que as
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  coisas são como são. Por exemplo, às vezes tem
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  relacionamentos que as pessoas acham que não podem
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  brigar, que não podem discutir. Só
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  que esses atritos fazem parte da vida, porque são
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  dois mundos diferentes, olhando de formas
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  diferentes, tendo percepções diferentes. Então
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  é importante a gente aceitar as coisas como elas
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  são. Claro, se você tiver uma situação,
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  por exemplo, você tem uma doença, você tem muito
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  vontade ainda de fazer algumas coisas. Você
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  não aceitar aquela doença, ou aceitar, mas entender
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  que você pode morrer, mas que você pode fazer algumas
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  coisas para não deixar ser levado pela doença e aí
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  você toma atitudes para você continuar vivendo, para
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  você fazer coisas significativas. Então
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  aceitação das coisas como elas são não quer dizer
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  que a gente não possa fazer nada. Mas
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  que a gente vai primeiro aceitar aquilo e depois a
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  gente vai ver como lida. Então
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  essa coisa da mudança tem a ver muito com a morte
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  do que está sendo dito aqui. Então
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  a minha reflexão, o que eu deixo para você como
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  prática baseado nesses ensinamentos, uma sugestão
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  de reflexão, contemplação, meditação para você, porque
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  eu gosto sempre de trazer para a coisa prática, é
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  observa sua vida, observa as mudanças diárias. O
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  seu eu de ontem morreu, não é mais o mesmo, você
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  mudou de ontem para hoje. Novas
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  ideias aconteceram, novas mudanças aconteceram nos
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  seus pensamentos, nas suas emoções, no teu corpo,
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  alguns cabelos caíram, então está tudo morrendo o tempo
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  inteiro. Quanto mais a gente se acostuma
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  com isso, mais a gente entende que isso faz parte
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  da vida. Quando a gente chegar na hora de
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  deixar esse corpo, vai ser menos doloroso se a gente
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  tiver essa consciência, porque a gente aproveitou
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  os momentos estando presente, amando e cuidando
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  das pessoas que estavam ao nosso lado. Então
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  aspiro que esse podcast tenha ajudado a dar essa
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  perspectiva, esse ponto de vista e que você pratique
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  essa contemplação para você, quando chegar no momento da
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  passagem, não ficar se lamentando por não ter
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  vivido presente nos momentos que você teve da sua vida.
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  Então gratidão, até o próximo
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  podcast Iluminação de Área.