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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 2- 94-99 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 94 Wachstum nach dem Tode Nietzsche reflektiert
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  hier darüber, wie sich die Bedeutung von Gedanken und
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  Werken nach dem Tod ihres Schöpfers verändern kann.
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  Er nimmt den französischen Schriftsteller Fontinell als
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  Beispiel, dessen kühne Worte über Moral zu seiner Zeit nur
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  als witzige, aber harmlose Spielereien angesehen wurden,
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  selbst die klügsten Köpfe und vielleicht sogar fontinelle
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  selbst sahen nicht die tiefere Wahrheit darin.
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  Doch dann sonitsche geschieht etwas Unglaubliches.
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  Diese Gedanken werden zu Wahrheiten, die Wissenschaft
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  beweist sie das, was einst ein Spiel war, wird zum Ernst.
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  Wenn wir heute fontinelles Dialoge lesen, tun wir das mit
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  einem ganz anderen Verständnis als seine Zeitgenossen wie
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  Voltaire oder helvetius wir erkennen die tiefere Bedeutung
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  und heben Fontinelle deshalb auf eine viel höhere Stufe der
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  Geistesgrößen, als man es damals tat.
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  Die zentrale Frage, die Nietzsche am Ende stellt,
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  lautet, geschieht dies mit Recht oder mit Unrecht?
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  Er lässt die Frage offen, aber der Gedanke ist klar, die wahre
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  Bedeutung eines Werkes oder eines Gedankens entfaltet sich
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  oft erst lange nach seiner Entstehung, spätere Generationen
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  können darin Wahrheiten erkennen, die dem Schöpfer
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  selbst und seinen Zeitgenossen verborgen blieben, die
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  Geschichte selbst verleiht den Gedanken ein Wachstum nach dem
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  Tode. Unterkapitel 95 Chamfort in
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  diesem Abschnitt analysiert Nietzsche die widersprüchliche
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  Persönlichkeit des französischen Schriftstellers Nicolas
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  Chamfort. Er wundert sich, warum ein so
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  scharfsinniger Kenner der Menschen sich während der
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  französischen Revolution auf die Seite der Masse stellte, anstatt
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  sich in philosophischer Distanz zurückzuziehen.
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  Nietzsches Erklärung dafür ist, dass in Chamfort ein Instinkt
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  stärker war als seine Weisheit. Der Hass auf den Adel, dieser
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  Hass, so vermutet Nietzsche, stammte von seiner Mutter und
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  war ein tief verwurzelter Rachedurst aus seiner Kindheit.
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  Obwohl Jean fort lange Zeit versuchte, sich dem Adel
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  anzupassen und teil davon zu werden, konnte er diesen Anblick
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  seiner eigenen Verstellung am Ende nicht mehr ertragen, er zog
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  sich symbolisch das Gewand des Pöbels an, aus einem schlechten
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  Gewissen heraus seine Rache so lange vernachlässigt zu haben.
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  Nietzsche spekuliert, dass die Revolution ohne champforts
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  scharfen Witz und seinen Hass viel langweiliger und weniger
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  geistreich gewesen wäre. Sein Hass und seine Rache hätten
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  eine ganze Generation von brillanten Köpfen geprägt, wie
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  zum Beispiel Mirabeau, der zu champfort Aufschaute.
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  Abschließend wundert sich Nietzsche, warum Champfort in
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  Frankreich so fremd geblieben ist.
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  Ähnlich wie der Schriftsteller Stendal.
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  Er beschreibt Champfort als einen düsteren, leidenden und
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  glühenden Denker. Dessen Wesen eher dem eines
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  Italieners, Vidante oder Leopardi gleicht als dem eines
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  typischen Franzosen. Seine letzten Worte, dass das
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  Herz in dieser Welt entweder brechen oder erstarren müsse,
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  sein, so Nietzsche, keine Worte eines sterbenden Franzosen,
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  Unterkapitel 69 2 Redner hier vergleicht Nietzsche 2
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  verschiedene Typen von Rednern und wie sie ihre Leidenschaft
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  und Vernunft einsetzen. Der erste Redner erreicht die
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  volle Kraft seiner Vernunft nur dann, wenn er sich von seiner
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  Leidenschaft mitreißen lässt. Die Leidenschaft pumpt ihm
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  sozusagen Blut und Hitze ins Gehirn und zwingt seine hohe
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  Geistigkeit zur Entfaltung. Ohne diese emotionale Erregung
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  bleibt sein wahres Potential verborgen.
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  Der zweite Redner versucht das gleiche, er will seine Argumente
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  ebenfalls mit Leidenschaft vortragen, um überzeugend zu
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  wirken, aber bei ihm hat es meistens einen schlechten
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  Effekt. Er spricht dann unklar und
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  verwirrt, übertreibt und weckt Misstrauen gegen die Vernunft
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  seiner eigenen Sache. Er spürt dieses Misstrauen sogar
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  selbst, was zu plötzlichen Sprüngen in kalte und abstoßende
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  Töne führt, bei ihm überflutet die Leidenschaft den Geist,
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  anstatt ihn zu beflügeln. Dieser zweite Redner ist jedoch
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  auf dem Höhepunkt seiner Kraft, wenn er dem Sturm seiner Gefühle
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  widersteht und ihn fast schon verspottet, erst dann tritt sein
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  wahrer Geist hervor. Logisch, spöttisch, spielerisch
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  und gleichzeitig furchtbar. Nietzsche zeigt hier, dass das
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  Verhältnis von Vernunft und Leidenschaft bei verschiedenen
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  Menschen sehr unterschiedlich sein kann, während der eine die
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  Leidenschaft braucht, um zu denken, muss der andere sie
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  beherrschen, um seine volle geistige Kraft zu entfalten.
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  Unterkapitel 97 von der Geschwätzigkeit der
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  Schriftsteller. Nietzsche beschreibt hier
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  verschiedene Arten von Geschwätzigkeit, die er bei
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  Schriftstellern beobachtet. Er meint damit nicht einfach
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  nur, dass jemand viel redet, sondern er charakterisiert den
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  Stil und die Art des Schreibens, die aus einer bestimmten inneren
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  Haltung entspringt. Er nennt folgende Beispiele
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  Geschwätzigkeit des Zornes, wie man sie oft bei Martin Luther
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  oder Arthur Schopenhauer findet, ihr Schreiben ist von Wut und
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  Polemik angetrieben. Geschwätzigkeit aus einem großen
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  Vorrat von Begriffsformeln wie bei Immanuel Kant.
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  Sein Schreiben ist voll von abstrakten Begriffen und
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  komplexen Systemen. Geschwätzigkeit aus Lust an
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  immer neuen Wendungen wie bei Michelle de Monteñe er liebt es,
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  ein Thema von allen Seiten zu betrachten und immer neue
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  Perspektiven zu finden, Geschwätzigkeit hämischer
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  Naturen hier nennt er keinen Namen.
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  Sondern verweist auf Schriftsteller seiner Zeit, die
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  aus Bosheit und Häme schreiben, Geschwätzigkeit aus Lust an
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  guten Worten und Sprachformen, wie man sie in der Prosa von
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  Goethe findet. Hier steht die Schönheit der
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  Sprache im Vordergrund, Geschwätzigkeit aus innerem
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  Wohlgefallen an Lärm und Wirrwarr der Empfindungen, als
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  Beispiel nennt er den schottischen Schriftsteller
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  Thomas Carlyle, dessen Stil als sehr leidenschaftlich und
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  chaotisch gilt. Mit dieser Aufzählung zeigt
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  Nietzsche, dass der Schreibstil eines Autors immer auch ein
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  Spiegel seiner Persönlichkeit und seiner inneren Antriebe ist.
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  Was wir als geschwätzig empfinden, kann aus ganz
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  unterschiedlichen Quellen kommen, aus Wut, aus
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  Systemdenken, aus Spielfreude oder aus innerem Chaos.
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  Unterkapitel 89 zum ruhme Shakespeares.
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  Nietzsche drückt hier seine tiefste Bewunderung für William
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  Shakespeare aus, und zwar für dessen Darstellung des Brutus in
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  der Tragödie Julius Caesar. Das Schönste, was er über
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  Shakespeare sagen könne, sei, dass dieser an Brutus geglaubt
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  habe, Shakespeare habe diese Art von Tugend, die Unabhängigkeit
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  der Seele, ohne jeden Zweifel oder Misstrauen dargestellt für
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  diese Unabhängigkeit der Seele, so Nietzsche, kann kein Opfer zu
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  groß sein. Nicht einmal das Opfer des
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  liebsten Freundes. Wenn durch diesen die Freiheit
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  großer Seelen in Gefahr gerät. Nietzsche meint, dass
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  Shakespeare die Figur des Caesar so großartig darstellt, gerade
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  um die innere Größe des Problems von Brutus zu zeigen und die
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  seelische Kraft, die nötig war, um diesen Konflikt zu lösen, die
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  Frage, ob es wirklich die politische Freiheit war, die
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  Shakespeare hier bewegte, oder ob diese nur ein Symbol für
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  etwas tieferes, Unaussprechbares war, lässt er offen.
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  Er vergleicht die Melancholie des Brutus mit der des Hamlet
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  und vermutet, dass Shakespeare ähnliche innere Konflikte aus
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  eigener Erfahrung kannte. Doch vor der ganzen Gestalt und
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  Tugend des Brutus habe Shakespeare sich auf den Boden
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  geworfen und sich unwürdig und fern gefühlt.
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  Das Zeugnis dafür findet man in seiner Tragödie selbst.
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  Shakespeare lässt in dem Stück zweimal einen Poeten auftreten
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  und übergießt ihn mit Verachtung.
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  Brutus selbst verliert die Geduld mit dem pathetischen und
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  eingebildeten Dichter. Nietzsche, interpretiert dies
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  als Selbstverachtung Shakespeares, des Dichters, der
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  diese Zeilen schrieb. Er sah sich selbst als
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  unvollkommen im Vergleich zum Ideal des Brutus Unterkapitel 99
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  die Anhänger Schopenhauers. In diesem Kapitel kritisiert
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  Nietzsche die Art und Weise, wie die Deutschen die Philosophie
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  von Arthur Schopenhauer aufgenommen haben.
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  Er vergleicht dies mit dem Kontakt zwischen Kulturvölkern
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  und Barbaren, bei dem die niedrigere Kultur oft zuerst die
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  Laster und Schwächen der Höheren annimmt, Nietzsche fragt, was
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  die deutschen Anhänger Schopenhauers zuerst von ihrem
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  Meister übernehmen, es seien nicht seine Stärken, sein klarer
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  Tatsachensinn, sein Wille zur Vernunft.
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  Sein starkes intellektuelles Gewissen oder seine Reinlichkeit
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  in religiösen Fragen? Nietzsche nennt ihn hier einen
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  Voltairianer, also einen Aufklärer, auch seine
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  unsterblichen Lehren über die Natur des Intellekts oder die
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  Unfreiheit des Willens würden nicht als Erstes faszinieren.
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  Stattdessen, so Nietzsche, seien es Schopenhauers mystische
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  Verlegenheiten und Ausflüchte, also seine Schwächen.
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  Dies sind die Stellen, an denen der klare Denker sich vom
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  Wunsch, ein Weltenenträtsler zu sein, verführen ließ.
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  Dazu gehören die Lehre von einem einzigen Willen, die Leugnung
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  des Individuums, die Schwärmerei vom Genie und der Unsinn vom
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  Mitleide diese Laster und Ausschweifungen eines
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  Philosophen, so Nietzsche, werden immer am leichtesten
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  nachgeahmt, weil sie keine lange Vorübung erfordern.
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  Als prominentestes Beispiel für einen Missverstandenen
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  Schopenhauerianer nennt er. Richard Wagner Wagner habe sich
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  von Schopenhauers Lehre verführen lassen und seine
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  eigene Kunst fälschlicherweise durch Begriffe wie Wille, Genie
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  und Mitleid interpretiert. Nietzsche argumentiert, dass das
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  eigentliche Wesen von Wagners Helden die Unschuld der höchsten
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  Selbstsucht und der Glaube an die große Leidenschaft, dem
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  Geist Schopenhauers fundamental widerspricht.
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  Wagner habe sich also von den falschen Teilen Schopenhauers
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  verzaubern lassen und dadurch sogar die Wissenschaft selbst
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  abgelehnt.