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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 4 - 333-336 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 333 was heißt erkennen?
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  Nietzsche beginnt dieses Kapitel mit einem berühmten Zitat des
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  Philosophen Spinoza, nicht lachen, nicht klagen, nicht
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  verabscheuen, sondern verstehen. Dieses Zitat beschreibt die
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  Haltung eines Philosophen, der die Welt nicht emotional
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  bewerten, sondern sie neutral und objektiv verstehen will.
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  Nietzsche fragt jedoch, was dieses Verstehen.
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  Oder erkennen, wie er es nennt, im tiefsten Grunde.
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  Eigentlich ist. Seine Antwort darauf ist, dass
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  es keineswegs ein neutraler oder rein geistiger Akt ist.
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  Stattdessen ist das, was wir verstehen nennen, das Ergebnis
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  eines inneren Kampfes zwischen 3 fundamentalen menschlichen
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  Trieben, dem Trieb zum Lachen, dem Trieb zum Klagen und dem
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  Trieb zum Verwünschen oder Hassen, bevor wir etwas wirklich
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  erkennen können, so erklärt Nietzsche.
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  Muss jeder dieser Triebe zuerst seine einseitige Sicht auf die
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  Sache geäußert haben? Ein Teil in uns will über eine
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  Situation lachen, ein anderer will darüber weinen und ein
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  dritter will sie verfluchen aus dem Kampf dieser verschiedenen
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  Perspektiven entsteht dann manchmal ein Kompromiss, eine
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  Art Beruhigung und Gerechtigkeit, dieses Ergebnis
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  nennen wir dann verstehen oder Erkenntnis, das verstehen ist
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  also nicht etwas, das den Trieben entgegensteht.
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  Sondern es ist selbst ein bestimmtes Verhältnis der Triebe
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  zueinander. Nietzsche geht noch einen
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  Schritt weiter und sagt, dass wir uns lange Zeit getäuscht
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  haben, wir dachten, bewusstes Denken sei die einzige Form des
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  Denkens, in Wahrheit aber dämmert uns nun, dass der
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  allergrößte Teil unseres geistigen Lebens unbewusst
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  abläuft. Diese unbewussten Triebe kämpfen
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  ständig miteinander und machen sich gegenseitig spürbar, indem
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  sie uns Schmerz oder Freude bereiten.
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  Die plötzliche Erschöpfung, die viele Denker nach intensiver
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  Arbeit spüren, vergleicht er mit der Erschöpfung auf einem
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  Schlachtfeld. Ein Zeichen für den gewaltigen
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  unbewussten Kampf, der in ihnen stattgefunden hat.
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  Unterkapitel 334 Man muss lieben lernen in diesem Kapitel erklärt
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  Nietzsche, dass Liebe keine angeborene, sofortige Empfindung
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  ist, sondern etwas, das man lernen muss.
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  Er vergleicht diesen Prozess mit dem Hören von Musik, wenn man
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  ein neues Musikstück zum ersten Mal hört, muss man sich erst
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  darauf einlassen, man muss lernen, eine Melodie oder eine
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  musikalische Figur als eigenständiges Leben zu hören,
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  sie zu isolieren und zu erkennen.
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  Anfangs braucht man Mühe und guten Willen, um das Stück trotz
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  seiner Fremdheit zu ertragen, man muss Geduld mit seinem
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  Ausdruck und seiner Eigenart haben, doch irgendwann, so
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  Nietzsche, kommt ein Augenblick. Indem man sich an die Musik
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  gewöhnt, hat man erwartet sie. Man ahnt sogar, dass sie einem
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  fehlen würde, wenn sie nicht da wäre.
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  Von diesem Moment an übt die Musik einen Zwang und einen
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  Zauber auf uns aus, bis wir schließlich zu ihren demütigen
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  und entzückten Liebhabern werden und nichts mehr von der Welt
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  wollen, als sie, so wie mit der Musik argumentiert.
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  Nietzsche verhält es sich mit allen Dingen, die wir jetzt
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  lieben, wir haben gelernt, sie zu lieben, unser guter Wille.
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  Unsere Geduld und unsere Sanftmut gegenüber dem Fremden
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  werden am Ende belohnt. Das Fremde legt langsam seinen
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  Schleier ab und zeigt sich uns als eine neue, unsagbare
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  Schönheit. Das ist der Dank für unsere
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  Gastfreundschaft. Dieser Lernprozess gilt auch für
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  die Selbstliebe. Auch wer sich selbst lieben
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  will, muss es auf diesem Weg lernen, es gibt keinen anderen
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  Weg, die Kernaussage ist also Liebe, egal ob zu anderen, zur
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  Kunst oder zu sich selbst. Ist ein aktiver Prozess des
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  Lernens und der geduldigen Auseinandersetzung mit dem, was
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  einem zunächst fremd erscheint. Unterkapitel 335 hoch die Physik
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  dies ist eines der längsten und wichtigsten Kapitel, in dem
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  Nietzsche eine radikale Kritik an der Moral übt.
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  Er beginnt mit der Feststellung, wie wenige Menschen wirklich
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  fähig sind zu beobachten und noch weniger in der Lage sind,
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  sich selbst zu beobachten, er zitiert den alten Spruch.
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  Erkenne dich selbst und nennt ihn fast eine Bosheit, weil er
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  so schwer zu erfüllen ist. Als Beweis dafür, wie schlecht
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  die Menschen sich selbst beobachten, führt er die Art und
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  Weise an, wie über moralische Handlungen gesprochen wird.
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  Die Leute reden schnell, überzeugt und eifrig über Moral,
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  als wäre es eine ganz einfache Sache, sie sagen, wenn ein
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  Mensch urteilt, so ist es recht und dann tut, was er als Recht
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  erkannt hat, dann ist seine Handlung moralisch.
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  Nietzsche widerspricht dem vehement.
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  Er sagt, das sind nicht eine, sondern 3 verschiedene
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  Handlungen. Schon das Urteil, so ist es
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  Recht, ist eine Handlung, und warum fällt man dieses Urteil?
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  Die übliche Antwort ist, weil mein Gewissen es mir sagt, aber
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  Nietzsche fragt weiter, warum hörst du auf dein Gewissen,
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  woher nimmst du das Recht, sein Urteil für wahr und Untrüglich
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  zu halten. Gibt es nicht auch ein
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  intellektuelles Gewissen, das hinter dem moralischen Gewissen
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  steht? Dein Urteil, so Nietzsche, hat
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  eine lange Vorgeschichte in deinen trieben, Neigungen,
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  Erfahrungen und nicht Erfahrungen.
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  Du musst fragen, wie ist es entstanden und was treibt mich,
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  ihm Gehör zu schenken, man kann seinem Gewissen folgen wie ein
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  Soldat einem Befehl, wie eine Frau dem geliebten Mann wie ein
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  Feigling aus Angst oder wie ein Dummkopf, der nichts Besseres
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  weiß. Die Tatsache, dass du etwas als
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  recht empfindest, kann einfach daran liegen, dass du nie
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  darüber nachgedacht hast und blind übernommen hast, was man
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  dir als Kind beigebracht hat, oder weil das, was du deine
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  Pflicht nennst, dir bisher Brot und Ehre eingebracht hat.
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  Die Stärke deines moralischen Urteils könnte also ein Zeichen
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  von persönlicher Erbärmlichkeit und Unpersönlichkeit sein.
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  Nietzsche wendet sich dann gegen den kategorischen Imperativ von
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  Immanuel Kant, der besagt. Man solle so handeln, dass die
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  Maxime des eigenen Willens jederzeit als Prinzip einer
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  allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.
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  Nietzsche nennt das eine Form von Selbstsucht, es ist
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  selbstsüchtig, sein eigenes Urteil als allgemeines Gesetz
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  für alle zu empfinden. Wer so urteilt, hat sich selbst
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  noch nicht wirklich erkannt, denn er hat noch kein eigenes,
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  einzigartiges Ideal für sich geschaffen, es gibt keine
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  gleichen Handlungen, jede Handlung ist einzigartig und
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  unwiederbringlich. Moralische Vorschriften beziehen
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  sich immer nur auf die grobe Außenseite einer Handlung.
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  Deshalb, so schließt Nietzsche, sollten wir aufhören, über den
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  moralischen Wert unserer Handlungen zu grübeln.
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  Wir sollten stattdessen unsere Meinungen und Wertschätzungen
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  reinigen und neue, eigene Gütertafeln schaffen, wir müssen
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  die werden, die wir sind, die Neuen, die einmaligen, die sich
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  ihre eigenen Gesetze geben, dazu müssen wir Physiker werden, das
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  bedeutet. Wir müssen die Welt und uns
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  selbst so verstehen, wie sie wirklich sind.
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  Basierend auf den Gesetzen der Natur, der Physik, nicht auf
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  moralischen Vorurteilen. Alle bisherigen Werte basierten
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  auf einer Unkenntnis der Physik, deshalb ruft er aus, hoch die
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  Physik und höher noch das, was uns zu ihr zwingt, unsere
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  Redlichkeit, Unterkapitel, 336 Geiz der Natur.
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  In diesem sehr kurzen, fast poetischen Kapitel stellt
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  Nietzsche eine melancholische Frage.
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  Er wundert sich, warum die Natur so geizig oder sparsam gegenüber
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  den Menschen gewesen ist. Er fragt, Warum hat die Natur es
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  nicht so eingerichtet, dass die innere Größe eines Menschen für
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  alle sichtbar ist? Warum leuchtet ein großer Mensch
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  nicht von innen heraus, je nach seiner inneren Lichtfülle, warum
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  haben große Menschen keinen so offensichtlichen Aufgang und
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  Niedergang wie die Sonne? Wenn dies der Fall wäre, so
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  sinniert er, wäre das Leben unter den Menschen viel
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  unzweideutiger man könnte die Größe eines Menschen sofort
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  erkennen, so wie man die Helligkeit der Sonne sieht.
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  Das Kapitel ist eine Klage darüber, dass menschliche Größe,
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  Weisheit und Stärke oft verborgen und unsichtbar
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  bleiben, anders als in der Natur, wo die Kraft der Sonne
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  für jeden spürbar und sichtbar ist, muss die Größe eines
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  Menschen oft erst mühsam erkannt werden, wenn sie überhaupt
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  bemerkt wird. Es ist ein Ausdruck des Wunsches
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  nach mehr Klarheit und Ehrlichkeit im menschlichen
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  Miteinander.