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Cap 18: El sueño es la realidad sustituta · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidos, queridos milagronautas a explorando un
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curso de milagros con mo. Este es el espacio donde
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recordamos que los milagros no se aprenden, se permiten.
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Y hoy, hoy vamos a meternos en una de las ideas más
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liberadoras, pero a veces, híjole, más retadoras del curso,
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la idea de que todo lo que vivimos es un sueño y que
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nuestra única tarea en realidad, es estar dispuestos a soñar un
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sueño feliz. Justo nos vamos a basar en el
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capítulo 18 del texto el ocaso del sueño para explorar qué
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significa dejar de de sustituir la verdad por ilusiones y cómo
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un pequeño acto de buena voluntad puede cambiarlo todo
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por dentro. ¿Listos para despertar aunque
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sea un poquito? Venga.
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Bueno, a ver, empecemos con esa idea que suena la verdad
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totalmente a ciencia ficción. El curso dice que vivimos en una
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realidad sustituta. A mí me suena a.
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¿A la película de Matrix o algo así, A qué se refiere con esto?
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Pues Fíjate que es una forma muy muy directa de describir un
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proceso mental que hacemos todo el tiempo.
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Sustituimos la realidad que para el curso es amor, es unidad por
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una percepción que está basada en el miedo, en la separación o
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k el texto dice que es renunciar a un aspecto de la filiación en
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favor del otro. A ver, a ver detengámonos ahí.
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Filiaciones de esas palabras que suenan, pues muy del curso, muy
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pesadas. ¿A veces, si quisiéramos
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explicarlo de forma más sencilla, cómo lo traducimos?
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¿Qué es esa unidad que rompemos? Pensemos en la tendencia a
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fragmentar, a ver un ejemplo muy simple, tienes una amistad de
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años, una relación increíble, pero un día esa persona llega
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tarde a algo importante en ese instante si aplicamos la
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sustitución. Tu amiga deja de ser tu amiga
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con todo lo que eso implica y se convierte en la que llegó tarde
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o en la irresponsable. Claro, hacemos un juicio, lo
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aislamos y esa etiqueta sustituye a la realidad completa
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de la persona. Y ese es el motor de casi todos
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nuestros conflictos. Entiendo, o sea, no es tanto un
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concepto metafísico, sino un hábito de la mente, un hábito
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cognitivo es como si la mente tomara una foto de un momento
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negativo. Y decidiera que esa foto es toda
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la película exacto y esa etiqueta desconsiderado egoísta
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se vuelve la realidad con la que interactuamos, aunque sea por un
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ratito. Totalmente.
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Y cada vez que hacemos eso elegimos el miedo, miedo a que
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no nos valoren, miedo a que nos fallen.
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Y ese miedo, pues, reemplaza al amor o a la aceptación que
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sentíamos. Pero el curso nos da una
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herramienta muy simple para esto.
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Dice que cuando sintamos ese miedo, esa punzada de juicio.
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Podemos simplemente recordarnos Dios no es miedo, sino amor.
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O K, pero aquí es donde yo creo. Mucha gente puede ponerse
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escéptica. Suena a una frase bonita, no
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como a pensamiento positivo, pero el curso dice que al hacer
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esto la ilusión desaparecerá y esa es una promesa.
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Vaya muy grande. Se supone que es un truco de
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magia. Para nada, no es magia, es es
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redirección de la atención. Piénsalo como si fuera un
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interruptor cognitivo, cuando estás atrapado en un pensamiento
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negativo, estás corriendo el programa del miedo, la frase
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Dios es amor o si prefieres la realidad, desconexión y no
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conflicto. No es para que te convenzas de
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algo mágico, es un comando, una orden consciente para detener
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ese programa y correr uno diferente.
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Es una decisión activa de cambiar el enfoque.
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Es una técnica de reencuadre. En el fondo.
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Me gusta, me gusta esa analogía del interruptor.
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No niegas que sientes el enojo, pero eliges no dejar que se
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incendie toda la casa, simplemente cambias el circuito.
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Bien. ¿Eso me lleva a la siguiente
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pregunta, si estamos haciendo esto todo el tiempo, dónde pasa?
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Porque el texto dice otra cosa muy extraña, que todo nuestro
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tiempo lo pasamos soñando. ¿Quiere decir que estamos
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literalmente dormidos? ¿No en el sentido de estar en la
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cama, no? Lo usa como una metáfora de
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nuestro estado mental. Dice que tanto los sueños de la
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noche como nuestra vida de día, la vigilia, comparten el mismo
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mecanismo. Son proyecciones de un deseo.
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El texto tiene una descripción que a mí me encanta.
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Los llama Berrinches Perceptuales.
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Que buena frase, berrinches Perceptuales me la voy a quedar.
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Es que es perfecta, describe totalmente esa sensación de
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estar atorado en el tráfico hirviendo por dentro y pensando
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esto no debería estar pasándome. Totalmente.
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En ese momento no estás en la realidad del tráfico, estás en
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tu propia película mental, donde eres la víctima de un universo
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que conspira en tu contra. Le diste al clavo, ese es el
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sueño del ego, un guión donde exigimos que la realidad se
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ajuste a nuestros deseos. Lo quiero así.
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Y por un momento nuestra percepción nos da la razón, pero
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en el fundo esa postura de control es agotadora y genera
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miedo porque sabemos que es una lucha que no podemos ganar.
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¿De acuerdo, pero si estamos todo el tiempo en este sueño,
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cuál es la salida? Tenemos que despertarnos a la
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fuerza. Suena suene violento.
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Y aquí es donde la idea se vuelve muy sutil y creo muy
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sabia. El texto dice que un despertar
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forzado sería demasiado traumático, así que en lugar de
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destruir el sueño, propone algo distinto, cambiar su propósito.
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Cambiar el propósito, sí. Acepta que estamos soñando, pero
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nos ofrece la posibilidad de transformar el guión de pasar de
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un sueño de miedo a un sueño feliz.
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A ver cómo funciona eso, si los elementos son los mismos.
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El mismo trabajo, la misma familia, los mismos retos.
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¿Cómo es que cambiar el propósito lo hace un sueño
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feliz? Si mi problema es, no sé, un
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jefe difícil, el sueño feliz no sería tener un jefe nuevo.
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No necesariamente el sueño de miedo usa a ese jefe para probar
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que el mundo es hostil y que tú eres una víctima.
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El propósito es la queja, es la separación o K en el sueño
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feliz. El propósito cambia.
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Ese mismo jefe se convierte en una oportunidad, quizá para
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practicar la paciencia, o para aprender a poner límites con
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calma, o para darte cuenta de que tu paz no depende de la
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aprobación de nadie. El escenario no cambia, pero tú
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papel en él sí. El mundo deja de ser un campo de
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batalla y se convierte en un aula.
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O sea, que el objetivo no es manipular el mundo para que deje
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de molestarnos. Exacto.
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Sino usar lo que nos molesta, como.
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Como material de práctica para encontrar La Paz adentro.
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¿Dejas de ser un actor que sufre el guión?
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Y te conviertes en un estudiante que aprende de él.
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Entiendo la lógica de verdad, pero todo esto suena a un
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trabajo espiritual muy intenso. Vigilar la mente, cambiar el
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propósito de todo, reencuadrar los pensamientos.
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Parece agotador. Da la impresión de que para
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estar en paz hay que estar hipervigilante.
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Y esa, Fíjate, esa es precisamente la trampa que el
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texto quiere que evitemos. La idea de que La Paz se gana
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con un esfuerzo hercúleo. El capítulo 18 presenta un
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antídoto radical para esto en una sección que se llama la
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pequeña dosis de buena voluntad. La idea es que no necesitamos
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prepararnos ni purificarnos, ni hacer méritos para experimentar
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La Paz, sólo buena voluntad parece, no sé, demasiado simple
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en la práctica. ¿Qué significa tener una pequeña
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dosis de buena voluntad? Significa simplemente estar
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dispuesto, dispuesto a considerar que puede haber otra
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manera de ver las cosas. Es el deseo de tener paz por
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encima del deseo de tener la razón.
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Es ese momento en una discusión en el que, aunque estás
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convencidísimo de tu punto, una pequeña parte de TI piensa, y si
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me equivoco, quiero que esto termine más de lo que quiero
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ganar. Esa mínima apertura es todo lo
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que se pide. Vale esa apertura y eso nos
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lleva a la que es para mí la frase más provocadora y difícil
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de todo el capítulo. No necesito hacer nada.
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Mi primera reacción a esa frase es de una resistencia enorme.
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Suena a pasividad, a rendición. Es una reacción completamente
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natural porque hemos sido condicionados a creer que hacer
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es la única forma de solucionar las cosas, pero el curso hace
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una distinción clave. Hacer implica al cuerpo, al
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tiempo, al esfuerzo en el mundo nos mantienen la ilusión de que
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somos nosotros, con nuestra fuerza limitada, quienes tenemos
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que resolverlo todo. O K.
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No hacer nada en este contexto no es inacción física, es
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inacción mental. A ver si lo entiendo, es como
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cuando intentas resolver un acertijo muy difícil y te
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bloqueas y te empeñas en forzar una solución que no funciona.
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Hacer sería seguir intentando lo mismo una y otra vez con más
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fuerza. Ajá.
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Y no hacer nada sería el momento en que Decides soltarlo.
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Te levantas por un vaso de agua y de repente, mientras no estás
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haciendo nada para resolverlo, la solución aparece sola.
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Es ese tipo de no hacer. Es la analogía perfecta, es
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dejar de interferir, dejar de atascar el sistema con nuestros
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propios planes, con nuestros miedos, con nuestras soluciones
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basadas en el pánico. Es crear un espacio de silencio
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interior para que una solución más creativa, una perspectiva
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más sabia, pueda surgir. O sea, es un dejar de hacer para
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poder ser guiado hacia un hacer más inteligente.
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Vale, eso lo cambia todo. Y esta idea de crear un espacio
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interior nos conecta con la última gran metáfora del
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capítulo, la del pequeño jardín. Claro.
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El texto describe que hemos construido una diminuta cerca
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alrededor de una parte de nuestra mente, nuestro ego, y lo
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hemos declarado nuestro Reino, y dentro de esa cerca dice, hay un
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desierto reseco, estéril, abrazado y sin alegría.
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Qué fuerte. Y pasamos la vida sintiéndonos
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los reyes de ese pedazo de polvo defendiéndolo a muerte de todo
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lo demás. Vaya imagen tan pocante.
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Y la refuerza con otras metáforas que son brillantes.
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Dice que somos como un minúsculo rayo de sol que ha decidido que
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es el sol o una onda casi imperceptible que se
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autoproclama el océano. Captura perfecto esa sensación
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de de grandiosidad solitaria y temerosa, el esfuerzo agotador
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por mantener nuestra pequeña identidad separada.
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Pero el milagro, según el texto, es que la totalidad, el amor, la
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realidad, rodea a ese pequeño reino desértico.
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Y simplemente espera una invitación para entrar, no entra
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a la fuerza. O sea, que la.
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Y esa pequeña dosis de buena voluntad de la que hablábamos
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es, en esencia, abrir una puertecita en esa cerca.
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¿Y cuando se abre esa puerta, qué pasa?
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El desierto se transforma. El texto dice que se convierte
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en un jardín frondoso, profundo y tranquilo.
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El amor y la conexión entran y riegan lo que antes estaba seco.
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Nuestro mundo interior, que antes se definía por la escasez
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y el miedo, empieza a florecer. Pero hay un último paso que me
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parece crucial. El texto dice que el jardín no
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es solo para uno, se expande cuando damos la bienvenida a
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otros. ¿Cuál es el significado práctico
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de eso? No es que tengamos un jardín
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literal al que invitar gente. El significado es relacional
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cuando encuentras esa paz interior, ese jardín.
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¿Dejas de ver a los demás como una amenaza para tu pequeño
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reino? Claro.
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Ya no tienes que defenderte de ellos.
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Al contrario en tus interacciones los invitas a
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entrar a tu estado de calma. Tu calma puede calmarles tu
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falta de juicio les da un espacio seguro.
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Tu jardín interior se convierte en un refugio para quienes te
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rodean. Y al hacerlo, su presencia, en
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lugar de ser una amenaza, enriquece el jardín, la conexión
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lo hace crecer. Es un concepto muy hermoso, la
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sanación personal no es un acto egoísta, sino que por definición
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se convierte en un regalo para el mundo.
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Exactamente el sueño feliz es al final un sueño compartido.
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Y así, el viaje hacia el despertar no es una lucha, sino
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un un soltar, es dejar de construir Cercas y empezar a
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cultivar un jardín. Es recordar que en verdad no
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necesitamos hacer nada más que permitir.
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Esto fue explorando un curso de milagros con MOE, un espacio
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para recordar juntos que el amor sigue siendo la respuesta.
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Si esta reflexión te ayudó a ver las cosas con un poco más de
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paz, suscríbete. Compártelo con otros milagro
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nautas y recuerda siempre. Primero tu paz y después lo
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demás.