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Also sprach Zarathustra - 1. Theil - 6 - Vom bleichen Verbrecher · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unter Kapitel 6 vom bleichen Verbrecher in diesem Abschnitt
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  wendet sich Zarathustra an die Richter und an diejenigen, die
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  über Recht und Unrecht entscheiden.
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  Er spricht über einen Menschen, der ein Verbrechen begangen hat
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  und nun dafür verurteilt wird. Zarathustra nennt diesen
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  Menschen den Bleichen Verbrecher, Zarathustra beginnt
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  damit, die Richter direkt anzusprechen, er sieht, dass der
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  Verbrecher bereit ist zu sterben.
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  Der Verbrecher hat genickt, was bedeutet, dass er seine Tat und
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  sein Schicksal akzeptiert hat. Aber Zarathustra bemerkt etwas
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  Besonderes in den Augen dieses Mannes.
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  Dort sieht er die große Verachtung, das bedeutet, dass
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  der Verbrecher in diesem Moment tief auf sein eigenes Leben und
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  auf die Menschen um ihn herum herabsieht er empfindet Ekel vor
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  sich selbst und vor der Gesellschaft.
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  Zarathustra erklärt, was in diesem Verbrecher vorgeht, der
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  Verbrecher sagt zu sich selbst. Mein Ich ist etwas, das
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  überwunden werden soll. Hier benutzt Nietzsche den
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  Begriff des Ichs für das alltägliche Bewusstsein, für die
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  kleine Persönlichkeit des Menschen.
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  Der Verbrecher erkennt, dass dieses kleine ich nichts wert
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  ist und dass er eigentlich etwas Höheres hätte sein können in dem
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  Moment, in dem er sich selbst verurteilt und verachtet, hat er
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  einen kurzen Augenblick der Klarheit und Größe.
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  Zarathustra warnt die Richter davor, diesen Menschen nun
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  wieder zu erniedrigen oder ihn dazu zu bringen, sich wieder mit
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  seinem kleinen niederen Leben wohl zu fühlen.
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  Zarathustra sagt, dass es für einen Menschen, der so sehr an
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  sich selbst leidet, keine andere Rettung gibt, als den schnellen
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  Tod, dann gibt er den Richtern einen Rat, wie sie das Töten,
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  also die Hinrichtung, betrachten sollen, sie sollen es nicht aus
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  Rache tun, Rache ist ein niedriges Gefühl.
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  Stattdessen soll das Töten aus Mitleid geschehen, aber nicht im
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  Sinne von weichem Bedauern, sondern als eine notwendige
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  Handlung, um das Leben an sich zu rechtfertigen.
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  Zarathustra meint damit, wenn ihr diesen Menschen tötet, dann
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  tut es so, dass ihr selbst dabei das Leben ehrt, es reicht nicht,
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  sich einfach nur mit demjenigen zu versöhnen, den man tötet,
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  eure eigene Traurigkeit über die Tat soll zeigen, dass ihr
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  eigentlich den Übermund Übermenschen liebt.
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  Der Übermensch ist bei Nietzsche das Idealbild eines Menschen,
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  der sich selbst überwunden hat und voller Schöpferkraft ist.
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  Eure Traurigkeit soll beweisen, dass ihr das Leben ernst nehmt
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  und nach Höherem strebt. Zarathustra kritisiert die
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  Begriffe, die die Richter verwenden, sie nennen den Mann
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  einen Feind, aber sie sollen ihn nicht Bösewicht nennen, sie
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  sollen ihn Kranker nennen, aber nicht Schuft, sie sollen ihn
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  einen Tor, also einen Narren nennen, aber nicht einen Sünder.
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  Damit verschiebt Nietzsche den Blickwinkel weg von einer
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  moralischen Verurteilung gut gegen Böse hinzu, einer Diagnose
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  des Zustands gesund gegen krank Zarathustra spricht nun den
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  roten Richter direkt an, das ist eine bildliche Beschreibung für
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  einen Richter, der vielleicht Blut an den Händen hat oder
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  voller Zorn ist. Zarathustra sagt, Wenn dieser
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  Richter laut aussprechen würde, was er selbst schon alles in
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  Gedanken getan hat, dann würden alle schreien.
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  Weg mit diesem Unflat und Giftwurm.
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  Damit will er sagen, dass in jedem Menschen, auch im Richter,
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  dunkle Triebe und Gedanken wohnen.
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  Der Unterschied ist oft nur, dass der Verbrecher sie
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  ausgelebt hat, aber dann geht Zarathustra tiefer in die
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  Psychologie des Verbrechers ein, er erklärt, dass es einen
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  Unterschied gibt zwischen dem Gedanken an eine Tat der Tat
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  selbst und dem Bild der Tat, das sind 3 verschiedene Dinge, das
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  Rad des Grundes, also die Ursache, Wirkung, Kette.
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  Rollt nicht einfach logisch zwischen ihnen ab.
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  Das Problem des Bleichen Verbrechers war folgendes, als
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  er die Tat beging, war er stark genug dafür, er war
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  Gleichwüchsig mit seiner Tat, das heißt er war ihr gewachsen,
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  aber danach, als er ein Bild von dem hatte, was er getan hat,
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  konnte er es nicht mehr ertragen, er sah sich plötzlich
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  nur noch als den Täter dieser einen Tat, Zarathustra nennt das
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  eine Art von Wahnsinn. Er vergleicht es mit einem
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  Kreidestrich, der ein Huhn hypnotisiert und lähmt, wenn man
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  einem Huhn den Schnabel auf einen Strich am Boden drückt,
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  bleibt es starr liegen, genauso hat der Streich, also das
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  Verbrechen, den Verstand dieses Mannes gelähmt, das ist der
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  Wahnsinn nach der Tat, der Verbrecher reduziert sein ganzes
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  Leben und Wesen nur noch auf diesen einen Moment des
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  Verbrechens, aber es gibt noch einen anderen Wahnsinn, und der
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  war schon vor der Tat da. Zarathustra wirft den Richtern
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  vor, dass sie nicht tief genug in die Seele dieses Mannes
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  geschaut haben. Der Richter behauptet, dieser
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  Mann hat gemordet, weil er rauben wollte, aber Zarathustra
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  widerspricht entschieden, er sagt, die Seele dieses Mannes
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  wollte Blut sehen, nicht Beute machen, er dürstete nach dem
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  Glück des Messers, Es ging ihm um die intensive Erfahrung, um
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  das Töten selbst, vielleicht aus einem tiefen, Kranken verlangen
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  heraus, aber sein Verstand. Seine arme Vernunft konnte
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  diesen wilden Trieb nicht verstehen.
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  Der Verstand wollte einen logischen Grund haben, also
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  redete der Verstand dem Mann ein.
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  Was bringt dir nur Blut, willst du nicht wenigstens etwas dabei
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  stehlen, willst du nicht Rache nehmen?
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  Der Mann hörte auf diesen schwachen Verstand, die Logik
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  des Raubes legte sich wie eine schwere Last wie Blei auf ihn,
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  also raubte er, während er mordete.
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  Er tat dies, weil er sich nicht für seinen eigentlichen
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  Wahnsinn, die Lust am Töten, schämen wollte.
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  Er brauchte eine vernünftige Ausrede für seine Tat jetzt,
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  nach der Tat, liegt die Schuld wieder wie Blei auf ihm, sein
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  Verstand ist wieder starr und gelähmt, wenn er nur seinen Kopf
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  schütteln könnte, würde diese Last abfallen, aber er kann es
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  nicht, Zarathustra fragt, Wer ist dieser Mensch eigentlich?
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  Er beschreibt ihn als einen Haufen von Krankheiten.
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  Diese Krankheiten sind die inneren Probleme und Wirrungen,
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  die durch den Geist in die Welt hinausgreifen und dort Schaden
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  anrichten, als wollten sie Beute machen, oder er beschreibt ihn
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  als ein Knäuel wilder Schlangen. Da diese Schlangen also seine
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  wilden Triebe, in seinem Körper keine Ruhe finden, gehen Sie
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  einzeln fort in die Welt und suchen sich dort Opfer der arme
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  Körper dieses Menschen hat gelitten.
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  Er hatte Fieber und Begehrlichkeiten.
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  Die Seele hat dieses Leiden des Körpers falsch interpretiert.
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  Sie dachte, es sei eine Lust am Mord und eine Gier nach dem
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  Glück des Messers. Nietzsche deutet hier an, dass
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  geistige oder seelische Probleme oft ihre Wurzeln in körperlichen
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  Zuständen haben, was wir Böses nennen, ist oft ein
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  fehlgeleiteter Ausdruck eines kranken Körpers.
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  Zarathustra erklärt weiter, Wer krank wird, wird oft böse.
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  Er möchte anderen weh tun, weil ihm selbst weh getan wird.
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  Aber das war nicht immer so. In früheren Zeiten gab es andere
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  Begriffe von Gut und böse, früher galten Zweifel und der
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  eigene Wille als böse, wer damals anders dachte, wurde als
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  Ketzer oder Hexe bezeichnet, und weil diese Menschen litten,
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  wollten sie auch andere leiden lassen.
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  Zarathustra weiß, dass seine Zuhörer, die Guten das nicht
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  hören wollen, sie sagen, solche Gedanken schaden den guten
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  Menschen. Aber Zarathustra kümmert sich
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  nicht um diese akuten. Für Zarathustra sind die
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  sogenannten Guten oft ekelerregend, und zwar nicht
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  wegen ihrer Fehler oder bösen Taten, sondern wegen ihrer
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  Mittelmäßigkeit. Er wünschte, sie hätten einen
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  Wahnsinn, an dem sie zugrunde gehen könnten, so wie der
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  Bleiche Verbrecher, er wünschte, sie hätten eine große
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  Leidenschaft, die sie entweder groß macht oder zerstört, aber
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  die Guten haben das nicht. Ihr Wahnsinn heißt Wahrheit oder
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  Treue oder Gerechtigkeit. Das klingt positiv, aber sie
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  nutzen diese Begriffe nur, um ein langes, bequemes und
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  erbärmliches Leben zu führen. Sie haben keine echte Größe,
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  nicht einmal im bösen Zarathustra schließt diesen
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  Abschnitt mit einem starken Bild ab, er ist ein Geländer an einem
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  reißenden Strom, jeder, der kann, soll sich an ihm
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  festhalten, um nicht weggespült zu werden, aber er ist keine
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  Krücke. Wer nicht selbst stehen oder
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  greifen kann, dem wird Saratustran nicht helfen, indem
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  er ihn stützt. Er ist für die starken da, nicht
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  um die Schwachen künstlich aufrechtzuerhalten.