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Para dudar del dolor · El beneficio de la duda

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En el 2003, María Luisa Puga narró un diario del dolor, que trata de su lucha contra
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la artritis romatoide.
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Ahí escribe,
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Hoy, miro mi radiografía con ojos entrecerrados, mi dolor de plano mira para otro lado, operación
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dicen con tono inflexible, una intervención larga de 3 a 5 horas, mi dolor se ha ido achaparrando,
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me siento desguanzada porque mi cuerpo ya no es mío, lo van a intervenir, con términos
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que ni siquiera entiendo, mi estupor debe ser semejante al que sintieron las víctimas
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de los caníbales.
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Aquí la pregunta es ¿Cómo podemos hablar de algo así si en el fondo cada experiencia
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dolorosa es única y básicamente incomunicable?
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Quizá ahora que nombró la palabra dolor quienes nos escuchan podrían imaginar cosas
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muy diferentes, alguien podría pensar de inmediato en los dolores de parto que tuvo
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cuando dio a luz o en el clásico piquete de aveja en la planta del pie, en el duelo
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de una pérdida o en su lengua quemada con el primer sorbo de café hirviendo.
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En la experiencia humana ninguna sensación es tan intensa y profunda como el dolor,
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quizá por eso nos enredamos en esa experiencia y la hacemos parte de nuestra vitalidad, o
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sea, la padecemos, la deseamos, la provocamos y sobre todo la evitamos.
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Mi nombre es Sandra Loyola Guisard y en este beneficio de la duda lo vamos a dedicar a
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hablar del dolor.
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Para hablar de este tema tenemos con nosotros a Paula Rismendimar, ella es investigadora
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del Departamento de Filosofía del Ibero y publicó este año un libro que se llama
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Lógicas del Dolor, Introducción a una Algodicia Contemporánea.
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Paula cuéntanos ¿Cómo tú no evitaste el tema?
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Pues mira el dolor a mí de verdad me parece muy relevante, sobre todo por esto que mencionas
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que por una parte es un elemento ciertamente privado, algo que parecería ser interior
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y sin embargo es algo que todo el tiempo estamos intentando descifrar y ponerle palabras.
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Elaine Scherri, una pensadora norteamericana, considera que el dolor es esto que destruye
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mundos y que precisamente por el dolor te vuelves un ser incapaz de comunicarte y de
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comunicar eso que estás sintiendo, justamente por eso es tan privado.
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Y sin embargo yo llegué a este tema hace muchos años porque yo sentía que en este tema existía
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un nudo que era importantísimo analizar y que sistemáticamente se omitía, no es que
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se olvidara, es que todo el tiempo se tenía presente y sin embargo se estaba omitiendo,
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yo necesitaba pensar esta experiencia tan humana que todos estamos sintiendo y que sin embargo
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sistemáticamente vacíamos de sentido porque no sabemos qué decir.
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Paula, y en otras épocas el dolor estaba inmerso en un contexto que le daba sentido,
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me refiero a que el dolor ha sido por ejemplo una forma de castigo pedagógico, digo ya
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es como de otra generación pero a mí todavía me tocó que me pegaran con regla en las
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clases de mecanografía.
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Y en otros contextos por ejemplo en algunas religiones podría pensarse que se le da sentido
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al dolor como una forma de penitencia, de sacrificio o incluso de martirio, y pienso
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en contextos bélicos el dolor se puede infringir como una forma de sometimiento de terrorismo.
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Pero en este sentido ¿qué es el dolor? ¿qué sentido tiene vivir el dolor?
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El filósofo Friedrich Nietzsche consideraba que lo peor de la experiencia del dolor no
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era que sufriéramos mucho sino que justamente no le encontramos este sentido.
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Hay un pensador español que seguramente cuando lo conozcan van a amarlo como yo, que considera
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que lo que hace occidente para darle sentido al dolor tiene que ver por un lado con la
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técnica, es decir con la medicina, con la ciencia, con la biología, etcétera, etcétera,
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y por otro lado con la metafísica o con este sentido más bien religioso.
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Y bueno pues a mí a mí me interesa mucho justo el tema del sentido precisamente porque
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lo que veo es que actualmente no termina de resolverse este sentido.
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Quiero decir en las sociedades actuales en realidad lo que lo que no estamos terminando de entender
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es lo que el dolor significa para nosotros y creo que en muchas ocasiones lo que solemos
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hacer es que le damos un sentido pedagógico como si el dolor pudiera enseñarnos algo.
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Una visión eminentemente religiosa y que es algo que me parece de verdad muy asombroso
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porque es pensar que el dolor nos puede enseñar algo.
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Lensemos por ejemplo en Cristo en cómo a través del dolor, de los latigazos, no sé si te
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acuerdas que tenía así como una corona de espinas de todo este via cruzis que hizo y
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luego del martirio que tuvieron los primeros cristianos, todo esto en realidad resuelve
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nuestros pecados digamos en términos religiosos y nos enseña grandes lecciones de vida.
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Hay una pedagogía inserta en esta forma de entender el dolor y justamente hace que
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pensemos que el dolor tiene un sentido tiene una importancia y que a partir de ahí tiene
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un significado y que justamente es en forma de prueba y en forma de digamos así de moraleja.
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Y siga tengo el mismo tiempo en la actualidad tenemos una batería tecnológica casi infinita
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de remedios contra el dolor o sea te lo pongo así no medicinas por todos lados pastillas
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inyecciones más pastillas terapias una gran cantidad de remedios científicistas que le dan
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un sentido absolutamente negativo al dolor y que justamente nos están enseñando que el dolor
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tiene que desaparecer a como de lugar o sea de inmediato técnicas y medicinas no y sin
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embargo por otro lado tengo muy clara esta enseñanza de que el dolor es la gran prueba y
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que entonces la gran pregunta es pues cómo congeníamos esto sin enloquecer. Parecería
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que la modernidad con sus lógicas del progreso científico y tecnológico había como una promesa
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de un futuro promisorio que traería bienestar paz felicidad un goce permanente pero ciertamente
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no hemos logrado llegar hasta ahí y ahora no sabemos cómo darle sentido al sufrimiento que
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es lo que decías pero con este no saber qué significa nuestro dolor hacemos básicamente
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dos cosas no o uno o lo queremos evitar a toda costa o dos lo enaltecemos es decir que frente a este
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no entender el sentido de nuestro sufrimiento el capitalismo genera dos productos no o los
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analgésicos o programas como labra en america y aquí el punto es que más allá de que tomemos
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tramadol es que seguimos sin saber qué sentido tiene nuestro dolor como algo que no podemos evitar
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pero que tampoco es nada más una forma de aprendizaje no entonces no sabemos cómo lidiar no
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cómo dirás tú que nuestras sociedades actuales lidian con el sentido o el sin sentido del dolor
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aquí tiene mucho que ver esta noción evolucionista del dolor que bueno que aparece con con Darwin hace
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mucho tiempo pero que pero que es justamente esta idea de que el dolor es solamente una amenaza o
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sea que cuando llega a tu cuerpo en realidad te está avisando de algo y que una vez que tú ya sabes
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que es lo que está diciéndote entonces pues debería irse no y justo por eso hay una gran cantidad
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de medicina y justo por eso en realidad es difícil decirle que no a la respuesta técnica no o sea
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cómo cómo le podemos decir que no a quitarnos el dolor de cabeza no yo te diría a contracorrente de
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autores como por ejemplo hay de que está considerando que el dolor es lo que nos desvela el ser para
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mí el sujeto contemporáneo está medicándose ante un dolor que le invade por otro lado hay una
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cierta forma de entender el dolor que nos ha llevado a pensarlo como esta gran amenaza total y frente
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a eso hay un metarelato o una gran promesa que tiene la ciencia de que ahora sí vamos a hacer
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desaparecer el dolor de que ahora sí vamos a controlarlo en muchas ocasiones lo que hay que
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hacer es que hay que aceptar que nuestro que el dolor que estamos sintiendo pues es un dolor que
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está presente en nuestras vidas y que no es posible huir de él en este momento la verdad es que no
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hay posibilidades de controlar por completo este dolor y esto está generando una ansiedad y una
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tensión exorbitantes no y una dificultad muy difícil de desoslayar no porque qué estamos
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haciendo con este dolor de la gente que no está reconociendo su cuerpo o que tiene un dolor que
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no puede callar y bueno pues por otro lado tenemos este resabio religioso metafísico que te
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platicaba que tiene que ver con una cierta narrativa de aprendizaje de vida y que justamente los ricos
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y famosos en estos realities en estas series de entrevistas proponen para que le asignemos un sentido
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en el tesedor al sufrimiento y que pensemos que si hay momentos dolorosos entonces estas
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personas están aprendiendo y están siendo más valiosos y aquí voy a hablar un poquito de lo
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que dice un filósofo que se llama es la voy y que así como él piensa que la que la pobreza él
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mencionando a la pobreza no le está enseñando nada a la gente yo también lo extrapolaría al dolor
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y te diría que en ocasiones este sufrimiento este dolor al igual que la pobreza no necesariamente
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está dando lecciones a la gente y que a veces solamente está insensibilizando a veces solo en
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tu mesé a veces solo a tonta y en ocasiones no hay una moraleza de la cual aprender algo no es
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como que estos ricos y famosos por ejemplo a veces no han aprendido nada de la vida a pesar de
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que digan que están sufriendo y en ocasiones esta idea de valor que quieren que nosotros tengamos es
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un poco tramposa porque en realidad ellos no no están aprendiendo esta moraleza que nosotros
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estamos asignando no creo que eso es lo que se está volviendo cada vez más importante y que
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justamente es algo que no estamos haciendo no piensa lo en términos de lo que vienen las
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guerras la política los innumerables asuntos de las sociedades actuales los movimientos extremistas
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el cambio climático yo creo que en este momento tenemos que ir pensando lo que significa el dolor
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en todas sus aristas nunca lo he pensado así no que claro hay como una promesa como de la salud
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pura no y todo lo que contradiga eso es como un error no como un glit como algo problemático como
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si eso no nos tocara como humanos cuando el contrario no es es más bien como normalizar que es parte
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de la experiencia y que una sociedad sin dolor sería más bien como una utopía no medio ciencia
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ficción pero bueno quisiera regresar al tema de tu libro en lógicas del dolor porque ahí está
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esta discusión filosófica en extensa no y ahí has analizado algunos filósofos que abordan el tema
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específicamente recuerdo a chopin hauer y aniche nos podrías contar un poco más acerca de qué
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plantearon estos autores sobre el tema y qué relevancia tendría ahora estos personajes del
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siglo 19 hoy en el siglo 21 me detengo mucho en pensar a chopin hauer precisamente porque
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chopin hauer es uno de los primeros que examina detenidamente este problema del dolor y lo hace
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más allá de la de la visión religiosa precisamente porque está pensando en el dolor como una
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experiencia que lo que hace es darle a la existencia un tinte de fracaso eso eso no es como me
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gusta no estoy de acuerdo por supuesto pero pero me encanta esta idea de pensar que dado que la vida
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es sufrimiento siempre y luego por otro lado tenemos esta visión también muy interesante de
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niché que está por supuesto estoy mucho más de acuerdo que sigue esta línea de chopin hauer que
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está pensando que la vida por supuesto es sufrimiento claro y que sin embargo está pensando el dolor
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como una afirmación pienso sobre todo en esta gran frase que tiene niché al respecto de lo que
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debería ser la existencia que sale en el saratustra y que se piense un poco en términos de que esto
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es la vida porque así lo quise entonces bueno es un poco pensar en el dolor que estamos experimentando
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y que justamente lo estamos experimentando porque la vida es también sufrimiento y sin embargo la
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vida es tan increíble de vivir que definitivamente queremos incluso experimentar este sufrimiento
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entonces bueno en términos de de dolor no lo no lo vamos a revisar simplemente como un fracaso
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sino como como una afirmación como algo que que va a ser que el mundo sea como como es y que de
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alguna manera estamos de acuerdo con esto y bueno el mismo niché no tuvo una historia de mucho dolor
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que después tematizó no por lo hasta ahora siento que hemos hablado más sobre cómo uno
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siente su propio dolor pero no me gustaría terminar este episodio sin mencionar el tema de la
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empatía que nos hablarás sobre cómo nos posicionamos ante el dolor de los otros ante el dolor de
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los demás aquí me gustaría remitirme a un filósofo que me gusta muchísimo que es emmanuel
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levinás porque fíjate que en un en un ensayo que él escribió que se llama el sufrimiento inútil
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él lo que lo primero que dice es que el sufrimiento es ontológicamente un absurdo o sea que si uno
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está pensando en su propio sufrimiento ni para qué pensar más porque no le va a encontrar
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unos sentidos ni valor ni aprendizaje ni nada y bueno más bien lo que está diciendo levinás él lo
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está diciendo desde su experiencia en los campos de concentración y sufrió las peores atrocidades
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de los nazis no pues bueno creo que desde esa experiencia él concluye que el sufrimiento
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si bien de uno es absurdo y es inútil en realidad el sufrimiento de los otros es lo que tiene
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verdadero sentido y en el intento de erradicar ese sufrimiento ajeno es que el dolor comienza a
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querer relevarse entonces yo creo que pensar el dolor en esos términos de empatía ponerse en los zapatos
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de la otra persona y comenzar a pensar el dolor no nada más por lo que significa para mí sino
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por todo lo que conlleva a la otra persona eso creo que es lo que se puede quedar como lección y
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creo que es la razón por la cual de verdad deberíamos dedicarnos a repensar este tema que
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está tan abierto que es como una herida en nuestro siglo 21 y que todavía pues no terminamos de
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resolver sándral muchas gracias por escuchar este podcast una producción de híbero 90.9 y el
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