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Neopentecostalismo Ep. 2: O abismo entre igrejas históricas e neopentecostais · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com o el, o podcast pra quem ama bons
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livros, a história real da igreja contemporânea, do
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comentários que expõem a verdade e teologia com profundidade e
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clareza, e este é o dossiê neopentecostalismo
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descomplicado. E hoje a gente vai entrar num
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território que é fascinante. Com certeza é um terreno cheio
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de nuances, né? Muito porque pensa bem, porque
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uma igreja histórica? Leva tipo às vezes 5 anos
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inteiros só para organizar e abrir uma única congregação
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nova, enquanto outras denominações é conseguem abrir
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umas 50 filiais em menos de 1 mês.
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É uma diferença brutal de ritmo. Exato.
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Então a nossa missão neste mergulho profundo de hoje é
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abrir o que a gente chama de o mapa da fé.
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Focar mesmo naquela pergunta central é, por que somos tão
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diferentes? E traçar aquele Panorama, né?
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Técnico, sociológico, teológico. Isso.
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A ideia é mostrar pra quem tá acompanhando a gente que aquela
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velha frase de senso comum tipo Ah, todo crente é igual,
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simplesmente não sobrevive a uns 5 minutos de análise séria.
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O universo evangélico brasileiro é absolutamente plural e sabe
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quem não entende essas nuances acaba se perdendo completamente.
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Fica totalmente perdido. E para quem nos escuta não se
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perder nesse terreno, a gente precisa começar pela fundação
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mesmo, compreender a história, a estrutura de liderança e, claro,
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a teologia dessas denominações é a chave principal para entender
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uma parte gigantesca do próprio tecido social do Brasil hoje em
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dia, sabe? Sim, eu gosto muito de pensar
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que entender essas divisões é exatamente como ler um mapa
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antes de uma viagem bem complexa para um país que a gente não
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conhece. Se a gente não domina a legenda
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do mapa? As cores, os símbolos.
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Isso os símbolos. Fica impossível interpretar a
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paisagem real. Então, antes da gente entrar na
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evolução histórica, de fato, a gente precisa montar o nosso
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glossário base. E é tem 2 conceitos estruturais
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que vão ditar tudo o que a gente vai discutir aqui. 2 pilares.
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Exato, o primeiro deles é o tal do governo plural, que é bem
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característico do modelo presbiteriano ou do
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congregacional. Como é que a gente traduz isso
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para prática, assim, para o dia a dia?
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Bom é pense no governo plural como tipo um antídoto contra o
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poder absoluto. Em sua essência, é um modelo de
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administração eclesiástica onde a autoridade nunca, em hipótese
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alguma, se concentra nas mãos de um único indivíduo.
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Ah, entendi. A figura daquele pastor como o
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dono da igreja. Sabe aquele que dita as regras
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sozinho? Ele simplesmente não existe
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nessa estrutura. A autoridade espiritual e
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administrativa. Ela é distribuída de uma forma
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horizontal. Mas espera aí, então, o pastor
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não é aquele chefe supremo que decide, sei lá, para onde o
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dinheiro do dízimo vai ou quem é contratado para limpar o prédio?
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Não, de jeito nenhum. Pense nisso quase como um
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conselho de administração de uma empresa.
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Só que com um peso teológico muito profundo, a autoridade
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repousa sobre um conselho de presbíteros.
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E quem são eles? São líderes eleitos pela própria
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comunidade ou, no caso das igrejas congregacionais, a
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autoridade recai sobre as assembleias de membros mesmos.
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Todo mundo vota e O Mecanismo vital do governo plural é a
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prestação de contas. Nossa, então é bem burocrático,
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né? É bastante.
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Se a igreja quer comprar um terreno, abrir uma congregação
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nova ou até mesmo disciplinar um membro que cometeu uma falha, é
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isso precisa ser discutido, votado e aprovado por esse
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grupo. É um sistema claro de freios e
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contrapesos. Exatamente, projetado há séculos
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lá na reforma para proteger a instituição de desvios
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autoritários ou de projetos personalistas.
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Sabe daquele culto à personalidade?
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Faz todo o sentido. E se a liderança é dividida e
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metódica desse jeito, a teologia provavelmente caminha no mesmo
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ritmo lento, o que nos leva ao segundo termo fundamental da
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nossa legenda do mapa, que é a santificação progressiva.
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A esse crucial. A certificação progressiva é uma
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doutrina super clássica, muito robusta, ela define a vida
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cristã não como um passe de mágica, né?
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Não é de 1 dia para o outro. Exato.
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É como uma maratona. É um processo contínuo, diário e
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é, vamos ser honestos, muitas vezes bem doloroso, de
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transformação moral e interior para se assemelhar a Cristo.
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Ou seja, bate de frente com aquela ideia de Alívio
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instantâneo, né? Totalmente de frente.
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Aquela visão de que a conversão resolve todos os problemas
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financeiros e de saúde num está lá de dedos.
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Isso, pra teologia da santificação progressiva, é o
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sofrimento, as provações e a própria passagem do tempo.
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Eles são elementos didáticos. Deus usa esse processo pra
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moldar o caráter. Não tem atalho.
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Entendi. É diametralmente oposto a noção
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mais Moderna de que a fé serve como uma moeda de troca, sabe,
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para conquistas materiais ou para arrancar a dor com a mão,
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de forma imediata. Caramba, bom, com essa legenda
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clara na mente, a gente pode dar o primeiro passo real no nosso
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mapa. As instituições que fincaram
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essa base de governo plural e de santificação progressiva aqui no
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Brasil foram os protestantes históricos.
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Os pioneiros. Estamos falando principalmente
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dos presbiterianos, dos batistas, dos metodistas mais
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tradicionais e olhando pra trajetória deles, a gente nota
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um apego muito forte, assim, quase inegociável, a pregação
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expositiva das escrituras, certo?
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SIM, 1 apreço gigantesco pelo texto bíblico puro e o mais
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interessante para quem está acompanhando a gente é observar
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como essa teologia tão profunda molda a arquitetura de poder
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deles. Como assim?
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Nessas igrejas históricas, o altar não é para amadores.
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Exige se uma formação teológica formal, densa, que dura anos num
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seminário, pra que alguém seja ordenado líder grego, hebraico,
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exegese, tudo isso. Nossa.
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E como a gente viu na questão do governo plural, esse pastor,
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mesmo depois de formado de ordenado, ele responde a
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assembleia. Ele não vira um rei?
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De jeito nenhum é a comunidade, através dos seus representantes,
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que definem o orçamento anual, que julga as questões Morais e
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que tem o poder real de admitir ou de mandar embora aquele
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pastor. Tudo é milimetricamente
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estruturado para ser teologicamente, seguro.
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Ok, vamos desempacotar isso, porque aí surgiu uma dúvida
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muito prática e eu fico pensando aqui, se a gente analisa
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estrategicamente esse rigor todo, tem um custo bem alto, não
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tem um. Ah, com certeza tem um peso.
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Porque se uma igreja histórica exige que o líder tenha diploma
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de seminário, que estude as línguas originais e que toda
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decisão, por menor que seja, tenha que passar por ata,
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conselho, reunião que demora horas?
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Sim, é arrastado. Isso não amarra o crescimento,
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principalmente se a gente for comparar com aqueles outros
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modelos que estão inaugurando congregações tipo a cada
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esquina, toda semana? Você tocou no grande paradoxo do
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protestantismo histórico no Brasil?
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A resposta é sim, o crescimento é indiscutivelmente mais lento.
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Imaginei. Os dados das Fontes mostram que,
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enquanto uma igreja de governo plural leva anos amadurecendo um
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pequeno grupo de pessoas para, finalmente organizar uma única
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congregação com toda a segurança.
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Outras Vertentes conseguem organizar dezenas no mesmo
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período. Exato.
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A diferença, no fundo, tá na prioridade para o protestantismo
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histórico. A prioridade máxima é o zelo
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doutrinário e a solidez. Entendi, não é a expansão a
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qualquer custo, não. Se um membro tem muito carisma,
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é fala super bem, mas tem pouca bagagem teológica, ele vai ser
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encorajado a sentar e estudar. Ele não vai assumir um púlpito
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imediatamente, de jeito nenhum. O que acaba gerando um vácuo
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enorme, não é? Porque se as igrejas históricas
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cresciam de forma tão metódica e tão lenta, e o Brasil, ali no
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início do século 20, começava a passar por umas mudanças sociais
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muito profundas? Urbanização, imigração.
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Isso com pessoas buscando respostas mais imediatas, mais
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fervorosas para a dor delas. O cenário estava meio que pronto
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para uma explosão. Estava um barril de pólvora
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espiritual. E aí que a gente dá um Salto no
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tempo. Ali, para o início dos anos
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1900, o cenário evangélico sofre um abalo sísmico mesmo.
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Entra em cena o pentecostalismo clássico.
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Exatamente. O modelo histórico não tava
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conseguindo absorver essa demanda espiritual das massas
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mais populares com a rapidez que o momento exigia.
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E é aqui que a gente precisa trazer a tipologia daquele
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sociólogo, o Paul freston. Ah, sim, que divide o movimento
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em ondas, né? Isso ele divide em ondas para
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facilitar a primeira onda pentecostal arrebenta no Brasil.
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Ali por 1910 1911, ela não surge nos seminários finos da elite
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intelectual, ela é trazida por missionários estrangeiros muito
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apaixonados. Pessoas mais simples, né?
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Muito mais simples, missionários europeus americanos, como os
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suecos gunner e Daniel Berg, lá no Pará, que deram origem aquela
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força monumental que é a assembleia de Deus hoje.
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Gigantesca e teve também aquele trabalho no sudeste, né?
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Sim, do Luigi frantescon. Ele era um Ítalo americano que
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começou o trabalho em São Paulo e no Paraná e foram a
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Congregação Cristã No Brasil e. Pra quem nos ouve entender bem
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qual era a grande ruptura teológica deles em relação
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àqueles protestantes históricos mais engravatados, o que atraía
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tanta gente tão rápida? A palavra chave é experiência.
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A ênfase absoluta dessa primeira onda não era o intelecto, não
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era a teologia sistemática, era a experiência direta,
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avassaladora, com o sagrado. Mais especificamente, o batismo
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com o Espírito Santo. Aquela coisa de sentir o poder.
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Sentir fisicamente e a evidência irrefutável dessa experiência,
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para eles, era falar em línguas estranhas, a famosa glossolalia.
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Caramba, isso meio que democratizou o acesso ao sagrado
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de uma forma absurda. Totalmente o crente mais
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simples, sem nenhum estudo formal, que não sabia ler uma
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linha de grego. Agora tinha uma conexão direta,
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audível e super emocional com Deus.
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Sem precisar passar 4 anos num seminário.
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E isso tudo na década de 10. E o ritmo deles não diminui, né?
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Porque logo depois a gente tem a transição para o que o freston
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classifica como a segunda onda, o que muda fundamentalmente de
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uma para outra. A segunda onda, ela ganha uma
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força esmagadora ali na década de 50, um período em que o
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Brasil estava se urbanizando de uma forma muito caótica.
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As pessoas saindo do interior. Exato, as massas migravam do
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campo para a cidade, enfrentando miséria, falta de hospitais,
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falta de estrutura. Então o foco do pentecostalismo
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se expande um pouco, ele sai só da glossolalia, do falar em
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línguas para os movimentos de cura divina.
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Ah, os grandes avivamentos de cura.
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Isso imagine o cenário da época, tendas de lonas gigantescas
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Montadas em terrenos baldios cheios de poeira, programas de
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rádios super inflamados, estádios lotados de pessoas
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buscando Milagres físicos imediatos.
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É o berço de instituições gigantes, tipo a igreja do
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evangelho quadrangular. A igreja, o Brasil para Cristo,
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né? Uhum e um pouquinho depois, a
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Deus é amor. O fervor atinge uns níveis assim
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estratosféricos aqui é que. A coisa fica realmente
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interessante e eu gosto muito de usar uma imagem para visualizar
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isso, para tentar explicar essa dinâmica.
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Qual imagem? O pentecostalismo clássico
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dessas 2 primeiras ondas, ele é como um fogo violento,
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incontrolável. Mas que queima dentro de uma
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lareira feita de tijolos extremamente pesados e rígidos.
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Porque, veja bem, o fervor espiritual era gigante, né?
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Tinha cura, choro, gritaria, pessoas caindo no poder do
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espírito. Mas, ao mesmo tempo, tudo isso
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era contido por uma ortodoxia comportamental fortíssima.
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Muito forte, é lá eram seus costumes.
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Exatamente a lareira de tijolos eram os usos e costumes.
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Mulheres com saias até os tornozelos.
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Proibição severa de cortar o cabelo.
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Homens sempre de terno e gravata, suando horrores debaixo
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daquelas tendas de lona no calor do Brasil.
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Proibição rigorosa de ir ao cinema, de ter televisão em
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casa. Sem maquiagem, sem joias.
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Nada. E o mais curioso, eles tinham um
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apreço gigantesco pela escola bíblica dominical, um ensino
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quase rígido. Aí eu te pergunto, como é que
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eles conseguiam viver nesse extremo?
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Equilibrar uma liturgia de pura explosão emocional com um código
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moral estético tão engessado, restrito e muitas vezes até
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punitivo. Olha, essa é uma das dinâmicas
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mais brilhantes que a sociologia da religião estuda no Brasil,
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porque pode parecer meio contraditório para quem está de
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fora, mas dentro do sistema deles era perfeitamente
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coerente. Como assim?
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Aquele êxtase espiritual, o falar em línguas, a emoção
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fortíssima das curas. Ah, isso não era só uma catarse
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vazia. Um show.
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Era literalmente o combustível emocional que dava a eles a
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força para viver a santificação no dia a dia.
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E para esses grupos, a santificação exigia uma
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separação radical do tal do mundo, né?
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Radical, a santidade precisava ser visual, não apenas interna.
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Aquele rigor nos costumes funcionava como uma Fronteira
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nítida. Criava uma identidade de grupo
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que era indestrutível. É quase como um uniforme de um
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exército. Exatamente.
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Ao vestirem roupas diferentes, ao rejeitarem a moda secular, o
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rádio mundano, a TV, eles se blindavam contra os vícios e
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contra a desagregação social que destruíam as famílias mais
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pobres nas periferias. A roupa dizia pra sociedade,
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olha, nós somos um povo escolhido separado pra Deus.
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Caramba. E a emoção intensa do culto,
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então, era a recompensa espiritual que justificava esses
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sacrifícios tão pesados que eles faziam de segunda a sábado.
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No trabalho duro, na vida simples.
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Então, o eixo deles ainda estava muito calcado na eternidade.
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Eles abriam mão dos prazeres do mundo material, da moda, da TV,
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porque o foco é do céu. O prêmio era no futuro?
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Mas aí o tempo passa, chegamos ao final dos anos 70 e, mais
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especificamente. A década de 80 ocorre uma
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ruptura estrutural no protestantismo brasileiro, que
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muda completamente a bússola desse nosso mapa.
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Surge a terceira onda do freston, o famigerado
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neopentecostalismo. E é uma mudança de paradigma,
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assim radical, o neopentecostalismo, que foi
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impulsionado por igrejas como a universal do Reino de Deus, a
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Internacional da graça de Deus e, mais tarde, a Renascer.
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É ele pega aquela lareira de tijolos, do ascetismo, dos
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costumes rígidos e joga pela janela.
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Quebra tudo? Tudo, o eixo gravitacional da fé
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sofre uma mutação completa. A grande preocupação, que antes
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era a paciência na aprovação ou a separação do mundo, agora
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passa a ser a Conquista do mundo material.
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Ter resultado aqui e agora? Isso, saúde perfeita e
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inegociável, enriquecimento financeiro imediato e Vitória
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total sobre inimigos espirituais que causam o fracasso aqui na
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Terra. É uma virada total.
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Mas isso não surgiu de um vácuo no Brasil.
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Surgiu porque existe uma raiz importada para sustentar essa
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nova abordagem. Não existe.
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Sem dúvida, não surgiu Do Nada. A espinha dorsal dessa terceira
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onda vem de uma matriz teológica que foi desenvolvida lá nos
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Estados Unidos. Muito associada a pregadores
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como o EW Canyon e o Kenneth reaging, é o que ficou conhecido
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popularmente como a confissão positiva.
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Ah. A teologia da prosperidade.
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Ou teologia da prosperidade é o mesmo guarda chuva?
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É basicamente aquela ideia de que as palavras têm o poder de
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criar a realidade, certo? Isso mesmo, a crença fundamental
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de que a palavra falada com fé aciona leis espirituais que
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obrigam a realidade material a se dobrar a sua vontade.
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E para executar essa nova teologia que atrai multidões,
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aquele governo plural, todo democrático das igrejas
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históricas, não servia mais, né? Imagina, era lento demais para
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eles. Então o neopentecostalismo
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abandona os conselhos e retoma o modelo de governo
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hipercentralizado, uma estrutura quase corporativa piramidal
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mesmo, liderada por bispos apóstolos ou os patriarcas.
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Figuras inquestionáveis. Isso porque operam como se
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fossem. Verdadeiros CEOs espirituais de
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mega empresas religiosas. É um modelo empresarial aplicado
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à igreja. E tem um mecanismo sobre como
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essas mega estruturas se mantêm financeiramente, que eu acho
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muito profundo. Lendo as Fontes do dossiê, o
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pesquisador drance Elias da Silva fala sobre a, entre aspas,
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sagração do dinheiro. Uhum, esse conceito é central.
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Porque assim, para um observador externo, parece que o fiel está
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apenas comprando um milagre, uma transação fria.
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Mas a análise sociológica aponta para uma sociologia da dádiva,
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um sacrifício financeiro. Como é que a gente pode traduzir
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isso? Para quem nos escuta de uma
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forma simples, sem aquele jargão acadêmico denso?
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O que se passa na mente do fiel que faz esse sacrifício?
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Olha, imagine um contrato espiritual baseado em
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alavancagem. Na visão neopentecostal, o
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dinheiro do fiel, seja daquela pessoa muito pobre ou do
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empresário rico, ele não é visto como algo sujo ou profano, sabe?
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OK, no momento exato em que ele é doado no altar, sob uma
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promessa, ele é ressignificado, ele se torna sagrado.
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É como se o dinheiro mudasse de estado físico, quase.
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Perfeito é uma alquimia espiritual.
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Ele vira um ponto de contato. A lógica de quem doa ali não é a
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lógica de um consumidor comprando um produto direto no
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balcão da padaria, mas sim a de alguém que está provando a sua
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fé de uma forma tão Extrema, tão sacrificial.
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Que essa atitude teoricamente obriga Deus a responder.
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Baseado nas promessas bíblicas, sim.
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Promessas bíblicas que eles interpretam de uma maneira
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extremamente pragmática e literal, exigindo que Deus
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retribua com uma bênção ainda maior a dor de dar o dinheiro e
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às vezes é todo o salário ativa a alavanca da resposta divina
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para abrir uma porta de emprego, destravar um negócio que está
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ruim ou curar uma doença. Ou então a fé passa a ser
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instrumentalizada, né? Uma ferramenta para gerenciar os
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infortúnios terrenos do dia a dia.
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Exatamente, é uma fé utilitária. E o nível de adaptação deles
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para engajar a sociedade Moderna é assustadoramente eficiente,
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porque o rigor de costumes do pentecostal clássico evapora,
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roupas da moda, maquiagem pesada, consumo de luxo.
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Tudo é liberado. Liberado e incentivado, na
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verdade, como sinal de bênção, eles dominam a linguagem do
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rádio, da TVE, do marketing Moderna.
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E, curiosamente, os dados sociológicos mostram que hoje o
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neopentecostalismo não é mais um bloco único.
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Ele meio que se dividiu em 2 frentes muito claras no Brasil,
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não foi o que a gente chama de neopentecostalismo periférico e
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o neopentecostalismo gourmetizado.
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E essa divisão reflete muito as classes sociais que eles estão
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atingindo. O modelo periférico atua
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diretamente nas populações mais vulneráveis.
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É uma religiosidade muito mágica e tática.
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Como assim tática? Eles oferecem soluções de
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emergência contra a fome, o desemprego, o adoecimento.
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Utilizando é objetos ungidos, a rosa ungida, o sal grosso
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sagrado, a água trazida do Rio Jordão.
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As campanhas? Sim, o foco é expulsar as
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entidades que, segundo eles, são os demônios que causam a
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miséria. É um combate espiritual direto,
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físico, quase, e que frequentemente acaba conflitando
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de frente com as religiões de matriz africana nas periferias.
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Uhum, a gente vê muito isso. E do outro lado, temos o modelo
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gourmet. Exato.
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O neopentecostalismo gourmettizado abandona os
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exorcismos dramáticos e esses objetos mágicos mais rústicos.
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A estética é sofisticada, templos com iluminação de show,
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banda de alta qualidade. Que parecia uma palestra de
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tecnologia, né? Isso ele atinge as classes
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médias, altas e a elite urbana. A linguagem muda completamente.
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Em vez de falar sobre expulsar o demônio da miséria da sua casa,
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o discurso passa a ser sobre desbloqueio de destino, alta
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performance, mindset de sucesso e um tipo de coaching
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empresarial sagrado. Mas, no fim das contas?
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No fim das contas, a raiz, a essência teológica de ambos os
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grupos é absolutamente idêntica. É a mesma coisa.
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A fé operando essencialmente como uma ferramenta para obter
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sucesso, bem-estar e Conquista material no aqui e no agora.
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Então, o que tudo isso significa na prática?
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O que nos empurra pra grande pergunta analítica disso tudo,
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se a igreja passou a operar como um complexo de franquias
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religiosas, aplicando táticas super agressivas de marketing,
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onde o Alívio pro sofrimento pode ser ativado através de um
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objeto abençoado ou de uma palestra de coaching
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motivacional sagrado, a consequência prática não é a
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formação do que a sociologia vem chamando de crente híbrido.
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Ah, o conceito do crente híbrido.
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É aquele indivíduo que levanta a Bandeira evangélica, que se
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declara cristão nas redes sociais, mas na segunda-feira, a
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vida dele inteiramente ditada pelos mesmos valores de consumo,
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de egoísmo e de utilitarismo do resto do mundo secular.
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Sem sombra de dúvidas, o que nós estamos observando de uma forma
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muito pragmática e neutra, olhando para os dados, é a
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mercantilização do Divino. Houve um deslocamento da
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responsabilidade espiritual. Lembra daquela santificação
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progressiva que a gente falou lá no início?
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Aquela da maratona de mudança de caráter?
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Isso, aquele trabalho lento, muitas vezes silencioso, de
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tratar o próprio caráter através do arrependimento.
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Isso foi amplamente substituído pela busca do Alívio indolor.
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A relação com o sagrado foi terceirizada.
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Terceirizada como, exatamente para quem nos ouvi a entender a
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gravidade disso? Em vez de o fiel se dedicar ao
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estudo das escrituras, a lidar com os próprios pecados e a
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busca comunitária saudável, a fé dele.
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Passa a ser mediada pelo apóstolo que tem a visão, ou
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pela campanha financeira da semana ou pelo amuleto ungido
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que garante a proteção dele contra o mal.
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Ele não precisa mais mudar de vida, ele só precisa cumprir o
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ritual. Exato, isso provoca um
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distanciamento brutal da tradição cristã histórica, molda
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se um seguidor que busca na igreja exatamente o que a
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sociedade de consumo lá fora já idolatra.
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A fama, o poder, a Riqueza, a saúde perfeita.
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Só que agora. Só que agora tudo isso vem
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embrulhado com um verniz de aprovação divina, um carimbo de
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Deus dizendo que isso é o certo. É impressionante ver esse mapa
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aberto. Assim.
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Nós saímos de comunidades de governo compartilhado, né?
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Focadas na exposição profunda da bíblia, num ensino lento e
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seguro. Vamos para que elas?
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Tendas poeirentas, cheias de fervor, onde as pessoas choravam
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e se isolavam das modas mundanas.
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E terminamos agora em complexos corporativos religiosos que
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utilizam todas as ferramentas do mercado de ações para prometer a
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Conquista deste mundo material. Essa é a grande jornada cheia de
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solavancos do protestantismo brasileiro no último século.
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E é exatamente por isso que a nossa proposta hoje de abrir o
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mapa da fé não é apenas um luxo intelectual para estudiosos da
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sociologia ou para uns curiosos da história.
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Não, de forma alguma. Para quem faz parte da
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comunidade cristã e preza Por Ela como a noiva de Cristo, o
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conhecimento é a principal linha de defesa.
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É uma ferramenta de proteção real.
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Quando se compreende claramente os freios e contrapesos de um
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governo plural, por exemplo, fica muito mais fácil
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identificar e fugir daquelas lideranças carismáticas e
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autoritárias, que exigem submissão cega.
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Você percebe a armadilha? E quando se entende o valor
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doloroso mais super construtivo da santificação progressiva?
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O indivíduo cria anticorpos contra o canto da sereia.
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Desses Atalhos mágicos, sabe? Desses que prometem riquezas e
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ausência total de dor. Identificar essas matrizes
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teológicas protege o rebanho da confusão.
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E a ajuda discernio, que é a centralidade do evangelho
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genuíno, a centralidade da Cruz e a suficiência de Cristo
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daquilo que é apenas um projeto mercadológico muito bem
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travestido de religião. É ter a legenda correta nas
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mãos, né? Exato.
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Ter a legenda para não entrar na via expressa errada, jurando que
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está a caminho do destino certo? E para fechar o nosso dossiê de
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hoje com chave de ouro, nós precisamos deixar uma reflexão
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final que deriva naturalmente dessa análise toda das Fontes.
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É uma consequência lógica. Ao longo da nossa conversa, a
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gente manteve uma lupa bem técnica.
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E os fatos sociológicos escancaram algo inegável para
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quem quiser ver o neopentecostalismo carregue em
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seu DNA. Uma busca insaciável pelo
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domínio do espaço material e pela prosperidade.
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É a marca registrada deles. Considerando essa teologia da
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Conquista tão forte, como fica a percepção do termo evangélico
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para o restante da sociedade civil quando essa mesma força
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matriz decide transpor as suas táticas de expansão corporativa
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e de persuasão das igrejas diretamente para as urnas?
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É um impacto estrutural enorme. Os dados dos documentários são
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muito claros quanto a articulação para eleger
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bancadas, para dominar comissões e moldar ativamente as
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diretrizes legais e culturais do país inteiro.
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Então fica o convite fundamental para reflexão de quem nos escuta
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hoje. Onde se traça a linha limite?
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Qual é a Fronteira exata entre o projeto genuíno de expansão
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espiritual de uma fé e o avanço bem estruturado de um projeto de
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poder político e temporal? Uma reflexão necessária.
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É uma questão complexa, muito espinhosa e que merece ser
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digerida com profundidade por cada um que acompanha os
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desdobramentos do nosso cenário atual.
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E nós encerramos por aqui. Muito obrigado pela companhia
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até o próximo dossiê.