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Para dudar de nuestros recuerdos · El beneficio de la duda

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Hoy queremos adentrarnos a los pliegues de la
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memoria, el olvido, el silencio y la escritura.
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No para encontrar respuestas definitivas, sino
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para abrir preguntas que nos atraviesan a todas
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y a todos. ¿Qué significa recordar? ¿Qué se inscribe
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en el cuerpo cuando algo se olvida? ¿Y si el
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olvido no fuera una falla, sino una forma de
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recordar de otro modo? A través del psicoanálisis
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de Freud y Lacan y del pensamiento filosófico
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de Jacques Derrida, exploraremos hoy cómo la
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memoria no es sólo un archivo mental, sino una
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escritura que deja huellas, a veces visibles,
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a veces borradas, en nuestra subjetividad. La
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conversación de hoy es una invitación a pensar
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la memoria más allá de la nostalgia, a escuchar
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el silencio como un lenguaje y a descubrir cómo
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el cuerpo puede hablar de lo que no se dice.
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En este episodio del Beneficio de la Duda, invitamos
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a Dulce Calalo Melí. Ella es estudiante del doctorado
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en filosofía de la Ibero y es docente en el Departamento
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de Estudios Humanísticos del Tec de Monterrey.
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Dulce, muchas gracias por estar hoy acá en el
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beneficio de la duda para platicarnos un poquito
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de tu investigación en el doctorado. Quisiera
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preguntarte, primero que nada, ¿por qué consideras
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que es necesario dudar de la memoria? Es un tema
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al que yo me aproximé realmente desde mi propia
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experiencia. La memoria ha sido trabajada desde
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muchos aspectos, dentro del pensamiento filosófico,
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histórico, incluso creo que es un tema muy recurrente
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en tiempos como los que estamos viviendo ahora.
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Hay como una necesidad de pensar la memoria,
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pero mi pregunta por ella surge de una inquietud
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personal. Esta no nostalgia, como bien lo dijiste
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en tu introducción, pero esta curiosidad por
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entender cómo opera. Y en los estudios que yo
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he hecho, yo llevo trabajando el tema desde...
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maestría, me ha llevado la investigación a darme
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cuenta de que la memoria siempre está acompañada
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del olvido. Uno pensaría que son cosas opuestas,
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pero entre más me he adentrado al tema, entre
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más buscamos recordar, más producimos olvido.
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Entonces esa sería una primera pauta para dudar
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de ella, qué tanto verdaderamente recordamos
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y qué tanto estamos olvidando. Y bueno, ya que
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fui profundizando en el estudio de este tema,
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me acerqué a la perspectiva psicoanalítica y
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ahí se responde completamente a esta pregunta
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de ¿por qué dudar de la memoria? Desde los primeros
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planteamientos o desde los planteamientos de
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una primera obra de Freud. Él empieza a darse
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cuenta de que realmente no tenemos acceso al
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pasado. Él habla acerca de cómo los recuerdos
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de infancia muchas veces son recuerdos falsos
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y esto tiene que ver con cómo opera el aparato
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psíquico porque según Freud una forma basándose
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en el principio del placer y en tratar de evitar
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el dolor lo que hace el aparato psíquico es reprimir
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todos esos eventos traumáticos que pueden surgir
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en la infancia. Entonces el aparato psíquico
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de dos formas. Una es literalmente suprimiendo
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el recuerdo, así a través de este olvido completamente,
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pero también a través de la producción de recuerdos
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falsos. Lo que establece Freud es que nuestros
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recuerdos de la infancia muchas veces ni siquiera
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son reales sino que son elaboraciones que hacemos
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a posteriori. Eso es un primer principio para
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empezar a dudar de ella. ¿Qué tanto verdaderamente
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recordamos del pasado? ¿Qué tanto no estamos
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olvidando? ¿Y de eso que recordamos? ¿Qué tanto
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es verdadero? Yo siento que muchas cosas de las
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que recuerdo de mi infancia tiene que ver con
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las fotos que tengo, los vídeos que alcanzaron
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a guardar. Y yo creo que lo recuerdo, pero quién
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sabe si lo recuerdo realmente. Es como esta idea
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de estos recuerdos impuestos. Freud describe
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mucho que es fácil identificar dentro del análisis
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cuando se trata de un recuerdo falso porque es
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casi cinematográfico. Y no sé si te ha pasado
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cuando tú recuerdas cosas de tu infancia que
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de pronto es así como si tú estuvieras viendo
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una película y es como de ah, pero yo ¿por qué
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estoy viendo desde afuera si es algo que me pasó
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a mí? Esa es una forma de identificar que se
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trata de un recuerdo falso. Qué incómoda situación
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porque siento que la infancia nos define muchísimo
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y no la recordamos. Entonces es como, bueno,
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¿quiénes fuimos? Y Dulce, ¿cuáles son los afectos
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involucrados en esta pérdida de la memoria? En
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el segundo subtítulo de mi primer capítulo, yo
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desarrollo un poco justamente cómo se juegan
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varios afectos tanto en la desaparición de la
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memoria como en su producción. Y son principalmente
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el dolor. Ahí me estoy basando en... Me parece
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que es la obra de Javier Oduart, que es un psicoanalista
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francés, y también en la obra de Néstor Braunstein,
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por supuesto, que es un psicoanalista argentino.
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Y ellos desarrollan esta idea de la memoria prácticamente
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siempre es dolorosa, porque nos duele el hecho
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de olvidarla. Vivimos en esta constante búsqueda
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por recordar, por tratar de asir el pasado que
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ya no existe, pero al mismo tiempo la memoria
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retorna. Eso que el aparto psíquico reprimió,
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si bien se borra de nuestra mente de lo inteligible
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que el pasado regresa a través del síntoma y
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de la compulsión de repetición. Olvidamos de
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manera consciente, pero está constantemente regresando
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el pasado produciendo dolor. Eso tiene que ver
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con el concepto de la pulsión de muerte y con
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cómo el trauma no puede ser completamente borrado.
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Es borrado dentro de la conciencia, pero regresa
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y se manifiesta en el cuerpo, en el sueño o en
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el delirio. Cuéntanos un ejemplo. Sí, por ejemplo,
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esto además yo lo tengo muy claro, es algo que
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viví en carne propia. Hace aproximadamente dos
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años yo tuve un accidente haciendo senderismo,
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me fracturé y fue un evento muy traumático. Hoy
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recuerdo, no sé. qué tan real sea el recuerdo
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o qué tan implantado haya sido. Pero los primeros
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días después de que sucedió el evento, yo no
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me acordaba de muchas cosas. Incluso yo me acuerdo
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que yo decía, a mí no me dolió. Yo pensé que
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era un esguince porque me fracturé en ese accidente.
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Yo pensaba que era un esguince porque yo no me
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acuerdo que me doliera. Y platicándolo tiempo
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después con mi pareja, él me decía, tú no pudiste
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dormir del dolor. No te acuerdas? Yo tuve varios
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episodios que se borraron de mi mente. Sin embargo,
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yo me acuerdo muy claramente que de pronto yo
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estaba soñando y en esta cosa como de esto post
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traumático yo tenía pesadillas en las que recordaba
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eventos en el sueño se manifestaba eso que yo
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había olvidado en la conciencia y también me
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pasaba mucho que de la nada yo estaba en mi casa
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y empezaba a llorar sin que yo hiciera consciente
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lo que estaba sucediendo o sin que yo tuviera
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a voluntad o yo tuviera la voluntad de decir
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me voy a acordar de cómo fueron las cosas de
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pronto yo empezaba a llorar como que mi cuerpo
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manifestaba ese trauma de manera involuntaria
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era ese pasado que estaba retornando en contra
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de mi voluntad y pues es doloroso porque es eso
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que el aparato psíquico intenta protegerte de
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pero regresa un poco intempestivamente a través
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del síntoma. Yo recuerdo en una clase que tomamos
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juntas que vi tu cicatriz en el tobillo y te
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dije Dulce ¿qué te pasó ahí? y me dijiste este
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es mi tesis. Ese es el síntoma entonces. Sí,
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el síntoma en términos freudianos es el retorno
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de lo reprimido. Pero otro efecto que se ve involucrado
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dentro de todo éste, que ahí ven entre el dolor,
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la nostalgia, es el del goce. Realmente el concepto
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del goce empieza a ser trabajado en la obra de
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Freud, pero no se desarrolla como concepto como
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tal, eso más bien se desarrolla dentro de la
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obra de Estela Kant. Y es bien interesante porque
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se entiende el goce como algo que se contrapone
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al principio del placer. Néstor Braunsten establece
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que en la primera parte de la obra de Freud como
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que todo está dirigido a partir del concepto
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del principio del placer y el aparato psíquico
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trabaja en función de defender ese principio
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del placer pero después más adelante su obra
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gira alrededor de los conceptos de la pulsión
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de vida y la pulsión de muerte. Entonces el goz
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es conducido por esa pulsión de muerte porque
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se establece esta idea de que en esa parte que
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se elimina de la memoria hay algo que suprime
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al sujeto pero en esa supresión del sujeto hay
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una pulsión de muerte. que, bueno, de acuerdo
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con Freud siempre está de la mano con la pulsión
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erótica o con la pulsión de vida. Esa relación
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de la muerte con el olvido, esa cosa que no se
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puede despegar el uno de la otra, también está
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gobernado por una suerte de goce, de olvidar
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eso que lastima, pero también cierto placer de
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que retorna porque eso implica una mutilación
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del sujeto, genera una especie de goce masoquista.
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¿Qué hacemos, Dulcio? ¿Qué hacemos con esto que
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nos sucede? ¿Con estos olvidos, con estos síntomas
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que retornan? ¿Hacemos tesis? ¿Vamos a terapia?
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Un psicoanálisis te debería ir a análisis a resolverlo,
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que en realidad no se resuelve, más bien como
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que aprendes a vivir con ese fantasma que está
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ahí presente, porque además también la memoria
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se puede pensar desde esta idea del fantasma,
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algo que siempre está ahí presente pero que está
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ausente al mismo tiempo, pero en análisis lo
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que te enseñan es a vivir con ese fantasma. Yo
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pensaría o optaría por esa opción. En tu investigación
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trabajas el tema de la escritura también. ¿Cómo
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se relaciona esto con lo que vienes diciendo?
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El tema de la escritura como una actividad que
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se produce en silencio. Ahí hay una articulación
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interesante porque de lo que yo me doy cuenta
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en mi investigación, en este estudio de cómo
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opera la memoria en relación con el olvido, es
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que este olvido, casi de manera incontrolable,
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tiene o conlleva consigo mismo, no es solamente
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que olvidemos, sino que conlleva un olvido del
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lenguaje. Cuando olvidamos, no solamente es que
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se nos olvide el pasado o que se nos olvide lo
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que está pasando, sino que hay una repercusión
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dentro del lenguaje. Por ejemplo, Freud lo...
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maneja mucho en la psicopatología de la vida
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cotidiana a través del olvido de los nombres
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propios que él habla estos olvidos cotidianos
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que van sucediendo y casi siempre hay una repercusión
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en el lenguaje por ejemplo esta cosa de que de
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pronto se nos olvidan los nombres de pronto se
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nos olvidan las calles y también por ejemplo
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en el lapsus que son como esas cosas que se nos
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escapan son como esas pequeñas fugas que tiene
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el inconsciente son esas fugas a través del lenguaje
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y bueno hay una laceración del lenguaje que eso
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también se puede leer en términos como el síntoma
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se expresa en el cuerpo, en lo real y ya no en
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lo simbólico que es el lenguaje y aquello que
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configura al sujeto. Y todo esto tiene que ver
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con la escritura. Yo parto ahí de una lectura
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de Ridiana en donde él contrapone la palabra
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viva o la palabra hablada con la escritura. él
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establece justamente esta idea de cómo la conciencia
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y la consolidación del sujeto moderno se hace
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siempre desde la palabra. Por eso él habla de
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este concepto del fonologocentrismo. Todo el
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conocimiento, todo el pensamiento occidental
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se funda desde sus raíces platónicas, socráticas,
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en la palabra. Y eso ha llevado como que se lleve
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a la escritura a un nivel secundario. Y la escritura
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es aquello que se produce dentro de la obra de
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Ridá como aquello que resiste un poco a logos,
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a la palabra. Estas ideas se las desarrolla en
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una crítica que hace de la metafísica, de la
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presencia que se ha hecho en el pensamiento occidental,
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en la fenomenología en general, en esta tradición
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filosófica. Siempre se ha hecho como un desplazamiento
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de la escritura, siempre se le ha visto como
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algo secundario, siempre se le ha visto como
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algo incluso... suplementario a la palabra y
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él encuentra en la escritura esas fugas que no
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logran ser captadas por el lenguaje y él establece
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que la escritura es una actividad que se hace
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en silencio, en ese silencio del discurso, en
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ese silencio de logos y bueno Derrida piensa
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la escritura no solamente como esta herramienta
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que sirve para transcribir aquello que dice la
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palabra sino lo piensa como desde su propia materialidad.
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La escritura como el trazo, como algo anterior
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inclusive al lenguaje. ¿Podría pensarse el olvido
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no como una falla de la memoria sino como una
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condición necesaria para que algo pueda inscribirse
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como hablas de la escritura o para que algo pueda
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recordarse? Sí, yo pensaría que justamente el
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olvido o esta condición aporética de la memoria
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en la que no puede desligarse de su propio olvido
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es algo que permite pensar la escritura. Justamente
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como hay algo que se suprime de la memoria pero
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que retorna a través del síntoma, se escribe
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en el cuerpo. Que el pasado regresa pero como
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una forma de escritura que está en el cuerpo.
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Hace rato mencionabas mi cicatriz. Me parece
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un ejemplo muy bonito porque justamente la cicatriz
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es como esa huella en la que literalmente se
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plasma el pasado. El concepto de la huella en
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derrida la verdad es que es un concepto muy complejo
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y es un concepto que él trabaja a lo largo de
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toda su obra, pero a él le interesa para pensar
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la escritura porque justamente materialmente
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posibilita pensar esta relación aporética entre
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la memoria y el olvido, esta condición que lo
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que hace es un cuestionamiento de la metafísica
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de la presencia, porque una huella nunca está
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presente. La huella siempre es la ausencia de
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algo, de aquello que la inscribió. Y eso pienso
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yo que posibilita pensar el estatuto ontológico
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de la memoria, porque la memoria nunca está presente,
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sin embargo, se inscribe en el cuerpo y se queda.
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Por ejemplo, en la cicatriz que yo tengo es vestigio,
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es una ruina de lo que sucedió, es esa inscripción
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que se queda marcada en mi cuerpo para siempre,
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pero al mismo tiempo es ese recordatorio de que
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ya no está o de que es un tiempo que ya no existe.
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De hecho, esto se relaciona mucho con el episodio
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anterior donde invitamos a Wilfredo, dudamos
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de la escritura y justo trabaja a Derrida y a
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otros autores, pero yo le hacía esta pregunta
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¿Cómo podemos leer esas otras escrituras que
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no solamente son texto? sino que son cuerpo y
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que son minerales y que son... Él hablaba de
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muchos tipos de escrituras humanas y no humanas.
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Me parece que el psicoanálisis eso hace, lee
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esas otras escrituras que están en la palabra,
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como dices tú en el absus, pero que no es propiamente
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un lenguaje articulado, no sé cómo decirlo, pero
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también esa escritura que está en el cuerpo,
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esa escritura que está y no está. ¿En qué sentido
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la materialidad de la huella, me interesa trabajar
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esto que dices de la huella, nos permite pensar
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el síntoma como una forma de escritura de la
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memoria? Yo diría que en muchos sentidos, primero
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partiendo del concepto del síntoma proiriano,
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que literalmente es ese retorno de lo reprimido,
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ese retorno de aquello que involuntariamente
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el aparato psíquico suprime, regresa y se inscribe
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en el cuerpo. Trabajar con Derrida es complejo
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porque él, al mismo tiempo que está retomando
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muchas cosas del pensamiento freudolacaniano,
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se está peleando con el psicoanálisis, pero nunca
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se debe pensar la obra de Derrida de una manera
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dicotómica. Está haciendo una crítica, entablando
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una discusión, pero eso no significa que se oponga
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a sus ideas. Sin embargo, sí es interesante pensar
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que una de las cosas que más critica Derrida
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del psicoanálisis es que se busque hacer una
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interpretación del síntoma. que se busque resolverlo.
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Creo que también, si uno se va a la obra más
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madura de Lacan, te das cuenta de que están más
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o menos en la misma cifra y Lacan ya no apuesta
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tanto por hacer una lectura o interpretación,
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por descifrar. Esa es la palabra que conflictúa
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a Derrida sobre el psicoanálisis. La idea de
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descifrar esos mensajes, volverlos conscientes.
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Ahí yo me posicionaría más como una cuestión
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de quizás no haga falta hacer una interpretación
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o descifrarlo, sino entender los afectos o sentir
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los afectos justamente desde los pliegues que
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tiene esa marca. Derrida tiene junto con el Enzitsu
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un texto muy hermoso que se llama pliegues, pero
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es justamente como la explicación viene del término
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desplegar y que es como quitar los pliegues para
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alisar y entender y lo que propondría Derrida
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respecto a la huella. respecto a estas formas
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u otras formas de escritura es no hace falta
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hacer una explicación, lo que hace falta es más
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bien evitar esos pliegues, gozar esos pliegues.
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Estaba recordando, no sé por qué vino a mí este
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recuerdo, de una película de David Lynch que
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hay una escena en la que hay un personaje que
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va cruzando la calle y ve a una señora que trae
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una carriola y voltea a ver al bebé y es un bebé
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de dos cabezas y como que voltea a ver a su compañero
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como diciendo explícame qué pasa y le dice bueno
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igual no tienes que entenderlo todo. que a mí
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esa escena me marcó porque dije, claro, o sea,
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hay muchas cosas que está bien no entender y
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solamente habitar este mundo. Es una postura
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ante el mundo, no quererlo descifrar todo, sino
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simplemente vivirlo, gozarlo, padecerlo y ya.
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En fin dulce, te agradezco mucho esta conversación,
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muchas gracias por escuchar este podcast. El
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beneficio de la duda es una producción de Ibero
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90 .9 y el departamento de filosofía de la Universidad
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Iberoamericana de la Ciudad de México. La producción
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de este episodio estuvo a cargo de Daniel Maldonado
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y Fernando Pérez García. Mi nombre es Sandra
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Loyola.