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Cap 10: La decisión de olvidar quién eres · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidos, queridos milagronautas a explorando un
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curso de milagros con mos. El espacio donde recordamos que
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los milagros no se aprenden se permiten.
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Hoy nos vamos a sumergir en uno de los capítulos para mí más
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retadores del texto, el capítulo 10, los ídolos de la enfermedad.
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¿Sí, es un capítulo que de verdad te mueve el tapete porque
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nos plantea una pregunta central, no, qué significa
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realmente eso de que nada externo puede afectarnos?
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Exacto. ¿Y qué son esos ídolos a los que
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el curso dice que pues les rendimos culto sin siquiera
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darnos cuenta? Justo la idea hoy es explorar
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juntos las primeras secciones para pues para entender una de
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las ideas más radicales y liberadoras del curso.
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Que la causa de nuestro sufrimiento, y también de
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nuestra paz, no está afuera, está en nuestra propia mente.
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Vamos a ver si la encontramos el sentido práctico perfecto.
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Pues mira. El capítulo arranca con una
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frase que es. Híjole, es un golpe directo,
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dice nada externo a TI puede hacerte temer o amar porque no
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hay nada externo a TI. Uf, directo y a la cabeza.
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Totalmente. ¿Y a ver, mi primera reacción es
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de pues de escepticismo, no te ha pasado que culpas al tráfico,
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al clima, a la economía, por tu mal humor?
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Claro, todos los días. Pues el curso nos invita a
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cuestionar eso, pero desde la raíz.
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Y es que la clave es entender que no lo dice de forma literal,
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como si las cosas físicas no existieran.
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La idea es que la mente es la que determina la percepción.
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Como la analogía del proyector de cine.
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Justo esa tu mente es el proyector y el mundo que ves es
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la pantalla en la pantalla puede pasar de todo.
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Drama, comedia, terror. Exacto, pero nada de lo que pasa
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en la pantalla puede dañar al proyector.
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El origen está adentro, no afuera.
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O sea, que no es el evento en sí, sino la respuesta que damos
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a ese evento. Precisamente hay una cita clave
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ahí mismo que lo resume perfecto, tu santa mente
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determina todo lo que te ocurre. ¿Y aquí santa no es en un
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sentido religioso, verdad? Es más como.
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Como completa integra. Que no le falta nada.
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Lo que dice es que tenemos el 100% del poder para interpretar
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la realidad y es en esa interpretación donde vive el
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sufrimiento o La Paz. Es una responsabilidad radical
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sobre nuestra paz interior. Totalmente.
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O K entiendo el concepto, pero llevarlo a la práctica a veces
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se siente heroico. Por ejemplo, el texto menciona
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algo sobre el tiempo, que es un medio para recuperar la
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eternidad. ¿Cómo se conecta eso?
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Claro, porque a ver, cuando estás en una fila larguísima en
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el banco, el ego te dice que estás perdiendo el tiempo.
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No se siente como una oportunidad para conectar con la
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eternidad, me explico. Sí, sí, para nada se siente como
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una tortura. Exacto, es que justo ahí está el
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cambio de perspectiva. Estamos condicionados a ver el
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tiempo como algo que se agota, que perdemos y el curso le da la
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vuelta a la tortilla. Ajá sugiere que cada instante,
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sobre todo esos que nos frustran, son un salón de
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clases. El tráfico o la fila del banco
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no son el problema. Son el pizarrón.
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El pizarrón donde se proyecta mi película interna, justo tu
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película sobre la prisa, la escasez, el fracaso, el ego, esa
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vocecita en la cabeza te grita, estás perdiendo el tiempo.
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¿Vas a quedar mal? Uf, esa voz la conozco muy bien.
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Todos la conocemos, pero el curso propone que hay otra voz
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disponible, la del Espíritu Santo, que no es más que tu
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sabiduría interna, esa parte de tu mente que está conectada con
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La Paz. ¿Y esa voz, qué diría en la fila
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del banco? Aquí tienes una oportunidad,
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puedes elegir la película del pánico o la de La Paz.
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Puedes respirar en este preciso instante.
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Estás a salvo, ves la eternidad, es tu estado natural de paz y
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cada momento así es una práctica para recuperarla.
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Vale, eso me lleva a la herramienta práctica que da el
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texto para esos momentos de conflicto, cuando La Paz mental
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se ve amenazada. Sí, es una pregunta genial.
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¿Dice que te preguntes, ha cambiado Dios de parecer con
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respecto a mí? Exacto.
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Y podemos cambiar Dios por la vida, la realidad, lo que te
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funcione. La pregunta es, acaso el amor
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inmutable del universo cambió su opinión sobre tu valía porque se
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te hizo tarde. La respuesta obvia es no.
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Claro que no, si sentimos que algo va mal no es porque la vida
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haya cambiado de opinión. Es porque nosotros hemos
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cambiado de opinión sobre nosotros mismos, es una
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invitación a alinearnos de nuevo con la verdad.
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Es un ancla, te saca del drama de la pantalla y te regresa al
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proyector. Justo.
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O K esto nos lleva a la siguiente sección en Dios estás
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en tu hogar. Aquí introduce una metáfora
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central y bastante fuerte. Sí, la de que estamos en casa,
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en Dios, pero soñando con el exilio y la frase clave.
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Siendo perfectamente capaz de despertar a la realidad, es una
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de las ideas más difíciles de digerir del curso, no la idea de
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que esto es un sueño. Totalmente, es que suena a
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ciencia ficción. Bueno, piénsalo como una
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pesadilla mientras estás en ella.
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El miedo es 100% real, tu corazón late, sudas el peligro.
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¿Se siente inminente? Sí, claro, pero en un instante
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en que despiertas sientes un alivio profundo.
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¿Por qué? Porque te das cuenta de que en
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realidad no había ocurrido. ¿Te das cuenta de que estabas a
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salvo en tu cama todo el tiempo? ¿Exacto, el curso nos pregunta,
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y si esta vida es lo mismo? Y si estamos perfectamente a
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salvo en nuestro hogar espiritual, pero soñando una
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pesadilla de separación y miedo. Y el texto incluso lo cuestiona
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más, dice algo como. ¿No será que simplemente pasaste
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de un sueño a otro sin haber despertado realmente?
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Uf, esa frase es es tremenda. Pero a ver, una parte de mí se
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resiste. Suena un poco a evasión, como
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decir tus problemas no son reales, pero mis problemas, vaya
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que se sienten reales. Es una objeción súper válida y
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muy importante. ¿El curso no dice que el dolor
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que sientes en el sueño no sea real para TI como soñador?
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El miedo en la pesadilla es real.
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O K la clave no es negar la experiencia, sino cambiar la
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identificación. No se trata de decirle a alguien
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tu enfermedad no es real, sino de introducir la posibilidad de
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que tú no eres esa enfermedad. Ah, ya veo.
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Eres el soñador que está soñando con la enfermedad exacto y como
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soñador tienes un poder que el personaje del sueño no sabe qué
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tiene el poder de despertar. Y ahí es donde entra el título
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del capítulo. Los ídolos de la enfermedad la
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enfermedad, entonces, no es sólo la dolencia física.
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No es la creencia misma de que el sueño del exilio, o sea la
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separación, el miedo, el cuerpo, es la realidad.
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Le rendimos culto a esos ídolos dándoles nuestro poder.
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Y la población es el despertar de ese sueño justo.
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Y lo más liberador es que la clave para despertar, según el
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texto, no es un esfuerzo titánico ni una lucha es el
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deseo. Hay una cita que dice,
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Recordarás todo en el instante en que lo desees de todo
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corazón. No es un esfuerzo, es una
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decisión de la voluntad. Es una decisión, un simple, ya
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basta de esta pesadilla. Quiero volver a casa.
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¿Y eso nos lleva a la pregunta del 1000000, no?
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Ajá. ¿Si despertar es tan simple como
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desearlo de todo corazón, por qué insistimos en seguir
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durmiendo? ¿Por qué nos aferramos con uñas
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y dientes a la pesadilla? Incluso cuando nos hace sufrir.
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¿Esa es la pregunta que nos lleva al al núcleo de la
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psicología del ego y la respuesta que del curso es
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escalofriante, cuáles que este olvido?
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Este sueño no fue un accidente, fue una elección.
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La sección se llama la decisión de olvidar.
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¿Una elección? ¿Por qué alguien elegiría
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olvidar quién es suena? Suena locura, parece locura.
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Pero el curso lo explica con el mecanismo de la disociación.
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Hay una frase que dice, el conocimiento debe preceder a la
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disociación, de modo que esta no es otra cosa que la decisión de
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olvidar a ver despacio. O sea, que primero conocimos
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nuestra verdadera identidad en Dios, nuestra plenitud, sí, y
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luego decidimos activamente olvidarla.
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Exacto, es una amnesia voluntaria.
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En esencia conocimos la verdad. Y luego dijimos, no, gracias,
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prefiero no saber. Guau.
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¿Entonces, este olvido está directamente relacionado con el
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origen del miedo? Es la raíz de todo miedo.
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La cita clave ahí es lo que se ha olvidado.
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Parece entonces temible, pero únicamente porque la disociación
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es un ataque contra la verdad. Sientes miedo porque la has
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olvidado, o sea, que. Mi miedo a la escasez no es por
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falta de dinero. Por haber olvidado tu abundancia
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infinita como hijo de Dios. Y el miedo al abandono no es por
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una persona. Es por haber olvidado tu unión
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inseparable con tu creador, proyectamos ese miedo primordial
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y sin nombre en los símbolos del mundo.
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El dinero, las relaciones, la salud, los ídolos.
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Los ídolos, exacto. Vaya que cambio de perspectiva,
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pero a ver. Hay un matiz aquí que me parece
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crucial. ¿Le tenemos miedo a la verdad a
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recordar quienes somos? Suena contra intuitivo.
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Qué buena pregunta. Y el texto lo aclara de una
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forma muy sutil, dice que no le tenemos miedo a aquello de lo
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que nos disociamos, o sea, a la verdad.
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¿Entonces, a qué le tememos? ¿Le tenemos miedo al acto mismo
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de habernos separado? ¿La cita es tienes miedo de la
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disociación y no de aquello de lo que te disociaste?
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A ver si ya me cayó el 20. No es que le tenga miedo a la
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luz, sino que me da pánico a admitir que fui yo quien apagó
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el interruptor y se encerró en 1/4 oscuro.
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Esa es la metáfora perfecta, el miedo y la culpa vienen de creer
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que hicimos algo terrible, que atacamos la verdad y que
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logramos separarnos de ella. Y le tenemos pánico a mirar esa
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decisión. Claro, es más fácil culpar a las
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sombras que se mueven en la oscuridad, el jefe, la pareja,
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la enfermedad. ¿Que aceptar la responsabilidad
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de haber cerrado los ojos? Y la sanación ocurre cuando
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dejamos de tenerle miedo a mirar esa decisión.
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Y nos damos cuenta de que en realidad nunca pudimos apagar la
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luz, solo cerramos los ojos, la luz siempre estuvo ahí.
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O K vamos a recapitular porque son ideas muy densas.
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Sí, bastante. Si tuviera que sacar 3 ideas
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clave de este análisis, la primera sería que hemos
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diagnosticado mal el problema. Creemos que el mundo nos pasan a
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nosotros, pero en realidad nosotros le pasamos al mundo.
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Es un giro de 180° en la causa y el efecto la causa está en la
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mente. Toda nuestra experiencia de vida
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es como un sueño y no se trata de negar el dolor del sueño,
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sino de recordar que somos el soñador, no el personaje y que
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podemos despartar. Y que el deseo de hacerlo es el
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primer y más importante paso y tercero.
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Y esto para mí es lo más profundo.
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¿La raíz de todo nuestro miedo nace de esa decisión que tomamos
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de olvidar quiénes somos? ¿De esa amnesia autoimpuesta?
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Exacto y que lo que nos asusta no es la verdad que olvidamos,
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sino el hecho de haberla olvidado es un.
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Mapa increíble de la psique totalmente.
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¿Entonces, para cerrar, cuál sería la reflexión final o la
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práctica que podríamos llevarnos de todo esto para que no se
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quede en teoría? Pues creo que la práctica más
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útil sería ésta, la próxima vez que sintamos esa punzada de
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miedo, de ira, de ansiedad, por algo detenernos. 1, segundo,
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ajá. ¿Y en lugar de la pregunta de
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siempre, por qué me pasa esto a mí?
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Atrevernos a preguntar algo distinto.
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¿Qué sería? Qué verdad sobre mí he decidido
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olvidar para que esta situación parezca tan real y tan
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amenazante. Uf, qué buena pregunta.
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No necesitas tener la respuesta, el simple hecho de hacer la
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pregunta ya es. Y es un acto de encender una
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pequeña luz en el cuarto oscuro. Es el comienzo del deseo de
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recordar. Y según el texto, ese pequeño
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deseo es suficiente para invitar a un milagro.
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Eso es. Pues muchas gracias, como
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siempre, un placer explorar estas ideas.
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Igualmente esto fue explorando un curso de milagros con vos, un
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espacio para recordar juntos que el amor sigue siendo la
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respuesta. Sí, esta reflexión ayudó a ver
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con otros milagronautas y recuerda siempre.
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Primero, tu paz. Y después lo demás.