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Para dudar del juego · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90.9
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Si nos tomamos en serio el juego y pensamos en sus marcos culturales y
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filosóficos podríamos preguntarnos qué dice sobre nosotros lo que nos
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divierte, qué importancia ocupa el juego en nuestra vida.
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Mi nombre es Sandra Loyola Guisard y en este beneficio de la duda
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tenemos con nosotros a Francisco Galán Vélez.
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Él es investigador del Departamento de Filosofía de Ibero y entre sus temas
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de interés están el deporte, la epistemología, la antropología filosófica
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y la filosofía del juego. Francisco, la voluntad de jugar es un aspecto
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normalmente relegado en las grandes narrativas de la historia de la sociedad.
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Cuéntanos un poco por qué a ti te ha interesado el tema y cuál sería el valor
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filosófico de tomarnos en serio el juego.
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¿Qué te ha dado la posible relación entre juego y pensamiento?
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Pues mi interés es biográfico, yo viví mi intensamente en mi niñez, el juego.
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Es realmente fascinante, te envuelve.
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Qué horrible era cuando nuestros papás ven para acá, saludos a no sé quién
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y estaban lo jugando intensamente.
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Y entonces yo llegué mucho al tema del juego por aclararme por qué tenía
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necesidad de jugar ese gusto por jugar, pero entré por otro de mis temas mayores
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de la filosofía que es el tema del tiempo. A mí siempre me ha preocupado
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¿qué hacemos aquí? ¿qué es esto? En un pensamiento religioso de mi familia
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te vas a morir y va a ser eterno y ¿cómo que eternidad? ¿qué es eternidad?
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y entonces pensar el tiempo y así accedí a un pensador como Martín Heidegger
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quien el tema del juego también es una clave ontológica que nos dice también mucho.
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Francisco Compilón, el 2019, un libro que se llama La fascinación por el deporte
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Cuerpo, práctica, juego y espectáculo. En la introducción dice que no todo juego
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es deporte pero que sí todos los deportes son juego.
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¿Cuáles serían las diferencias y similitudes entre el juego y el deporte?
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Yo traté de meterme a la filosofía del deporte desde la filosofía del juego.
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Deporte se puede decir de varias maneras, hay tres principales. Deporte es hacer ejercicio,
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deporte es hacer tiempo libre y hacer actividad física como si decimos vamos a jugar
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una cascarita y deporte es el deporte espectáculo el que es tan importante
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nuestras vidas, el fútbol, etcétera. Los pensadores que se han ocupado
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de la filosofía del deporte más bien han pensado en el deporte en términos
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meramente utilitarios, meramente como entretenimiento, como espectáculo,
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circo para el pueblo, por supuesto que el deporte tiene mucho de esto.
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Pero para mí sigue siendo juego. ¿Por qué peleo que el deporte sigue siendo juego?
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Porque el deporte tiene esta regla que no la encontramos en las necesidades
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de la vida diaria y esa regla hace que entonces sea como sí crea como un nuevo
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mundo como un nuevo ámbito lo que nos abría el juego de los niños. Claro es un
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tipo de juego, el juego de competencia, pero sigue conservando para mí el rasgo
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lúdico y para mí el deporte en la medida en que conserve lo lúdico ese será el
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criterio normativo para discernir sobre el deporte. Por eso yo peleo contra muchos
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amigos que el deporte con todo lo que me quieran decir sigue siendo juego.
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En la revista de filosofía de Aleibero Francisco publicó un artículo que se
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llama apuntes para una filosofía del juego. Ahí propone seis niveles de reflexión
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para adentrarnos a la complejidad de este tema. ¿Puedes contarnos un poco acerca
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de cada uno de estos niveles? Aquí yo digo que hay seis niveles puede haber más
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desde los que se ha pensado el tema del juego. Tenemos los aspectos pedagógicos
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y psicológicos que serían el primero y segundo nivel. Todos sabemos que hay una
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inmensa literatura de cómo tiene que ver el juego en la educación, el juego del
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niño. En el tema psicológico aparece un tema fascinante. ¿Qué relación hay entre
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el juego animal? Hay juego o no en algunos animales y el juego humano. Y es
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claro lo que han estudiado este tema hablan de juego sobre todo en los predadores.
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Lo podemos ver en nuestros perros ¿Verdad? ¿Qué función tiene el juego en los
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animales? El juego es una especie de preparación de desarrollar habilidades
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finas para la vida del adulto. Entonces los que dirían que nada más el juego
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se puede ver como algo utilitario pues pensarían que es esa preparación también
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el niño que estaría adquiriendo habilidades de adulto. Yo creo que
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ese enfoque tiene algo de cierto pero no es suficiente. Después tendríamos el
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tercer y cuarto nivel que nos llevaría al aspecto social, cultural del juego.
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En el tercero tendríamos que ver más en los aspectos estratégicos de las
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sociedades sobre todo capitalistas y cómo se va dando cierta dinámica
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conflictiva que lo han desarrollado los pensadores económicos en algo que le
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llaman teoría de juegos. Y el cuarto nivel que me parece fascinante es ver cómo
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en cada cultura el juego constituye algo diferente. Por ejemplo el juego de pelota
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en Mesoamérica. Nosotros aunque lo veamos aunque nos expliquen no podríamos
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participar de su sentido porque claro tiene algo de ritual y eso deberíamos
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de pensar también nosotros en los espectáculos deportivos. Entonces cómo
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se juega en las distintas culturas. ¿Verdad? ¿Qué papel juega? Aquí tenemos
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a un gran autor que es Wichinga quien diría que a la base de la cultura
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misma está el juego porque el juego afirma la libertad. El juego afirma el
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mundo humano. Claro venimos de la necesidad animal, seguimos siendo animales
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pero el mundo humano ya nos mete a esa creación cultural libre. El quinto
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nivel sería el propiamente filosófico. Está Gadhamer que veía una continuidad
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como el juego está a la base del origen de la obra de arte. Fíjense cómo por
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ejemplo en inglés si dices tu play significa tanto tocar un instrumento
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actuar en teatro y cómo es también jugar. Entonces también hay quien
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iría entre play y game pero bueno a la base del game estaría el play. Vendría
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después el aspecto que podríamos llamar ético. ¿Qué sentido tiene el juego?
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¿Por qué le llamamos tiempo libre? ¿Por qué el tiempo no libre es el que
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llega a dominar nuestra vida? ¿Por qué se llega a pensar que es no serio cuando
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cuando vean a los niños con qué fascinación jugaban y aquí seguro me
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están escuchando fanáticos de los videojuegos, ¿verdad? Y los otros te dirían
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que es triste que la vida seria sea tan triste, ¿verdad? Y que no podamos
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combinar el trabajo con el juego y que más bien lo veamos como una actividad
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inútil. Perder el tiempo, fíjense nada más que desgracia cuando se dice el que
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está jugando, está perdiendo el tiempo. En fin ese sentido es muy humano,
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¿verdad? ¿Qué papel rescataríamos o no del juego? Y luego vendría el que yo te
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comentaba que es por el que me metí mucho el tema del juego.
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Ontológicamente, ¿qué sentido tendría el que podríamos considerar la realidad,
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el ser, el universo? No nada más como un medio para determinados fines,
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sino como la posibilidad de lo que es un fin en sí mismo, porque eso es lo que
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es el juego, el que juega, juega porque es un fin en sí mismo. Y por eso atrae
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una de mis imágenes favoritas es como la gente pasa aquí cerca de la Iberos
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están jugando una cascarita, no saben ni quién está jugando y se paran a verlo.
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Los niños están en circunstancias de las personas que están vendiendo chicles
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en la calle, están los hijos de esa señora, ¿verdad? Y están jugando los niños
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al borde de los mundos infinitos dice Tagore se reúnen los niños, la tempestad
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los acecha y los niños juegan. Entonces me parece que el juego en este último
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sentido nos llevaría a la experiencia de la gracia, de lo que es porque sí,
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de lo que no es necesariamente un medio. Es difícil de pensar filosóficamente
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porque juego es muchas cosas, muchas cosas. Juego es algo desde perverso como
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estás jugando con mis sentimientos, a la inocencia del niño decir oye pero si
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esto es un juego, si esto era libre, si esto no tenía que ver. Entonces es
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difícil y hay un autor sabemos como Bidenshtan, que incluso diría que no
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es posible hacer un pensamiento completo sobre el juego sino tendríamos que ver
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familias o tipos de juego. Me acordé la frase de Gadamer en verdad y método
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que dice que que no se teme en serio al juego es un agua fiesta.
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La diferencia entre el agua fiestas, que es el quecha perder el juego y el
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tramposo, no es lo mismo, el tramposo supone la ilusión de la regla.
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El juego humano viene con la regla y no tendría nada de necesario.
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Si estamos jugando dominó pues hay ciertas reglas, el tramposo tal vez se
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roba una ficha pero está suponiendo la ilusión de la regla. En cambio el
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agua fiesta, el spoiler, es el que está uno jugando a las muñecas, a los
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balazos y dice no, pero eso no es una pistola, eso sería el agua fiesta
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porque no se está tomando en serio el juego. Está diciendo jugar es una
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estupidez, aquí tenemos que sobrevivir a como si al lugar. Por eso en apuntes
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para una filosofía del juego yo cito esta frase de Rilke que me fascina,
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lo que en definitiva nos cobija es nuestro estar desamparados.
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Por más que queremos protegernos, hombre pues somos finitos, somos mortales
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en fin y por eso qué maravilla que podamos jugar.
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Mi anécdota favorita de la regla con mi nieto, estábamos en un parque de
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diversiones, con una cola enorme yo estaba cansadísimo, mi nieto estaba chico
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y estaba formado para entrar y me dice abuelo vamos a jugar a dar
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vueltas yo ya no podía mover. Mira yo voy a dar vueltas y vueltas y
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vueltas y tú me las cuentas. O sea fíjense qué bonito, él quería descargar su
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energía pero tú me las cuentas, o sea ahí se estaba metiendo la regla para darles
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ese toque simbólico propio. Hay evidencias arqueológicas que sitúan los
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primeros juguetes en Mesopotamia por ejemplo se han encontrado
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zonajeros de hace 4.000 años, tableros, canicas, etcétera
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incluso sabemos que en las sociedades antiguas americanas se usa la rueda
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primero como juguete que como medio de transporte, como detonador civilizatorio.
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¿Cómo podríamos abordar el tema del juguete desde la antropología filosófica?
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Royer Quelloa que era un gran antropólogo es uno de los grandes teóricos del juego
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verdad tan grande como Wichinga. Royer Quelloa distingue cuatro tipos de
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juegos, cuatro familias. Hay los juegos de competición, los juegos de agón,
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hay los juegos de suerte que le gusta la ruleta, hay los juegos de mimikri de simulacro
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de imitación, de creación, de nuevos roles, ese es tal vez el origen del juego infantil
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y ese es el origen del juego cultural. Y esos juegos de mimikri de simular,
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de crear una propia realidad son los que van a llevarnos al juguete porque
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animan, hacen de una pluma pues un avión y entonces se puede buscar algo más
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elaborado pero es la transformación y por eso Wichinga consideraba que a la base
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de la cultura porque ya estaría la transformación pasaríamos del mundo
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inmediato de la experiencia al mundo mediado de la significación. Ya en el juguete
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hay ese signo, ese símbolo, esa presencia de lo humano transformando,
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creando. Hoy en fin otro gran filósofo le llama oasis de la felicidad,
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pensamientos para una ontología del juego y eso es lo que se crea con el juguete
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y veamos el valor inmenso que tiene para el niño el juguete, pero el juguete es
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la mente que transforma, que construye, que crea. Francisco también en el libro
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de la fascinación del deporte, los diferentes autores y autoras escriben
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el juego y el deporte como algo relacionado con el entretenimiento, el espectáculo,
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con la idea de pasatiempo, como algo que es parte de la vida pero que no tiene
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que ver con la productividad sino más bien con las formas de detonar
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sociabilidad y de detonar conocimiento y autoconocimiento. En este sentido
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quisiera que nos hables un poco más sobre el concepto de ocio y el valor
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que tiene el ocio para el ser humano. Ya mencioné que es en la mimicry
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que tenemos esta transfiguración, lo que es muy interesante es que en la mimicry
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siempre hay un otro, aunque sea ideal como escribía Frida Kahlo, de la otra
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frida con la que jugaba, es como si estuviéramos jugando con alguien más
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y por eso también animamos. Entonces el juego es un detonador clave
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del aspecto de la convivencia humana de que somos un ser con otro.
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El ocio vendría a firmar esta condición originaria de la cultura del estado
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de Abril, del buscar un espacio, tal vez en la caverna están sobreviviendo,
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están luchando, se están protegiendo del glaciares, están necesitando
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alimentarse pero ahí se juntan, ahí conviven, ahí se hace la pintura
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que es como si fuera el animal pero ya no es el animal porque ya se va
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a transfigurar y se va a simbolizar y entonces ahí nace una especie de ritual
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con otros y eso es lo que se va a dar en este tiempo pleno, el tiempo del ocio,
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el tiempo de la gracia, el tiempo de lo libre. Francisco te agradezco mucho
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esta divertida y profunda conversación. Muchas gracias por escuchar este podcast,
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una producción de Ibero 90.9 y el departamento de filosofía, mi nombre es
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Andralo Lloraguiza.