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El Instante Santo vs. La Trampa del Tiempo: ¿Qué es Realmente el Presente según Un Curso de Milagros y MoZ? · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidos a este espacio de análisis.
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¿Hoy bueno, hoy nos sumergimos en una cuestión que es
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fundamental, no? ¿Explorada además en el material
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fuente de explorando un curso de milagros con mos, la naturaleza
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misma del presente, qué significa realmente estar,
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vivir, experimentar el presente? Es una pregunta que como bien
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sabemos, genera, bueno, genera bastante confusión.
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Exacto. Y Fíjate que es interesante,
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como el material de mooc que revisamos hoy, pues pone el dedo
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directamente en esa llaga, no en la confusión generalizada que
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rodea a este concepto, porque a ver, desde los debates
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filosóficos más intrincados hasta nuestra experiencia más
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cotidiana, esa idea de un ahora concreto parece.
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Pues increíblemente escurridiza, casi, casi imposible de atrapar.
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Justamente por eso, la pregunta central que emerge con fuerza de
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este análisis de Mons. ¿Es, qué es realmente el
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presente? ¿Y, de manera más específica,
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cómo se sitúa la perspectiva? Bueno, la perspectiva única que
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ofrece un curso de milagros frente a otras nociones
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filosóficas, científicas. Incluso las de sentido común
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sobre este concepto tan elusivo mi postura basada en la
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interpretación del material fuente, será que la visión de un
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curso de milagros nos ofrece una comprensión, yo diría
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revolucionaria del presente, no como un punto en el tiempo, eso
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es clave, sino como un estado mental activo de Unión y
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percepción corregida el llamado instante santo.
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Que precisamente busca trascender la noción
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problemática y paradójica del tiempo lineal.
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Y mi posición, apoyándome también en la en la riqueza del
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material de moz, sostendrá que el concepto de presente es, por
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su propia naturaleza, inherentemente ambiguo YY
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subjetivo. ¿El material mismo nos muestra
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bueno, múltiples definiciones, todas con cierta validez según
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el contexto, no? La perspectiva del curso de
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milagros es sin duda profunda y valiosa dentro de su marco, pero
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no deja de ser una interpretación espiritual
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específica que que no elimina ni resuelve la ambigüedad
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fundamental del término para todos.
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Entremos entonces a explorar estas posturas, el material
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fuente, esta exploración de Moz. Ilustra magníficamente, diría
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yo, la dificultad filosófica inherente a definir el presente
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como un punto fijo estático. En la línea del tiempo se
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recurre a una analogía muy potente, la de una cinta
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transportadora que está en perpetuo movimiento.
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A ver cómo podemos señalar un punto presente exacto, si éste,
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en el instante mismo de ser señalado, ya se ha desplazado,
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convirtiéndose en pasado. Esta visión lineal, sugiere la
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fuente, no se encierra en un en un callejón sin salida
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conceptual, una fuente de paradojas.
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Frente a esto, un curso de milagros, tal como lo
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desgranamos, propone una alternativa radical, el presente
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no es un instante cronológico medible 1 segundo fugaz en esa
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cinta es lo que denomina el instante santo y este instante
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santo, ojo. No es una medida de tiempo, sino
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un estado mental deliberado, una elección activa, la de percibir
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nuestras relaciones con los demás, con nosotros mismos, con
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el mundo libres de las pesadas cargas del pasado YY de las
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ansiedades proyectadas hacia el futuro.
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Implica, como cita la fuente directamente del curso.
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Contemplar tu relación sin odio es un Estado de unión y paz que
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se experimenta aquí y ahora. Desvinculado del del TIC Tac del
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reloj, argumento que esta perspectiva nos libera
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eficazmente de la trampa de la paradoja temporal.
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Entiendo perfectamente la lógica de esa perspectiva YY la fuerza
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de la analogía. Sí, la de la cinta
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transportadora que motz utiliza esa paradoja del instante fugaz.
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Es un clásico del pensamiento sobre el tiempo.
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No, no cabe duda, sin embargo, el mismo material fuente en su
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análisis. Que es bastante exhaustivo.
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También nos recuerda que coexisten muchas otras
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definiciones de presente, cada una con su propia utilidad y
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lógica contextual. Mod menciona varias, no está el
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presente como lo que marca el reloj ahora mismo, aunque bueno,
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reconozcamos que ese ahora ya pasó.
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En cuanto lo pensamos, está el presente capturado en una
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imagen, como una fotografía. ¿Evocando aquel viejo lema
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publicitario de Kodak que menciona la fuente, te acuerdas?
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Sí, sí, lo recuerdo. Pues limitada por nuestro campo
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perceptivo inmediato o incluso definiciones más amplias y
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prácticas, como considerar el día de hoy como nuestro presente
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operativo. La fuente en el estilo bueno,
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directo y sin rodeos de mohimset es muy clara al señalar la
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extrema subjetividad que rodea al término, indicando que
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básicamente. Cada quien dice del presente lo
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que se le pega, la chingada gana, no o sea, una forma muy.
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Gráfica de ponerlo. Exacto, filósofos, teólogos,
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científicos, como bien apunta mosno, no han logrado un
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consenso sobre qué es el presente, ni siquiera sobre qué
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es el tiempo, que es aún más fundamental, por lo tanto, la
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definición del curso de milagros, aunque espiritualmente
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significativa y centrada en esa relación sin odio.
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Pues sigue siendo una interpretación particular
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anclada en su sistema metafísico.
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¿No resuelve la ambigüedad fundamental del concepto para
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todos los contextos, ni ni invalida necesariamente otras
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formas quizás más pragmáticas de entender o experimentar el
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presente en nuestra vida diaria, como sugiere la fuente con esa
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imagen curiosa, acaso mi gato no vive su propio presente definido
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por sus percepciones felinas, completamente distinto al mío?
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Es una buena pregunta, creo yo. Permíteme insistir en la
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potencia de esa analogía de la cinta transportadora que nos
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traemos, porque creo que va más allá de ser una simple
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ilustración filosófica. Intentar detenerse en el
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presente temporal, en ese instante que perpetuamente huye,
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es como intentar clavar los pies en esa cinta en movimiento.
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Es una empresa no sólo filosóficamente insostenible,
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sino. Existencialmente frustrante si
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buscamos hay algún tipo de estabilidad o paz duradera.
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Y es aquí donde la propuesta de un curso de milagros, al
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desvincular radicalmente el presente del tiempo cronológico
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y redefinirlo como un estado mental elegido, ese instante
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santo ofrece una salida. Bueno, una salida verdaderamente
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coherente. Y yo diría práctica a esta
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paradoja fundamental, no se trata de la tarea imposible de
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capturar 1 segundo fugaz en la cinta, sino de elegir
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conscientemente una calidad de percepción, una forma de mirar
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que en su esencia es atemporal porque se centra en la conexión
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y la ausencia de juicio, no en la secuencia temporal.
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Es un cambio de enfoque. Entiendes del cuándo, al cómo
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percibimos. Sí, sí.
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Entiendo el cambio de enfoque y acepto la paradoja filosófica
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del tiempo puntual. Claro, la analogía la expone muy
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bien, pero a ver, no podemos pasar por alto la utilidad
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práctica de las otras definiciones de presente, que el
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propio material de motzi recoge conceptos como lo que contemplo
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ahora o el día de hoy, aunque filosóficamente imprecisos,
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tienen un valor funcional crucial, diría yo, en cómo
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organizamos nuestra experiencia y nuestras acciones cotidianas.
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¿La pregunta clave que me surge entonces es, hasta qué punto la
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definición del curso, ese instante santo, entendido como
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la percepción de la relación sin odio, es realmente aplicable o
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relevante fuera del contexto de la práctica espiritual
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específica de UCDM? ¿O sea, cómo se conecta esa
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percepción atemporal que describes con nuestra
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experiencia vivida cotidiana de un tiempo que bueno que sentimos
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pasar? Nos guste o no, mus recalca algo
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importante en su análisis. La definición que adoptamos a
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Menudo depende del propósito que tengamos y de quién sea el que
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define. Entonces.
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¿Mi pregunta es, es la definición del curso
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intrínsecamente mejor o más verdadera, o es simplemente
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diferente? Diseñada para un propósito muy
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particular, la sanación de la percepción dentro de su propio
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sistema de pensamiento puede realmente sustituir a las otras
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nociones de presente en. En todos los ámbitos es lo que
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me pregunto. ¿Ese punto sobre la
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contemplación es es crucial? Sí, y creo que el material
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fuente, al analizar la perspectiva del curso, introduce
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una distinción fundamental. Según molt se interpreta el
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curso, la contemplación que conduce al instante santo no es
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la contemplación pasiva y externa de objetos que cambian
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constantemente, como mirar el bosque los pajaritos usando la
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expresión que. Que aparece en la fuente.
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Ese tipo de contemplación, centrada en lo fenoménico y
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cambiante, nos devuelve inevitablemente a la cinta
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transportadora hacer meros espectadores del flujo temporal.
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En contraste, el curso propone una contemplación activa,
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interna y muy específica, contemplar tu relación sin odio.
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El foco se desplaza radicalmente del mundo exterior cambiante
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hacia la calidad de nuestra propia percepción interna.
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Y la naturaleza fundamental de nuestra conexión con el otro o
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con nosotros mismos. Se trata de eliminar activamente
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los filtros del juicio basados en historias pasadas o
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expectativas futuras para poder vislumbrar la Unión subyacente
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que el curso postula como real. Más allá de las apariencias
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efímeras y los comportamientos superficiales, es una
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contemplación que busca transformar al contemplador.
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No solo registrar lo contemplado.
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Aprecio la distinción que haces entre contemplación pasiva y
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activa, sí, pero fíjate que el mismo material de mooc también
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presenta la definición más común o más intuitiva de presente
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ligada a la contemplación. El presente es lo que está
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pasando en este momento, lo que contemplo, e inmediatamente la
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fuente señala las las limitaciones lógicas de esta
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definición, por ejemplo. ¿Qué sucede con todo aquello que
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ocurre pero que yo no estoy contemplando directamente?
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¿Acaso el presente que sucede a mis espaldas o o en otra
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habitación no existe para mí en ese instante?
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¿Si mi presente depende exclusivamente de mi acto
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subjetivo de contemplar, surge la pregunta, bueno, cuántos
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presentes fragmentados y subjetivos existen
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simultáneamente en el mundo? Ahora, volviendo a la definición
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del curso, contemplar la relación sin odio.
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Aunque el enfoque es hacia lo interno y activo, no sigue
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siendo una forma de contemplación altamente
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selectiva. Y me atrevería a decir, Eh,
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bastante abstracta para la experiencia cotidiana de muchos.
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Cómo se experimenta o se verifica concretamente esa
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relación sin odio en medio de las complejidades YY fricciones
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diarias, más allá de la aceptación teórica de los
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principios del curso, como sugiere moss al explorar las
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distintas definiciones. Parece que esa también es una
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definición limitada por un marco conceptual muy específico, una
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herramienta poderosa dentro de su sistema, sí, pero no
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necesariamente una descripción universal o o fácilmente
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aplicable de el presente para todos.
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Sigue dependiendo de una elección y una práctica muy
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particulares, me parece a mí. Aquí llegamos a un punto que
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considero absolutamente central y quemó su fibraya en su
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exploración de un curso de milagros.
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La visión radicalmente diferente que tiene el curso sobre la
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naturaleza misma del tiempo. Para UCDM, el tiempo lineal,
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pasado, presente, futuro, no es una realidad fundamental y
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objetiva, sino que se considera en esencia una ilusión, más
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específicamente un recurso de aprendizaje.
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Una especie de aula cósmica diseñada con un propósito muy
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concreto, enseñarnos a través de las experiencias que se
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despliegan, en el que nuestra verdadera identidad, nuestro ser
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real, está fundamentalmente fuera de esa secuencia temporal.
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En esta visión, el instante santo, el presente, tal como lo
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concibe el curso, no es un intento de encontrar un punto
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fijo dentro de la ilusión del tiempo lineal, es, de hecho, la
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herramienta misma. La puerta de escape para
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despertar de esa ilusión temporal no busca definir un
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momento fugaz en la secuencia cronológica, sino cultivar
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activamente un estado mental de perdón, de unión, de ausencia de
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juicio, que por su propia naturaleza, trasciende esa
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secuencia por completo y nos conecta con una realidad
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atemporal. La meta no es manejar mejor el
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tiempo, sino reconocer que no estamos.
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No estamos atados a él. Y precisamente ahí radica la
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mayor diferencia y quizás la mayor dificultad para un
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consenso, como bien lo expone el material fuente de moz.
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Esa visión del tiempo como una ilusión o un recurso de
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aprendizaje es ciertamente una postura radical YY coherente
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dentro del sistema del curso. Pero choca.
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Choca frontalmente con otras concepciones del tiempo que son
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enormemente influyentes en nuestra cultura, ciencia y
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filosofía. Must menciona explícitamente en
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su análisis las diferencias cruciales con las visiones del
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tiempo desarrolladas por Newton y Einstein en la física, que lo
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tratan como una dimensión fundamental del universo, aunque
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con diferencias entre ellos. Claro, claro.
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Menciona también a filósofos como Heidegger, con su compleja
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analítica del ser en el tiempo, o incluso las perspectivas
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budistas sobre la impermanencia y el momento presente, que
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también tienen sus propios matices.
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El material de Mozart subraya una verdad incómoda pero
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ineludible. Nadie puede contestar
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contundentemente. Qué es el tiempo sigue siendo
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uno de los grandes misterios sobre los que la ciencia y la
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filosofía debaten incansablemente entonces.
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¿Si no existe un acuerdo fundamental sobre la naturaleza
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misma del tiempo, cómo podríamos esperar un acuerdo universal
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sobre el presente? ¿Un concepto que parece tan tan
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intrínsecamente ligado al flujo temporal?
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La visión del curso, al definir el tiempo como ilusión para
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poder resolver la paradoja del presente dentro de su marco
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espiritual, ofrece una solución elegante y potente para sus
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estudiantes, sin duda, pero. No puede presentarse como una
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respuesta universal al gran misterio del tiempo y por
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extensión del presente, que sigue abierto a múltiples
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interpretaciones y Marcos conceptuales válidos en sus
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respectivos dominios para. Resumir mi perspectiva, tal como
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se desprende del análisis de Moz sobre un curso de milagros, la
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confusión generalizada acerca de qué es el presente.
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Creo yo se disuelve cuando dejamos de buscarlo como un
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punto huidizo en el reloj o en esa implacable cinta
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transportadora del tiempo lineal.
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La solución que ofrece el curso es redefinirlo radicalmente,
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como el instante santo, no un qué ni un cuándo, sino un cómo,
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una elección consciente y activa de percibir nuestras relaciones
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a nosotros mismos y al mundo con amor, con perdón, sin juicio,
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aquí y ahora. Es una invitación a experimentar
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un presente de paz interior profunda, una vivencia que por
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su naturaleza, se sitúa más allá de las paradojas irresolubles
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del tiempo cronológico y nos abre a una dimensión diferente
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de la experiencia y yo construyo.
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Reiterando al naturaleza inevitablemente multifacética YY
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profundamente dependiente del contexto.
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Que tiene el término presente, algo que el análisis de muse en
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explorando un curso de milagros evidencia de manera muy clara al
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contrastar diversas perspectivas, las definiciones
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filosóficas que luchan con paradojas, las científicas que
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miden y relativizan, las de uso cotidiano que nos permiten
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funcionar, y las espirituales, como la del curso de milagros.
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Bueno, todas coexisten, cada una con su propio ámbito de validez,
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lenguaje y propósito. La propuesta del curso, centrada
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en la transformación radical de la percepción a través del
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instante santo, ofrece sin duda, un marco específico y muy
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valioso para quienes siguen ese camino.
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Sin embargo, la ambigüedad fundamental del concepto de
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presente, íntimamente ligada al misterio persistente de la
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naturaleza del tiempo, permanece.
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El material de mozos, más que darnos una respuesta final, nos
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invita a todos a una reflexión personal indispensable, creo yo.
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¿Qué entendemos nosotros individualmente por presente y
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cómo elegimos conscientemente vivirlo en nuestra experiencia?
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Sin duda, esta exploración sobre la naturaleza del Presidente,
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impulsada por la perspectiva ofrecida en el material de moz,
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nos empuja inevitablemente a cuestionar nuestras asunciones
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más profundas sobre el tiempo, sobre cómo percibimos la
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realidad y sobre la naturaleza misma de nuestra conciencia.
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Como la propia fuente analizada parece admitir, nos enfrentamos
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a misterios que van más allá de respuestas simples o
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definitivas, no cuestiones sobre las que no existe un consenso
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universal ni ni quizás pueda existirlo fácilmente.
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Por lo tanto, no hay un ganador claro en esta reflexión
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compartida. Lo que sí emerge con claridad es
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la constatación de la enorme riqueza y la la fascinante
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complejidad del tema, comprender el presente.
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Implica rozar algunas de las preguntas más fundamentales de
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la existencia. Esperamos que este intercambio
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de perspectivas, basado en el análisis de explorando un curso
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de milagros con mos, haya servido para iluminar distintas
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facetas de esta profunda cuestión y que estimule una
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indagación más profunda, tanto en el propio material fuente
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como bueno, como en la experiencia vital de cada uno.
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Gracias por acompañarnos.