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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 2 - 79-85 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 79 Reiz der Unvollkommenheit hier beschreibt
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  Nietzsche einen bestimmten Typus von Dichter, der durch seine
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  Unvollkommenheit einen größeren Reiz ausübt als durch alles, was
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  ihm perfekt gelingt. Das Werk dieses Dichters, so
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  Nietzsche, drückt niemals vollständig aus, was er
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  eigentlich sagen oder zeigen möchte, es scheint, als hätte er
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  nur einen flüchtigen Vorgeschmack einer großen Vision
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  gehabt. Aber die Vision selbst nie ganz
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  erreicht. Was jedoch in seiner Seele
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  zurückbleibt, ist eine ungeheure Lüsternheit nach dieser Vision,
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  aus dieser unerfüllten Sehnsucht schöpft er seine ebenso
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  ungeheure Beredsamkeit des Verlangens und Heißhungers mit
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  dieser leidenschaftlichen Sprache hebt er seine Zuhörer
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  über sein eigenes Werk und alle anderen Werke hinaus.
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  Er verleiht ihnen Flügel, um so hoch zu steigen, wie Zuhörer es
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  normalerweise nie tun. Auf diese Weise werden die
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  Zuhörer selbst zu Dichtern und sehern, sie bewundern den
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  Urheber ihres Glücks so, als hätte er sie direkt zu seinem
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  heiligsten und letzten geführt, als hätte er sein Ziel wirklich
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  erreicht und seine Vision gesehen und mitgeteilt, seinem
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  Ruhm, so schließt Nietzsche, kommt es also zugute, dass er
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  nicht wirklich an sein Ziel gekommen ist.
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  Gerade die Andeutung, die Sehnsucht und die
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  Unvollkommenheit sind es, die eine tiefere und inspirierendere
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  Wirkung haben als ein perfekt abgeschlossenes Werk unter
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  Kapitel 80 Kunst und Natur. Nietzsche beginnt mit der
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  Beobachtung, dass die alten Griechen, besonders die Athener,
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  es liebten, gute und schöne Reden zu hören, dieser Hang zum
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  Gut formulierten Wort war so stark, dass sie ihn sogar von
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  der Leidenschaft auf der Theaterbühne verlangten.
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  Sie genossen die Unnatürlichkeit des dramatischen Verses in der
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  Natur, also im wirklichen Leben, ist die Leidenschaft ja oft
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  wortkarg, stumm und verlegen, oder wenn sie Worte findet, sind
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  diese oft verwirrt und unvernünftig.
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  Wir modernen Menschen, so Nietzsche, haben uns dank der
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  Griechen an diese Unnatur auf der Bühne gewöhnt, genauso wie
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  wir uns dank der Italiener an die singende Leidenschaft in der
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  Oper gewöhnt haben. Es ist ein menschliches
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  Bedürfnis geworden, dass die Wirklichkeit nicht befriedigen
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  kann. Menschen in den schwierigsten
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  Lebenslagen gut und ausführlich reden zu hören.
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  Es entzückt uns, wenn der tragische Held selbst am Abgrund
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  des Lebens noch Worte, Gründe und geistreiche Gedanken findet,
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  während der wirkliche Mensch in so einer Lage den Kopf und die
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  Sprache verliert. Diese Abweichung von der Natur
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  ist, so Nietzsche, vielleicht der größte Stolz des Menschen,
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  deswegen liebt der Mensch die Kunst.
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  Als Ausdruck einer hohen heldenhaften Unnatürlichkeit.
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  Er kritisiert in diesem Zusammenhang die berühmte
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  Theorie des Aristoteles, wonach die griechische Tragödie vor
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  allem Furcht und Mitleid, Jammer und Schaudern erregen sollte.
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  Nietzsche widerspricht vehement der Athener ging ins Theater, um
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  schöne Reden zu hören und um schöne Reden ging es auch den
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  Dichtern, wie Sophokles in der ernsten Oper, fährt er fort, sei
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  es ganz ähnlich. Die Meister dieser Kunst wollen
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  gar nicht, dass man ihre Personen versteht.
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  Es geht nicht um die Worte, sondern um den Ton, um die
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  Musik. Diese schöne Unnatürlichkeit ist
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  der Grund, warum man in die Oper geht, am Ende wendet er diesen
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  Gedanken auf die Kunst von Richard Wagner an, seinem
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  Zeitgenossen, er fragt ironisch, wie verhält es sich mit Wagner,
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  vielleicht anders oft, so scheint es Nietzsche.
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  Müsse man bei Wagner Wort und Musik schon vor der Aufführung
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  auswendig gelernt haben, denn währenddessen höre man weder die
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  Worte noch die Musik. Richtig, es ist eine spitze
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  Kritik an der aus seiner Sicht überladenen und unklaren Kunst.
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  Wagners Unterkapitel 81 Griechischer Geschmack in diesem
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  sehr kurzen Abschnitt macht Nietzsche eine Beobachtung über
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  die alten Griechen. Er erzählt von einem
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  Landvermesser, der nach dem Besuch einer Aufführung des
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  antiken Stücks Iphigenie sagt. Daran ist nichts Schönes, denn
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  es wird nichts bewiesen. Nietzsche stellt das dem
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  griechischen Tragödiendichter Sophokles gegenüber, bei
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  Sophokles, so Nietzsche, wird alles bewiesen, was Nietzsche
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  damit sagen möchte, ist, dass die alten Griechen einen ganz
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  besonderen Geschmack hatten. Selbst in der Kunst im Theater
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  suchten sie nach Logik, nach klaren Gründen und beweisen.
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  Für sie war etwas nur dann wirklich gut und schön, wenn es
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  auch vernünftig und nachvollziehbar war, ein reines
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  Gefühl oder eine schöne, aber unlogische Geschichte reichte
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  ihnen nicht aus, diese Denkweise, alles beweisen zu
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  wollen, war tief in ihrer Kultur verankert, selbst in Bereichen,
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  wo wir das heute vielleicht nicht mehr erwarten würden, wie
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  eben in der Kunst. Unterkapitel 82 der Esprit
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  ungriechisch hier vertieft Nietzsche den Gedanken aus dem
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  vorigen Kapitel. Er sagt, die Griechen waren in
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  ihrem Denken unglaublich logisch und geradlinig, sie wurden
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  dieser Logik nicht müde, im Gegensatz zu den Franzosen.
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  Die Franzosen, so Nietzsche, lieben den Esprit, der Begriff
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  Esprit bedeutet hier so viel wie ein geistreicher Witz.
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  Eine schlagfertige und oft spielerische Art zu denken, die
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  gerne auch mal einen Sprung ins Gegenteil macht.
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  Und die strenge Logik verlässt. Für die Franzosen ist dieser
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  Esprit ein wichtiger Teil der guten Gesellschaft.
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  Nietzsche meint, Die Griechen hatten diesen Esprit nicht, weil
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  ihr Sinn für Gesellschaft anders war, ihr Denken war weniger auf
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  das spielerische und witzige Miteinander ausgerichtet,
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  sondern mehr auf die klare, unbestechliche Logik.
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  Er findet es fast schon amüsant, dass er selbst so viele Sätze
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  auf Lager hat, die dieser weit verbreiteten Meinung über die
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  geistreichen Griechen widersprechen.
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  Unterkapitel, 83 Übersetzungen Nietzsche behauptet, man könne
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  den historischen Sinn einer Epoche daran erkennen, wie sie
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  alte Texte übersetzt und sich zu eigen macht.
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  Er erklärt, dass die alten Römer und später auch die Franzosen
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  zur Zeit der Revolution sehr selbstbewusst mit antiken Texten
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  umgingen. Sie haben die alten griechischen
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  Geschichten nicht einfach nur Wort für Wort übersetzt.
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  Stattdessen haben Sie diese Geschichten erobert.
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  Sie haben alles, was alt und fremd war, entfernt und es durch
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  ihre eigene römische oder französische Gegenwart ersetzt.
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  Sie fragten sinngemäß, sollen wir das Alte nicht für uns neu
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  machen und ihm unsere Seele einhauchen, denn alles Tote ist
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  hässlich. Für die Römer war das vergangene
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  und Fremde nur ein Anreiz, es sich zu eigen zu machen und es
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  römisch zu gestalten. Ihnen fehlte das, was wir heute
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  als historisches Feingefühl bezeichnen würden, also der
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  Wunsch, die Vergangenheit so zu verstehen, wie sie wirklich war,
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  aber dieser Mangel kam aus einer Position der Stärke und des
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  Selbstbewusstseins, sie hatten es nicht nötig, sich vor der
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  Vergangenheit klein zu machen. Nietzsche deutet an, dass unsere
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  heutige, historisch viel korrektere Art zu übersetzen
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  vielleicht auch ein Zeichen von weniger Selbstbewusstsein ist.
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  Unterkapitel 84 vom Ursprünge der Poesie in diesem Kapitel
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  beschäftigt sich Nietzsche mit der Frage, woher die Dichtkunst,
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  die Poesie, eigentlich kommt. Er stellt sich gegen die
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  sogenannten Utilitarier, also Menschen, die für alles einen
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  praktischen Nutzen suchen. Diese würden Fragen, welchen
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  Nutzen hat die Poesie? Sie macht die Sprache doch
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  komplizierter und unklarer, anstatt die Verständigung zu
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  fördern. Nietzsche gibt den Utilitariern
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  auf eine ironische Art recht, er sagt, die Poesie hatte
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  ursprünglich tatsächlich einen sehr großen Nutzen, aber einen,
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  den wir heute als Aberglauben bezeichnen würden in alten
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  Zeiten, so Nietzsche, nutzte man den Rhythmus der Sprache aus
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  mehreren praktischen Gründen für die Götter.
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  Man glaubte, ein rhythmisches Gebet würde von den Göttern
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  besser gehört und tiefer im Gedächtnis der Götter verankert.
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  Für die Menschen durch den Rhythmus konnte man sich über
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  weite Entfernungen hörbar machen, als magischer Zwang.
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  Das wichtigste aber war die überwältigende Wirkung der Musik
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  und des Rhythmus, auf den Menschen.
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  Rhythmus ist eine Art zwang, er erzeugt eine unwiderstehliche
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  Lust mitzumachen und sich dem Takt hinzugeben.
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  Man glaubte, dass dies auch für die Götter gelten müsse.
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  Die Poesie war also wie eine magische Schlinge, die man den
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  Göttern zuwarf, um sie zu zwingen und Gewalt über sie
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  auszuüben. Poesie und Musik waren also
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  ursprünglich Werkzeuge der Magie, man nutzte sie, um die
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  Götter und Dämonen zu besänftigen, zu kontrollieren
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  oder um die eigene Seele von starken Gefühlen wie Angst oder
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  Rachedurst zu befreien. Ohne den Vers war der Mensch
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  nichts. Durch den Vers wurde er beinahe
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  selbst ein Gott Unterkapitel 85 das Gute und das schöne
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  Nietzsche stellt hier eine provokante These über Künstler
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  auf. Er sagt, Künstler sind nicht
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  diejenigen, die bestimmen, was gut oder schön ist.
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  Sie sind vielmehr wie schnelle und laute Herolde oder Läufer,
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  die immer nur das verherrlichen, was andere bereits als wertvoll
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  festgelegt haben. Wer sind aber diese eigentlichen
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  Taxatoren, also diejenigen, die den Wert der Dinge bestimmen?
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  Nietzsche antwortet, die Reichen und die Müßigen, das sind die
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  Menschen, die genug Zeit macht und Einfluss haben, um zu
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  entscheiden, was ein glückliches und erstrebenswertes Leben
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  ausmacht, sie setzen die Maßstäbe, die Künstler, so
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  Nietzsche, sind nur sehr gut darin, diese bereits bestehenden
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  Werturteile aufzugreifen und ihnen eine schöne Form zu geben.
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  Sie sind schneller und lauter als die eigentlichen
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  Wertschöpfer, aber sie schaffen die Werte nicht selbst.
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  Sie sind im Grunde nur die talentierten Verkünder der
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  Werte, die von einer herrschenden müßigen Klasse
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  etabliert wurden.