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Ecce Homo - 3: Die Geburt der Tragödie 1 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Exe, Homo wie man wird, was man ist.
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  Kapitel 3 warum ich so gute Bücher schreibe unter Kapitel
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  die Geburt der Tragödie, Abschnitt 1 Nietzsche beginnt
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  diesen Textabschnitt damit, dass er auf sein allererstes Buch
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  zurückblickt. Dieses Buch heißt die Geburt der
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  Tragödie aus dem Geiste der Musik und erschien im Jahr 1872.
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  Er sagt, um dieses frühe Buch heute gerecht beurteilen zu
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  können, muss man bestimmte Dinge vergessen.
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  Das Buch war damals nämlich sehr erfolgreich, aber aus den
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  falschen Gründen, die Leser waren vor allem fasziniert von
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  dem Teil, in dem Nietzsche seine philosophischen Ideen auf die
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  Kunst des Komponisten Richard Wagner anwendet, er nennt diesen
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  übertriebenen Hype um Wagner spöttisch wagnerei Nietzsche tat
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  in dem Buch so, als wäre Wagners Kunst ein sogenanntes
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  Aufgangssymptom. Also ein klares Zeichen für
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  einen kulturellen Aufstieg und einen großartigen neuen Anfang
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  der deutschen Kultur. Später sah Nietzsche das völlig
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  anders und betrachtete Wagners Kunst als krankhaft und
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  Rückschrittlich. Für Richard Wagner selbst war
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  dieses Buch von Nietzsche jedoch ein riesiges Ereignis, es sorgte
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  dafür, dass die Menschen plötzlich große Hoffnungen in
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  Wagners Musik setzten. Nietzsche erzählt, dass er noch
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  heute manchmal Vorwürfe bekommt, zum Beispiel, wenn Leute Wagners
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  Oper Parsifal hören. Sie sagen ihm dann, er habe es
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  auf dem Gewissen, dass Wagners Kulturbewegung überhaupt so
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  berühmt und von den Menschen so hoch bewertet wurde.
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  Nietzsche ärgert sich zudem darüber, dass die Menschen den
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  Titel seines Buches oft falsch verstanden und zitiert haben,
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  sie achteten nur auf die Bedeutung für Wagners Kunst und
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  Überhörten dabei völlig, was das Buch eigentlich an echten Werten
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  und tiefen Erkenntnissen enthielt.
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  Deshalb erklärt Nietzsche, dass ein viel besserer und klarerer
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  Titel für das Buch Griechentum und Pessimismus gewesen wäre.
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  Das Wort Pessimismus beschreibt eine negative philosophische
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  Weltanschauung, bei der man glaubt, dass das Leben
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  hauptsächlich aus Leiden besteht und eigentlich keinen Sinn hat.
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  Diese traurige Ansicht vertrat besonders der deutsche Philosoph
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  Arthur Schopenhauer. Nietzsches Buch war in Wahrheit
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  die erste große Aufklärung darüber, wie die alten Griechen
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  mit diesem Pessimismus umgingen. Und wie sie ihn am Ende
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  erfolgreich überwanden. Nietzsche stellt klar, dass die
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  Tatsache, dass die Griechen die Kunstform der Tragödie erfunden
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  haben, also das ernsthafte, oft leidvolle Theaterstück, gerade
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  der stärkste Beweis dafür ist, dass sie keine Pessimisten
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  waren. Sie schufen sich diese Kunst, um
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  das Leiden zu bejahen und zu ertragen, weil sie innerlich
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  stark waren hier betont Nietzsche ausdrücklich, dass der
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  Philosoph Schopenhauer sich in diesem Punkt völlig geirrt hat.
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  Genau wie er sich laut Nietzsche in fast allen anderen Dingen
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  geirrt hat, wenn man das Buch heute ganz neutral betrachtet,
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  so meint Nietzsche, wirkt es völlig aus der Zeit gefallen.
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  Er schrieb es während des deutsch französischen Krieges in
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  den Jahren 1870 und 1871, man würde beim Lesen niemals
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  vermuten, dass es unter dem Lärm von Kanonen bei Schlachten wie
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  der Schlacht bei Wörth oder in den nasskalten Septembernächten,
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  bei der Belagerung von Metz entstanden ist Nietzsche
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  arbeitete dort nämlich als freiwilliger Krankenpfleger und
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  dachte, diese philosophischen Probleme während seines Dienstes
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  durch. Stattdessen könnte man beim
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  Lesen glauben, das Buch sei 50 Jahre früher geschrieben worden,
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  es interessiert sich überhaupt nicht für die damalige Politik
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  und ist in diesem Sinne undeutsch, wie Nietzsche
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  anmerkt, er kritisiert seinen eigenen frühen Schreibstil und
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  sagt, das Buch Rieche unangenehm nach den Ideen des Philosophen
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  Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hegel war bekannt dafür, die
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  Geschichte als Entwicklung von Ideen in Gegensätzen zu
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  beschreiben. Außerdem sagt Nietzsche, dass
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  das Buch noch mit dem Leichenbitter Parfüm von
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  Schopenhauer behaftet ist. Ein Leichenbitter war früher ein
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  Mann, der Schwarz gekleidet die Verwandten zu einer Beerdigung
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  einlud. Nietzsche meint damit bildhaft,
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  dass sein frühes Buch noch zu sehr nach Schopenhauers
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  Todessehnsüchtiger und lebensverneinender Philosophie
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  riecht, der Kern des Buches ist jedoch eine bestimmte
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  philosophische Idee. Nämlich der tiefe Gegensatz
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  zwischen 2 Prinzipien, dem Apollinischen und dem
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  Dionysischen. Das Apollinische ist nach dem
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  griechischen Gott Apollon benannt, es steht für Ordnung,
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  Vernunft, Klarheit, Form und den schönen ruhigen Schein.
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  Das Dionysische ist nach dem griechischen Gott Dionysos
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  benannt, es steht für das genaue Gegenteil, für den Rausch, das
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  Chaos, die wilden Gefühle, das Aufbrechen von Grenzen.
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  Und die Urweltliche ekstatische Einheit aller Dinge.
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  Nietzsche hat diese beiden Begriffe in seinem Buch fast wie
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  unsichtbare, metaphysische Kräfte beschrieben.
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  Er erklärte, dass in der griechischen Tragödie auf der
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  Bühne genau diese beiden Gegensätze aufeinander treffen
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  und sich zu einer vollkommenen Einheit verbinden durch diese
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  besondere Sichtweise konnte Nietzsche plötzlich Dinge
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  miteinander vergleichen und erklären, die vorher noch nie
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  jemand zusammengebracht hatte, wie zum Beispiel die
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  musikalische Kunstform der Oper. Und die gesellschaftlichen
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  Umwälzungen der französischen Revolution.
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  Nietzsche hebt hervor, dass sein Buch 2 ganz entscheidende
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  Neuerungen in die Philosophie gebracht hat.
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  Die erste Neuerung ist das tiefere Verständnis des
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  dionysischen Phänomens bei den alten Griechen, sein Buch
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  liefert die allererste Psychologie hinter diesem
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  rauschhaften Zustand und sieht in diesem wilden Trieb die
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  einzige wahre Wurzel der gesamten griechischen Kunst.
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  Die zweite große Neuerung ist seine völlig neue Beurteilung
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  des berühmten griechischen Philosophen Sokrates.
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  Normalerweise wird Sokrates als der Gründer der westlichen
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  Philosophie sehr bewundert, aber Nietzsche erkennt in ihm zum
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  ersten Mal ein Werkzeug, das die große griechische Kultur
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  zersetzt und zerstört hat, Nietzsche nennt Sokrates einen
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  typischen Décadent. Eine dekadente Person oder
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  Kultur ist für Nietzsche eine, die sich im Verfall befindet,
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  die krankhaft ist und bei der die gesunden, natürlichen und
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  starken Instinkte verkümmern. Sokrates steht für den absoluten
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  Sieg der bloßen Vernunft über den natürlichen Instinkt.
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  Sokrates forderte Vernunft um jeden Preis, Nietzsche hingegen
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  hält eine solche absolute Herrschaft der reinen Vernunft
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  für eine gefährliche Gewalt, die das wahre, kraftvolle Leben
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  untergräbt und schwächt Weiterhin geht Nietzsche auf
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  seine Haltung zum Christentum in diesem Buch ein, er stellt fest,
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  dass im gesamten Text ein tiefes, feindseliges Schweigen
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  über das Christentum herrscht. Das Christentum passt für
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  Nietzsche weder in das geordnete Apollinische noch in das wilde
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  dionysische Weltbild, mehr noch, das Christentum lehnt alle
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  ästhetischen Werte, also die Werte der Kunst und der
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  Schönheit ab, und genau diese ästhetischen Werte sind die
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  einzigen Werte, die Nietzsches Buch überhaupt als gültig
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  anerkennt. Deshalb bezeichnet er das
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  Christentum als im tiefsten Sinne nihilistisch.
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  Nihilismus bedeutet normalerweise, dass man an
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  nichts glaubt oder alle Werte ablehnt.
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  Nietzsche meint hier ganz konkret, dass das Christentum
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  das echte irdische und körperliche Leben abwertet und
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  verneint, um sich auf ein erfundenes Leben nach dem Tod zu
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  konzentrieren, das dionysische Symbol hingegen ist für
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  Nietzsche das genaue Gegenteil von Nihilismus, es ist die
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  äußerste Grenze der Bejahung des Lebens.
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  Bejahung bedeutet für ihn, das Leben mit all seiner Energie,
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  seiner Freude und vor allem auch mit all seinem Schmerz voll und
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  ganz zu akzeptieren und zu lieben.
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  Der einzige kleine, gut versteckte Hinweis auf
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  christliche Priester in seinem ganzen Buch ist laut Nietzsche
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  eine spöttische Anspielung, in der er sie als eine
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  hinterlistige Art von Zwergen oder als bösartige Wesen aus der
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  Unterwelt bezeichnet.