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Cap 23: Elevarnos del campo de batalla interno · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidos, queridos milagro, nautas a explorando un curso de
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milagros con Mouse, el espacio donde recordamos que los
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milagros no se aprenden, se permiten.
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Hoy vamos a explorar una idea que es bueno, es poderosa y a
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veces un poco confrontadora del curso, la guerra contra TI mismo
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del capítulo 23. ¿Suena intenso, verdad?
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Pero fíjate que es una de las claves más liberadoras para
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encontrar La Paz. Totalmente.
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Es esa batalla interna que creo que todos conocemos muy bien.
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Sí, la que libramos cuando nos sentimos atacados, cuando
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juzgamos o cuando, híjole, no podemos perdonar.
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Hoy vamos a desmenuzar como el curso nos invita no a ganar esa
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guerra, sino a darnos cuenta de que en realidad nunca fue real.
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Y es que el curso arranca con una idea que de entrada, lo
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cambia todo. Plantea que la creencia en
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enemigos es en el fondo una creencia en la propia debilidad.
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La frase textual es, nadie que tiene un enemigo es fuerte.
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Exacto, y eso es tan tan contra intuitivo.
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Totalmente, porque el mundo, la cultura a todo nos dice que para
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ser fuerte hay que identificar al enemigo y vencerlo.
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Lo vemos en el trabajo, en la política.
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Hasta en las discusiones familiares.
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Siempre hay un bueno y un malo. ¿Claro, no te ha pasado que vas
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manejando y de repente alguien se te cierra?
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Uf, sí. En 1 segundo, esa persona se
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convierte en el enemigo y sientes esa esa oleada de ira,
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ese deseo de darle su merecido. Sí, y según el curso justo en
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ese momento, cuando hacemos eso estamos eligiendo la debilidad,
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no la fortaleza. ¿Es que te pones en modo
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reactivo, no? ¿Entras en lucha o huida?
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Exacto, has cedido el control de tu paz interior a un evento
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completamente. ¿Aleatorio, entonces, cuál es la
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verdadera fortaleza según el texto?
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La verdadera fortaleza, dice, es la impecabilidad la inocencia,
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porque quien se sabe inocente, pues no puede temer el ataque en
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cualquier forma, es solo una tapadera para nuestro propio
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miedo, para esa sensación de fragilidad que sentimos.
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O K, pero aquí me surge una pregunta y creo que es la que
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muchas personas se harían. O sea, desde un punto de vista
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práctico, no es necesario identificar amenazas para
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sobrevivir. Claro, si un compañero de
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trabajo está saboteando tu proyecto, pues en un sentido
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funcional es un enemigo. ¿No?
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Ignorarlo no parece una estrategia muy fuerte que
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digamos esa. Es la distinción clave y qué
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bueno que lo mencionas. Una cosa es reconocer un
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comportamiento que es dañino y tomar medidas prácticas para
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protegerte. Poner límites, documentar el
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problema. Lo cual es sabio y necesario.
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Claro, y otra cosa muy, muy distinta es construir toda una
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narrativa interna donde esa persona es un monstruo malvaro y
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tú eres la víctima justa. Ya veo el primer enfoque, es
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estratégico, el segundo es una guerra personal.
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Y la guerra te agota. Te consume recursos mentales
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emocionales. En resumen, te debilita.
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El texto no aboga por la pasividad para nada.
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Es actuar desde un lugar de claridad, no desde la
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indignación que nos vuelve marionetas.
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De acuerdo, esa distinción es clave.
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O sea, no se trata de ser un tapete, sino de no envenenarse
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uno mismo en el proceso. Y esto nos lleva perfecto.
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El siguiente punto, la idea de que no se puede estar en paz y
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en guerra al mismo tiempo, son Estados mentales que se excluyen
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mutuamente. El texto lo dice de una forma
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muy bonita, el recuerdo de Dios llega a la mente sosegada, no
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puede llegar allí donde hay conflicto.
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Es como es como intentar meditar mientras ves una película de
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acción a todo volumen, a todo volumen imposible.
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La mente en guerra es una mente ruidosa, es caótica.
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Y lo peor es que el ego, esa parte de nuestra mente que se
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identifica con el conflicto, nos vende una idea muy, muy
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seductora. ¿Cuál?
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Que La Paz se encuentra después de ganar la guerra, nos dice.
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Gana. Esta discusión demuestra que
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tienes la razón y entonces por fin vas a poder relajarte y
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estar en paz. ¿La gran trampa del ego, porque
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nunca funciona así, verdad? Ganas la discusión y te sientes
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vacío o hasta culpable o no la ganas y te quedas días rumiando
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la revancha. La Paz nunca llega por esa vía.
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Jamás. Recuerdo una vez, después de una
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pelea tonta con un amigo, me pasé la noche entera repasando
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la conversación en mi cabeza. ¿Armaba mejores argumentos,
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sabes? ¿Claro, el juicio interno, sí, y
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un lado de mi mente decía, tenías toda la razón, no?
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Sebas y el otro susurraba. Quizá fuiste demasiado lejos.
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A la mañana siguiente estaba exhausto.
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No había pase ninguna de las 2:00 posturas.
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Ese es un ejemplo perfecto de lo que el texto llama una batalla
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entre 2 ilusiones. 2 ilusiones. Sí, porque ambas voces, la que
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te justifica y la que te acusa, son parte del mismo sistema de
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conflicto del ego. La verdadera salida no es
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decidir cuál de las 2:00 gana, sino darte cuenta de que estás
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en un debate sin sentido y elegir salirte por completo.
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O sea, que La Paz no es la victoria.
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Es la renuncia a la lucha. ¿O K entiendo la premisa, la
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guerra es una elección que nos debilita y nos aleja de La Paz,
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pero por qué caemos tan fácil? El capítulo profundiza en esto
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con algo que llama las leyes del caos.
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Sí, es como si describiera el sistema operativo de ego.
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Y lo interesante es que el curso dice que no necesitamos
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entenderlas a fondo, sólo mirarlas para darnos cuenta de
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su de su completa falta de lógica y así poder descartarlas.
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La primera es brutalmente simple y la vemos por todos lados.
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La verdad es diferente para cada persona que a primera vista
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suena hasta tolerante. No, tú tienes tu verdad, yo
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tengo la mía. Claro, suena bien.
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Pero es la justificación para toda separación y conflicto, si
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no hay una verdad que nos conecte, entonces mi realidad y
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la tuya. Siempre van a estar en
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oposición. Lo que es bueno para mí puede
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ser malo para TI. Y de ahí se deriva la segunda
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ley, que ya es mucho más oscura. Todo el mundo debe pecar y por
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lo tanto merece ataque y muerte. Eso ya es la justificación del
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castigo. Es el famoso, se lo buscó claro,
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es la lógica que nos permite deshumanizar a otros si alguien
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comete un error en vez de verlo como una petición de ayuda o no
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sé una falta de conocimiento. Lo vemos como una falla en su
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carácter que merece un castigo, nos da permiso para atacar sin
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culpa. Y esto nos lleva a un callejón
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sin salida, donde hasta Dios se vuelve un enemigo.
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¿Y la salvación? ¿Pues imposible, claro, cómo le
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vas a pedir ayuda a una fuente que, según tú, te está esperando
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para castigarte? Y todo eso culmina en la última
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y quizá más triste ley del caos, que haya un sustituto para el
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amor. ¿Un sustituto para el amor?
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¿A qué se refiere? A que el ego nos prometió un
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premio si ganamos sus batallas, ese premio puede ser tener la
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razón, la satisfacción de la venganza, ver al otro humillado.
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Esos tesoros por los que luchamos.
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Exacto, el ego nos convence de que obtener ese sustituto nos va
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a dar más felicidad que el amor, la conexión y La Paz que
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sacrificamos para conseguirlo y luchamos con uñas y dientes por
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ese trozo de chatarra creyendo que es oro.
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Visto así, es un panorama bastante desolador, un laberinto
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sin salida. ¿Afortunadamente, el capítulo no
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nos deja ahí, verdad? No, para nada nos ofrece la
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salida y no es, como decíamos, aprender a pelear mejor.
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¿Cuál es entonces? La instrucción es muy simple y
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muy visual. Elévate por encima del campo de
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batalla. No te pide que negocies con el
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enemigo ni que busques un arma más grande.
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Te pide que cambies de perspectiva.
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Me encanta esa imagen. Porque desde las trincheras todo
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es es barro, es ruido, es miedo, claro.
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¿Pero si pudieras como levitar y ver todo el campo de batalla
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desde arriba, qué verías? Pues verías a 2 bandos, quizá
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muy parecidos, corriendo en círculos, disparando a sombras,
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atrapados en un juego que no tiene sentido.
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Verías el malentendido, el drama que abajo parece de vida o
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muerte desde arriba se revela como una farsa.
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Bueno, pero esto suena muy poético en la práctica.
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¿Cómo nos elevamos cuando sentimos esa rabia o esa culpa?
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El texto nos da las señales de alarma, los indicadores dice que
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sabrás que estás en el campo de batalla cuando sientas una
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punzada de dolor, un pellizco de culpa y, sobre todo, una pérdida
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de La Paz. Todos conocemos esa sensación,
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el nudo en el estómago, la atención en los hombros.
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Ese calambre en el arma es esto, alarma y justo en ese momento,
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en lugar de reaccionar y atacar. El curso propone hacer una
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pausa. Detener el impulso.
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Exacto. Y en esa pausa, pedir ayuda.
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No tienes que resolverlo, simplemente pensar, tiene que
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haber otra manera de ver esto y me gustaría verla.
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Es invitar a otra perspectiva. Es elegir un milagro, que es un
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cambio de percepción en vez del asesanato, que es cualquier
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pensamiento de ataque justo. Y la razón por la que funciona
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es porque nos ayuda a recordar algo fundamental.
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Que las batallas son siempre entre cuerpos entre formas, pero
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nosotros no somos un cuerpo. Cuando recordamos eso, el
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conflicto pierde todo su poder. O K entonces, resumiendo un
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poco, pasamos de creer que necesitamos enemigos a entender
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que eso nos debilita. Vimos las reglas locas del ego y
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finalmente la salida, que no es ganar sino elevarse.
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Cambiar de perspectiva, exactamente es un mapa muy claro
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para salir de esa guerra interna.
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El capítulo cierra con una frase que la verdad me dejó pensando
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muchísimo, dice, el temor a Dios es temor a la vida, no a la
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muerte. Es una inversión total de lo que
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solemos pensar. ¿Verdad?
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Totalmente. ¿Cómo lo conectas con todo esto
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de la guerra contra uno mismo? Yo creo que se conecta con la
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idea de por qué nos aferramos tanto a nuestros conflictos,
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luchar, tener enemigos, tener la razón, todo eso nos da una
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identidad. Un papel que jugar.
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Soy el que fue agraviado, soy la víctima.
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Sí, esos roles, aunque duelan son conocidos, nos mantienen en
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un espacio pequeño y, entre comillas controlable, se sienten
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seguros en su miseria. ¿Y la vida?
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La vida o Dios en el lenguaje del curso es vasta, es
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incondicional, es pacífica, es un océano y para el ego que se
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define por los límites. Disolverse en ese océano es
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aterrador. Es una pérdida de identidad.
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Por eso, a veces, inconscientemente, preferimos la
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seguridad de nuestra pequeña guerra a la inmensidad de La
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Paz. Tememos a la vida, porque vivir
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de verdad significa, pues, abandonar la lucha.
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Qué potente la idea de que podríamos tenerle miedo a La
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Paz, porque no sabríamos quiénes somos y nuestros problemas
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peleamos para sentir que existimos.
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Es la paradoja final del. ¿Ego entonces para dejar una
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reflexión final, y si la verdadera práctica no es
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aprender a luchar mejor en el campo de batalla, sino
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simplemente recordar que podemos elegir no entrar en él?
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Y si La Paz que tanto buscamos no está al final de la guerra,
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sino en la decisión de elevarnos por encima de ella.
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Esto fue explorando un curso de milagros con mos.
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Un espacio para recordar juntos que el amor sigue siendo la
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respuesta. Si esta reflexión ayudó a ver
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las cosas con un poquito más de paz, suscríbete al canal.
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siempre. Primero tu paz y después lo
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demás.