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Escatologia Ep. 01 | O Código do Fim · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com o well. Hoje vamos mergulhar em um
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dossiê escatológico rigoroso, apresentando com total
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fidelidade energética e isenção as grandes visões do fim dos
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tempos que moldaram a teologia cristão ao longo da história.
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E imaginem sua cena acordar amanhã de manhã e ver o céu
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literalmente se rasgar. É uma imagem e tanto.
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Pois é, durante séculos a igreja vem tentando decifrar os sinais
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desse dia. Mas e se a forma como a gente lê
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o livro do apocalipse se não mudar apenas o que achamos que
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vai acontecer no futuro? Mas.
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Mas ditar completamente como a igreja vive, né?
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Como enxerga o mundo e como age hoje?
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Exatamente isso. Essa é a grande questão que sabe
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muitas vezes acaba passando despercebida pela maioria das
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pessoas. E para montar a base da nossa
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análise de hoje, nós trouxemos um material bastante denso, viu?
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Muito denso, sim. Estamos cruzando glossários de
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termos técnicos a análises de teólogos reformados e
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pentecostais, além de estudos bem profundos sobre as
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profecias, passando por autores e pesquisadores que estão nas
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nossas Fontes, tipo o Aloísio a Silva, o Vitor Vieira e o Joel
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Richardson. E o que a gente percebe logo de
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cara é que a escatologia sofre de um, digamos, um problema de
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marketing. As pessoas acham que é apenas
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uma tentativa de adivinhar o futuro ou, sei lá, marcar Datas
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e um calendário. O que, convenhamos, sempre acaba
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em frustração, né? A nossa missão aqui no programa
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não é dizer qual linha teológica tá certa ou errada, mas
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sintetizar tudo isso? Com certeza, o.
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Foco é olhar estritamente para as escrituras, entender a
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mecânica por trás de cada visão. E descobrir por que existem
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tantas perspectivas válidas dentro da ortodoxia, porque,
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pelo que eu vi nas nossas notas, a discordância entre os teólogos
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não é necessariamente sobre os fatos em si.
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Exato, não é sobre se Jesus vai voltar ou não.
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Isso o conflito começa muito antes, começa na bússola que
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cada grupo usa para navegar no texto bíblico.
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Perfeito, o que nos leva direto para conexão, causar o vital de
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toda a escatologia. Que são as lentes de leitura
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profética? Tipo, antes de debatermos os
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cronogramas em si, a gente precisa entender como as pessoas
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interpretam os textos de apopalipse e aquele sermão
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profético de Jesus lá em Mateus 24.
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As nossas Fontes apontam para 4 grandes escolas de interpretação
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e a forma como cada uma opera muda absolutamente todo o
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cenário. A primeira delas é o preterismo,
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tá, espera aí, vamos desempacotar isso?
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O preterismo, ele puxa âncora do texto lá pro passado.
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Certo? Isso?
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Exato. Pra além de preterista, a
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esmagadora maioria das profecias de apocalipse e de Mateus 24 já
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se cumpriu. E isso no primeiro século.
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A chave de leitura dele está muito atrelada a queda de
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Jerusalém e a destruição do templo no ano 70 depois de
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Cristo pelo Império Romano. Nossa, então a coisa já foi?
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Pra Ele, sim. A lógica exegética aqui é muito
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baseada no público original. Eles argumentam, sabe porque
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João escreveria uma carta para consolar as 7 igrejas da Ásia
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menor no primeiro século, descrevendo um terror que só
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iria acontecer 2 ou 3000 anos depois?
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É, faz todo o sentido se pensarmos na bíblia como uma
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correspondência real, né? Se eu mando uma carta de alerta
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para alguém hoje, a pessoa obviamente espera que o alerta
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seja para a realidade dela. E não para o tataraneto dela.
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Com certeza. É por isso que, nas anotações eu
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vi que o para o preterista, aquela famosa abominação da
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desolação que Jesus situa, já aconteceu, estaria figurada na
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invasão dos exércitos romanos no lugar Santo.
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O raciocínio é exatamente esse, mas em total contraste, a gente
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tem a segunda escola, que é o futurismo.
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Se o preterista lê a profecia meio que como um livro de
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história antiga, é o futurista lê como um roteiro literal para
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o fim do mundo. Certo.
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O futurismo defende que a maior parte do livro de apocalipse,
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ali do capítulo 4 em diante, descreve eventos globais,
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físicos e literais que ainda aguardam o cumprimento.
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Que seria a lente que inspirou basicamente toda a ficção cristã
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Moderna, né? Aquela visão de um anticristo
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global, governos unificados, aquelas catástrofes que abalam o
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planeta inteiro? Uhum, bem cinematográfico, até.
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Mas espera aí se o preterismo foca no passado?
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E o futurismo foca no futuro. O que sobrou pra terceira escola
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fazer? Então, a terceira escola é o
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historicismo. Em vez de jogar o cumprimento lá
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pro ano 70 ou pra um futuro muito distante, o historicismo
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enxerga o apocalipse como desdobramento contínuo de toda a
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história da igreja, desde a ascensão de Cristo até a sua
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segunda vinda. A gente pode pensar nessa lente
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como um grande documentário contínuo, sabe?
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Um documentário com várias temporadas, né?
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Nossa, uma ótima analogia. Para eles, os selos, as
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trombetas e as taças representam a queda de impérios ao longo dos
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séculos, as invasões bárbaras, a ascensão de falsas religiões.
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E tem um detalhe fundamental aí. Qual?
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Nessa visão histórica, não existe necessariamente um único
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e final anticristo no sentido de um indivíduo futuro de terno e
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gravata, mas sim vários sistemas ou figuras anticristãs que vão
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se levantando em diferentes épocas.
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Os reformadores protestantes, por exemplo, usavam muito essa
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lente. OK, então temos a lente do
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passado, a lente do futuro, a lente do documentário contínuo e
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a quarta porque se a gente pensar bem.
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Essas 3 escolas ainda dependem muito de uma linha do tempo.
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Elas ficam tentando encaixar os símbolos em eventos de jornal,
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seja um jornal do passado ou do futuro.
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Não existe uma visão que se preocupe só com a mensagem
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espiritual do texto, sem tentar adivinhar a cronologia.
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Sim, e essa é justamente a quarta escola que a gente chama
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de idealismo. O idealista olha para apocalipse
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e diz, olha, vocês estão procurando eventos específicos,
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mas João está descrevendo princípios espirituais
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atemporais. Princípios que se aplicam a
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qualquer época. Exato para essa escola.
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O livro é uma representação altamente poética e simbólica
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desse conflito cósmico e constante entre o Reino de Deus
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e as forças das trevas. Pode ser lido quase como uma
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moral atemporal, onde o ponto central não é tipo quando a
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besta vai surgir? ESIM, o quê?
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O fato de que a igreja sempre enfrentará a oposição do mundo e
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que Deus sempre garantirá a Vitória final, independente da
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época. Isso levanta um ponto sobre o
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qual eu estava refletindo ao ler o material do Joel Richardson
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nas nossas Fontes. Porque se a gente adota, por
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exemplo, uma lente quase que totalmente preterista ou
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idealista, onde as profecias ou já aconteceram ou são só
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princípios, a expectativa do retorno de Jesus não corre o
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risco de perder a urgência dramática?
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Como isso altera a prática cristã na segunda-feira de
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manhã? Olha o impacto na prática cristã
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é formidável. O material do Joel Richardson
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aborda isso profundamente, focando no embate entre a
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teologia da substituição, que também é chamada de
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supercessionismo, e o restauracionismo e a mecânica.
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Funciona assim se a lente de leitura afirma que todas as
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promessas literais do antigo testamento já se cumpriram na
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igreja de forma, digamos, espiritualizada.
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A postura da igreja passa a ser muito mais de ocupação
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institucional do mundo presente. Entendi a igreja se vê como a
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substituta de Israel na história?
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Exatamente. E se a igreja já substituiu
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Israel e o Reino já está sendo espalhado, a mentalidade
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naturalmente muda para vamos organizar as coisas por aqui e
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melhorar a sociedade no longo prazo, certo?
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E o restauracionismo faria o oposto, isso.
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O restauracionismo, que caminha ali de mãos dadas com a leitura
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futurista, diz, olha, não. As promessas físicas e
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geográficas que foram feitas a Abraão e Davi sobre a nação de
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Israel não foram canceladas e nem espiritualizadas.
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Elas ainda vão se cumprir, literalmente.
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Então a igreja não substitui Israel?
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Não, a igreja é enxertada em uma promessa maior e o efeito
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colateral disso na vida prática. É uma urgência gigantesca, gera
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um senso de expectativa iminente, sabe?
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De ficar observando o cenário geopolítico no Oriente médio e
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de ter um evangelismo acelerado, porque a consumação da história
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ainda está por vir, de forma muito explosiva.
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Essa engrenagem da interpretação é realmente fascinante, porque
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essa mesmíssima divergência de lentes nos leva,
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inevitavelmente, para o ringue do maior divisor de águas de
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toda a escatologia cristã. Que é o famoso debate do milênio
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em apocalipse 20. Sem dúvida, o capítulo 20 de
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apocalipse é a verdadeira chave de fenda da teologia do fim dos
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tempos. É lá que a gente lê sobre um
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período em que Satanás é preso e Cristo reina com seu Santos por
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1000 anos. E mais uma vez, além de que a
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gente aplica ali, dita toda a narrativa teológica a partir
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daquele. Ponto vamos mapear essas visões,
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então, para quem quer entender como a ortodoxia se divide aqui.
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As Fontes listam 3 grandes Correntes, a primeira seria o
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premilinarismo. Isso o premilinarismo tem uma
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premissa cronológica bem clara. Ele defende que a segunda vinda
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de Cristo ocorre antes desse período de 1000 anos.
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A ordem é mais ou menos assim, Jesus volta de forma corporal e
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gloriosa, ressuscita os justos, aprisiona Satanás.
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E estabelece um governo literal, político e terreno a partir de
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Jerusalém, uma presença. Física mesmo?
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Física e as análises históricas, como as que a gente viu do Vitor
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Vieira, elas confirmam que essa era a visão absolutamente
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predominante na igreja primitiva, teólogos dos
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primeiros séculos, tipo o papias, o Irineu, o Justino
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martir. Eles esperavam o Reino físico
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onde o mundo seria restaurado, uma condição quase edênica por
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1000 anos. Só que o texto bíblico usa esse
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número 1000 com frequência para representar algo completo, né?
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E não necessariamente uma matemática exata, porque, se eu
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não me engano, é daí que surge OA milenarismo, certo?
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Certíssimo a visão a milenarista discorda fortemente dessa
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interpretação hiper literal. Para eles, a palavra 1000, num
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livro cheio de dragões de 7 cabeças e bestas marinhas, é
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obviamente simbólica, significando completude ou
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perfeição. Então há milenarismo defende que
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não existe um futuro milênio político.
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A gente já está no milênio. Tá, pera aí, pera aí, se a gente
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tá no milênio agora e a bíblia dizem apocalipse 20, que sataná
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está amarrado no abismo para não enganar mais as nações durante
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esse milênio? Eu preciso fazer o papel de
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Advogado do Diabo aqui. Fica à vontade?
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Olhando para o mundo de hoje, quer dizer, guerras pandemias,
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corrupção, sofrimento contínuo, o mundo ainda parece jazeno
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maligno como os a milenaristas explicam a prisão de Satanás no
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meio de tanto caos. É uma excelente pergunta, e a
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exegese deles para resolver essa aparente contradição se apoia
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num conceito teológico bem conhecido.
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Que é o do Reino inaugurado, mas não consumado ou, como consta no
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nosso glossário, atenção do já e o ainda não.
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E a melhor maneira de visualizar isso é através de uma analogia
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histórica. Pensa na Segunda Guerra Mundial,
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ok, o já seria o dia d, aquele desembarque na Normandia.
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Ali o golpe fatal foi dado no inimigo, a Vitória estava
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garantida e a guerra estava tecnicamente decidida.
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Ah, entendi. A Cruz de Cristo e a
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ressurreição seriam esse dia DO poder, do pecado e da morte foi
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quebrado ali, o que permitiu que o evangelho fosse pregado às
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nações gentílicas, algo que Satanás de certa forma conseguiu
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impedir no antigo testamento. Precisamente, Satanás está
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amarrado no sentido específico de não poder mais impedir o
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avanço global da igreja, mas o ainda não.
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Seria o dia VO dia da Vitória, quando as tropas finalmente
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entram em Berlim e a guerra acaba de fato na prática?
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E onde nós estamos nessa linha? OA milenarismo diz que estamos
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vivendo justamente entre o dia DEO dia VO Reino de Deus opera
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espiritualmente nos corações, agora garantindo a Vitória.
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Mas a erradicação física do mal e a renovação dos céus e da
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Terra, isso só vai ocorrer na segunda vinda, que seria o nosso
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dia v. Olha, é uma estrutura
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hermenêutica incrivelmente elegante e que respeita muito o
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texto. E para fechar esse debate
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milenar, as Fontes trazem o pós milenarismo e eu confesso que
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essa parece ser a visão mais otimista que alguém poderia ter
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sobre o futuro do planeta. Ah, com certeza é.
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O pós milenarismo enxerga a grande comissão não como um
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esforço de resgate no navio que está afundando, sabe, mas como
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um projeto de transformação total.
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Para eles, o evangelho vai triunfar de forma gradual, mas
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absoluta, dentro da história humana.
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Triunfar a ponto de mudar as nações?
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Sim, a igreja será tão bem sucedida em pregar e discipular
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que vai acabar cristianizando nações inteiras.
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Influenciando governos, economia, artes e até justiça.
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O mundo então experimentaria um longo e literal período de paz e
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florescimento, o chamado milênio cristão, e somente depois desse
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triunfo é que Cristo retornaria. Daí vem o prefixo pós Jesus
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volta depois do milênio de ouro da igreja.
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Mas pensando logicamente. Como uma visão tão otimista
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sobreviveu as 2 guerras mundiais do século 20 porque ali parecia
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que o mundo IA acabar? É de fato sofreu impacto enorme.
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Sem dúvida. O pós milenarismo teve o seu
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auge durante os grandes avivamentos e ali entre os
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puritanos. E a resposta deles para essas
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grandes tragédias recentes é a perspectiva de longo prazo.
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Eles argumentam que a história não é uma linha reta
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ininterrupta para a perfeição. Mas que, num macro cenário de
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milhares de anos, a influência cristã inegavelmente transformou
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os direitos humanos e a civilidade.
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Entendi. E aqui fica muito claro que
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ninguém está tirando essas teorias do vazio, né?
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Cada um atenta honrar o texto sagrado usando pesos diferentes.
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Mas olha, se o milênio é o grande destino, a espinha dorsal
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de como a história termina, o debate sobre a grande tribulação
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é sobre a reta final, é sobre a expectativa imediata da igreja.
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Tipo, quando os sinais escuros aparecerem, a gente deve se
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preparar para enfrentar a fúria do anticristo ou esperar que
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seremos resgatados antes que o pior aconteça.
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Pois é. E isso nos introduz as
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diferentes posições sobre o arrebatamento.
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O debate da tribulação é profundamente prático para a
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vida cristã, o posicionamento mais popular hoje, especialmente
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na cultura cristã do ocidente, que foi muito reforçado nas
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últimas décadas. É o pré tribulacionismo.
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Que é aquela ideia de que a igreja vai ser retirada da Terra
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antes dos 7 anos de caos, certo? Isso mesmo, argumento teológico
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central do pré tribulacionismo, que ganhou contornos bem
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estruturados ali nos anos 1800, é a absoluta distinção entre a
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igreja e a nação de Israel. Para eles, a tribulação é o
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período conhecido no antigo testamento como a angústia de
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Jacó, um tempo focado na restauração e no julgamento
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final de Israel e do mundo impio.
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Então a igreja não entraria nessa conta?
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Exato. Como a igreja não é destinada à
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ira divina, Cristo retornaria de forma invisível nos ares para
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arrebatar os crentes antes que os selos da ira sejam abertos.
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Aí que entra um ponto de reflexão prático fortíssimo,
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que. Nossas Fontes trazem, há uma
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linha divisória teológica muito, mas muito tênue entre sofrer a
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fúria do dragão e sofrer a ira do cordeiro.
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Nossa, sim. Essa é a chave para entender as
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outras visões. A fúria do dragão é a
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perseguição de Satanás e do mundo contra os cristãos.
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Já a ira do cordeiro. É o juízo punitivo do próprio
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Deus sobre os não arrependidos e.
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Historicamente, a igreja sempre sofreu a fúria do dragão, né?
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Desde o Coliseu, lá em Roma, mas ela nunca sofre o juízo de Deus.
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Então, como as visões do mid tribulacionismo e do pré ira
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equilibram isso? Elas fazem uma leitura bem
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cirúrgica do livro de apocalipse.
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O mistribulacionismo defende que o arrebatamento acontece na
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metade da tribulação, aos 3 anos e meio, antes das piores pragas
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começarem a cair. A visão pré íra é ainda mais
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estrita. Ela argumenta que a igreja
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atravessa quase todo o reinado do anticristo.
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Sofrendo essa intensa perseguição mundial e só é
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resgatada por Cristo momentos antes do derramamento das
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últimas taças da ira de Deus, lá no finzinho.
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Ou seja, o argumento é que somos chamados para suportar provações
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do mundo, mas poupados da condenação divina final.
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Exatamente isso. O que nos leva para a visão mais
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antiga do cristianismo sobre o tema, que é o pós
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tribulacionismo. Aquela ideia de que a igreja vai
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passar pelo fogo até o último segundo.
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No pós tribulacionismo, o arrebatamento e a segunda vinda
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gloriosa não são eventos separados por 7 anos, eles são
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vistos como um único simultâneo, gigantesco evento climático.
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A igreja atravessa a grande tribulação inteira.
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A proteção divina aqui não consiste em remover a igreja do
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mundo fisicamente, mas em guardá la espiritualmente em meio ao
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fogo. Tem alguma figura bíblica para
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isso? A grande analogia bíblica aqui é
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o êxodo. Os israelitas estavam lá no
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Egito quando as pragas de Deus caíram sobre o faraó.
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Eles presenciaram todo o caos, mas foram protegidos na Terra de
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gozin até saírem de forma totalmente vitoriosa.
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Essa diferença na exegese muda totalmente o modo de viver, não
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é? Se a exegese nos textos aponta
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para o pré tribulacionismo, o foco vira totalmente a doutrina
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da iminência. Cristo pode voltar hoje à tarde.
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Isso gera um ímpeto de evangelismo relâmpago nas
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igrejas. Mas se a exegese for pós
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tribulacionista, a pregação muda radicalmente pro ensino da
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perseverança, ensinando o crente a amar o senhor a ponto de
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suportar o martírio se for preciso.
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É o choque de 2 textos fundamentais do novo testamento.
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O exegeta pós tribulacionista olha para o sermão de Jesus, lá
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em Mateus 24, onde ele diz que logo após a aflição daqueles
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dias, o Sol escurecerá e os escolhidos serão reunidos ao som
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da trombeta. Eles unem isso ao texto do
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apóstolo Paulo em tessalonicensis 4, sobre
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encontrar o senhor nos ares, e chegam à conclusão de que é a
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mesma cena a. Mesma cena.
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Como assim? A trombeta soa, a igreja sobe
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para encontrar o rei que está chegando e, como uma comitiva de
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boas vindas na antiguidade, desce com ele imediatamente para
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a Terra. Ah, entendi uma comitiva que sai
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da cidade para receber o rei na estrada e já entra triunfalmente
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com ele de volta, mas como para tribulacionista ler essa mesma
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passagem de tessalonicenses, então?
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O pré tribulacionista vê uma mecânica de resgate um pouco
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diferente, sabe? Quase como uma manobra em u,
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eles apontam para distinções textuais intessalonicenses,
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Jesus aparece nos ares e leva o Santos com ele para o céu, para
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o lar paterno. Mas em apocalipse 19 e Zacarias
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14, Jesus desce com seus pés tocando a Terra, trazendo seu
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Santos com ele para guerrear e reinar.
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Então eles leem o ajuntamento de Mateus 24, não como
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arrebatamento da igreja, mas com uma reunião do remanescente de
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Israel. E dos que se converteram no meio
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da tribulação? Cara, ao colocar todas essas
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perspectivas na mesa, com tantos cronogramas, com as discussões
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entre bestas, trombetas, arrebatamentos e diagramas,
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existe um perigo silencioso. Aí é muito fácil se tornar o
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matemático das profecias e. E se esquecer do senhor da
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profecia, sabe? E é exatamente por isso que as
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Fontes que a gente analisou insistem tanto em ancorar o
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debate no que chamamos de centro inegociável da Esperança cristã.
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Porque, olha, por mais intensos que seja nos debates sobre a
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ordem dos eventos, todas essas visões dentro da ortodoxia
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cristã convergem para o mesmo ápice teológico.
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E esse ápice pode ser resumido em 2 palavras gregas essenciais
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que a gente encontra nos nossos glossários.
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Parusia e epifaneia. A parusia seria a presença, a
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vinda propriamente dita, certo? Isso refere se a vinda de
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Cristo, que será visível, pessoal, corporal e definitiva,
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não é uma figura de linguagem, não é uma energia Mística.
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O rei da Glória vai retornar fisicamente e a epifaneia é a
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manifestação desse evento em Esplendor absoluto.
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Algo que será inegável para todo o olho humano.
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Alguns teólogos podem até ler o apocalipse de forma linear, tipo
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uma linha do tempo reta, enquanto outros defendem uma
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visão recapitulacionista. Onde os selos, trombetas e taças
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são ciclos, né? Sim, ciclos que contam a mesma
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história sobre ângulos diferentes, numa espécie de
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espiral de intensidade crescente até o fim.
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Ou seja, não importa se você lê um mapa como uma linha reta ou
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como uma espiral, o destino final é sempre a mesma cruzada
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de chegada. A âncora da fé nunca esteve
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presa a um gráfico cronológico perfeito na parede do nosso
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quarto. Ela está atrelada à pessoa de
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Jesus Cristo. Perfeito.
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A consumação final não está em debate em nenhuma frente séria.
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A Vitória do cordeiro é absoluta.
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A segunda vinda é o evento que encerra aquele período de
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futilidade, sofrimento, da criação de que Paulo fala lá, em
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romanos 8, a história humana culmina com o estabelecimento da
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nova Jerusalém, a descida da cidade Santa, onde Deus fará sua
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morada definitiva. Com os homens, ele enxugará toda
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a lágrima e o estado eterno será inaugurado.
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O que nos leva para um fechamento bem provocativo de
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todo esse material? Se olharmos para as análises do
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Victor Vieira e o testemunho dos primeiros cristãos, a gente
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percebe que a escatologia não é um estudo acadêmico estéreo
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sobre o futuro. Muito pelo contrário, ela é uma
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ética robusta, um chamado à ação massiva no presente.
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Sim, a certeza de como a história termina é o que
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alimentava o motor da igreja primitiva, entende?
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Eles não ficavam se escondendo em cavernas, tentando sobreviver
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ao fim do mundo. Eles enfrentavam o Coliseu, o
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Império todo, e espalhavam a fé com o vigor inabalável, porque a
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Esperança do mundo vindouro quebrava aquele feitiço do medo
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da morte. O apóstolo João escreve as
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revelações de Patmos não para gerar medo nas pessoas, mas para
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produzir santidade e fidelidade. Exato.
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Se o estudo da profecia bíblica que as pessoas fazem hoje não
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está produzindo purificação de caráter, urgência para o
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evangelismo e compaixão pela humanidade ao redor, a lente de
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leitura tá simplesmente fora de foco.
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É um paradoxo lindíssimo, né? Estudar o futuro e as últimas
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coisas é a única maneira de dar um sentido verdadeiro e peso
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eterno às pequenas coisas que a gente decide fazer hoje.
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Sem esse Horizonte, a nossa caminhada atual perde o
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propósito. Com certeza a escatologia.
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É a luz do fim do túnel que ilumina os nossos passos no
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escuro. Hoje ela alinha a nossa bússola
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de volta pro Cristo ressurreto, garantindo que o sofrimento
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atual não tem a última palavra. A escatologia não existe para
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associar a nossa curiosidade especulativa, mas para purificar
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a nossa Esperança e nos manter vigilantes, independentemente
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das divergências na cronologia dos últimos dias, a certeza
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imutável da igreja e a promessa do nosso redentor.
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Certamente venho em breve. Amém?
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Ora vem senhor Jesus.