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El Milagro Deshacedor: Suelta el Pasado y la Culpa para Encontrar la Paz Eterna de Un Curso de Milagros · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidos, queridos milagronautas a explorando un
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curso de milagros con. ¿Mos, el espacio donde
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recordamos juntos que los milagros no se aprenden, eh?
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Se permiten. Hoy nos metemos de lleno en una
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idea que parece sencilla, no, pero que tiene una fuerza
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tremenda para cambiar nuestra experiencia diaria.
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Ajá. ¿Inspirados en una reflexión
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reciente del Canal, vamos a darle vueltas a eso que dice el
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curso el pasado? Ya terminó.
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Suena simple, sí. ¿Verdad?
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Pero cuantas veces vivimos Eloy, como si, como si ayer siguiera
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pasando, como si estuviéramos. Atados totalmente.
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Y justo para desarmar eso, vamos a conectar con otra idea clave
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del curso que salía en esa reflexión.
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¿Cuál que el milagro no es algo que suma cosas a la vida?
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No sé más plata, la pareja perfecta, salud de hierro.
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Claro, no es pedir y recibir cosas del mundo.
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Exacto. Es algo que resta, que quita,
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quita las barreras, los velos que nosotros pusimos entre cómo
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vemos las cosas y La Paz, esa paz que el curso dice que ya es
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nuestra. Ya está ahí.
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Ya está ahí, entonces hoy la idea es explorar juntos como
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soltar esas esas cargas imaginarias, no de un tiempo que
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en realidad ya fue. Empecemos por ahí, entonces el
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milagro como deshacedor. ¿En el material que vimos se
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insistía mucho en eso, cierto? Muchísimo.
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¿No es una varita mágica que cambia el mundo de afuera, no va
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a hacer que mi jefe cambie de idea de repente o que no haya
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tráfico? Para nada.
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¿Y eso, creo yo, es súper liberador, aunque bueno, al
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principio puede chocar un poco con lo que esperamos, no?
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Sí, porque venimos como de una cultura que busca ventajas en lo
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espiritual. Claro.
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Pero un curso de milagros le da la vuelta, dice que el milagro
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trabaja en la mente. En la causa, no en los efectos.
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O sea, en la percepción exacto, su trabajo es deshacer la
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percepción que está mal corregir el pensamiento que nos hace
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sufrir. Es como si tuviéramos un
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proyector, no nuestra mente y está pasando una película de
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miedo que es como vemos el mundo desde el pasado y la culpa.
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Ajá. El milagro no arregla los
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monstruos de la pantalla. Te ayuda a darte cuenta de que
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puedes apagar el proyector. O bueno, cambiar la película.
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O cambiar la película exacto no te da paz, sino que quita el
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miedo que le estaba tapando. La Paz ya estaba.
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Siempre estuvo. Quita los obstáculos para que
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veamos el amor que siempre está presente.
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Obstáculos como los juicios, los resentimientos, esas creencias
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que nos limitan. ¿Es como limpiar un vidrio que
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está muy sucio, viste? La luz siempre estuvo del otro
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lado, pero no la veíamos. El milagro es como el trapito
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que limpia ese vidrio. Claro.
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¿Ahora la pregunta es, estamos dispuestos a soltar ese trapo
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sucio de nuestras viejas ideas? ¿Uff, ahí está el kit de la
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cuestión, porque a veces nos aferramos a esa sociedad, no?
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Sí, nos da como una identidad rara.
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¿O como que nos da la razón en algo te ha pasado eso de
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preferir tener razón a ser feliz?
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¿Uy, sí, a quién no? El curso nos invita a elegir la
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felicidad, La Paz, y eso implica soltar esas percepciones.
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Y eso nos lleva directo al corazón del tema de hoy.
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El pasado ya terminó. Ajá.
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Si el milagro deshace percepciones equivocadas, una de
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las más básicas es creer que el pasado todavía manda en nuestro
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presente. ¿El curso ahí es muy, muy
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radical, no? Muy radical.
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Sugiere que mucho de lo que sentimos como ahora, en realidad
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es una repetición, como una compulsión a repetir viejas
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lecciones que no aprendimos viejas heridas que proyectamos.
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En el vídeo lo decían con mucha fuerza, ese mundo de dolor, de
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perdida de ataque que a veces parece tan real.
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Sí, en la verdad. Así, con mayúscula, ya
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desapareció. Es una ilusión que mantenemos
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viva en la mente. Es como ver fantasmas.
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Exacto, fantasmas de un tiempo que ya no está.
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Pero a ver cómo soltas algo que se siente tan real.
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Pienso en las famosas heridas de la infancia.
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Hablamos todo el tiempo de sanarlas.
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Y es lógico que hablemos así, porque así lo vivimos, pero la
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mirada del curso que se reflejaba ahí va un paso más
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allá, creo. ¿Cómo no se trata tanto de
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reparar esas heridas del pasado como si fuéramos arqueólogos de
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la emoción buscando cada detalle, sino de reconocer algo
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mucho más simple? Más directo, la infancia ya
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terminó, se acabó. Ya está, no está pasando ahora.
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No está pasando ahora mismo, lo que pasa ahora es nuestra
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interpretación presente de aquello que pasó teñida por todo
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lo que juntamos desde entonces. ¿Ah, entonces el milagro no
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sería tanto sanar la herida como como darse cuenta de que ya
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nadie me está viendo ahora? Exacto.
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Lo que duele es el recuerdo y la historia que me sigo contando.
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Suena liberador, pero también qué desafío.
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¿Cómo se hace eso en la práctica, cuando viene un
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recuerdo doloroso con toda la fuerza?
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El curso diría que no tenés que luchar contra el recuerdo, sino
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cambiar la finalidad con la que lo mirás.
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El propósito. El propósito, sí, en vez de
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usarlo para confirmar mi papel de víctima o de culpable, puedo
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entregarlo, entregárselo al Espíritu Santo a esa parte sabia
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de mi mente. Y pedir verlo de otra manera.
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Pedir ayuda para. Reinterpretarlo pedir verlo con
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los ojos del perdón, que significa entender que todo eso
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fue un error de percepción mío y de otros, y que ya no tiene
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poder sobre mi presente, a menos que yo se lo dé.
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Es como cambiar de consejero interno, no delegó al Espíritu
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Santo. Tal cual es un cambio de
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maestro. Entiendo.
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No es negar lo que pasó, sino negar que eso tenga el poder de
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decir quién soy hoy. ¿Y esto, EH?
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Se conecta directo con otro tema fuerte que tocaban la culpa.
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Uf, la culpa. ¿Si el pasado ya terminó, qué
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hacemos con la culpa por ese pasado?
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Bueno, el curso es igual de radical con la culpa, afirma que
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en la realidad última la culpa ya fue deshecha.
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Ya no existe. Dios, en su amor perfecto, no ve
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pecado ni culpa. Ya fueron corregidos en la mente
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que todos compartimos. Nuestra tarea no es cargarla, ni
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siquiera trabajarla años y años, sino sino enterarnos de que ya
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fuimos liberados aceptar la expiación, como le dice el
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curso. Pero acá chocamos con otra pared
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gigante. ¿Te ha pasado que perdonas de
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boca para afuera, pero por dentro seguís con ese run run?
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Claro, ese resentimiento o esa culpa escondida.
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Como si una parte nuestra no quisiera soltarla.
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Totalmente. ¿Y el curso explica por qué pasa
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eso? A ver, dice que somos súper
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selectivos con la memoria. Recordar, igual que percibir,
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nunca es neutro. Siempre estamos eligiendo qué
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pedacitos del pasado traemos al presente y qué significado les
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damos. ¿Qué elegimos recordar una y
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otra vez? Exacto, las pruebas de que soy
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culpable o de que el otro es culpable.
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O podemos empezar a usar la memoria para recordar momentos
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de conexión, de amor, de inocencia o incluso para
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recordar la enseñanza misma que la culpa es una ilusión.
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Es como tener un álbum de fotos mental enorme, no puedo pasarme
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el día mirando las fotos movidas, las que salieron mal,
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las que me traen mal los recuerdos.
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Ajá. O puedo elegir conscientemente
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buscar y quedarme mirando aquellas donde se ve la luz, la
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alegría, la conexión. El curso nos invita a ser como
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curadores de nuestra propia memoria.
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Usarla para sanar, no para reabrir heridas.
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Y Añade algo clave, la sanación, recordar la verdad no necesita
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esfuerzo. ¿Cómo que no, si a veces parece
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una lucha terrible? Bueno, si sentimos que perdonar
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o soltar la culpa es una lucha titánica, una carga pesadísima
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probablemente nos dice el curso. Es porque estamos intentando
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hacerlo desde el ego. Desde la creencia de que eso que
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queremos soltar es muy real. Justo estamos, como dice una
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lección, recordando ilusiones cuando podríamos recordar la
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verdad, la verdad es liviana. Es simple.
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El esfuerzo viene de intentar mantener viva la ilusión
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mientras hacemos como que la soltamos.
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Eso resuena un montón. A veces el trabajo espiritual se
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siente como empujar una roca cuesta arriba.
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Ajá. Quizás es una señal de que
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estamos enfocados en la ilusión, no en la verdad que ya es.
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Y acá entra otro concepto que en el vídeo llamaban bombazo.
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El del tiempo, ese el tiempo tampoco hace nada, ni cura, ni
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daña, ni arregla. Exacto, y cuánto vivimos
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esperando que el tiempo resuelva las cosas.
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El tiempo lo cura todo. Dale tiempo al tiempo.
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El tiempo me dará la razón. Son frases hechas no que
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reflejan una creencia muy honda, sí de este mundo ilusorio.
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La sanación, La Paz, conectar con Dios, todo eso pasa fuera
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del tiempo lineal. En el ahora.
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En el instante santo en el ahora no depende de que pasen días,
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meses o años. Recuerda una frase del curso que
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dice algo así como la relación más santa del mundo es aquella
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en la que pasas más tiempo en el instante santo.
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Exacto. No dice que sea una relación sin
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problemas aparentes, Eh, sino una donde la conexión con la
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verdad presente es más frecuente.
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Ajá. ¿Entonces, si el tiempo no hace
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nada, de qué sirve esperar para perdonar, por ejemplo?
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Exacto, esperar es darle realidad al tiempo y muchas
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veces es una excusa del ego para posponer La Paz.
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Claro, si la sanación es reconocer la verdad, ahora
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esperar a que cambien las cosas afuera o a que el otro pida
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perdón es perder de vista dónde está el poder real.
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¿Que está en mi mente? En tu propia mente, en tu
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decisión presente. Toda relación es presente, dice
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el curso. Esto nos invita a dejar de
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arrastrar el pasado a nuestras charlas de hoy y conectar desde
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la verdad del momento. A ver si entiendo sí
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recapitulamos. El milagro deshace la percepción
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equivocada. Ajá.
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El pasado ya terminó y la culpa fue deshecha.
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Sí, y el tiempo no tiene poder real para sanar.
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Si juntamos todo esto, parecería que soltara el resentimiento.
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¿El miedo, la autocrítica, tendría que ser casi automático,
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no? ¿Tendría sentido o sí?
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¿Si la causa de mí malestar, que es el pasado interpretado con
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culpa, es irreal, por qué me sigue afectando tanto?
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¿Qué es lo que se resiste? El curso lo llama el ego, pero
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no como una cosa separada, sino como nuestro sistema de
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pensamiento. El que se basa en la separación.
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Exacto, basado en la creencia de que estamos separados de Dios y
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de los demás. Ese sistema de pensamiento
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necesita el pasado, la culpa y el miedo para seguir vivo se
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alimenta de eso. Usa las historias de dolor para
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justificarse. Claro, para justificar su
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existencia y para mantenernos pegados a la idea de que somos
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un cuerpo y que el mundo es un lugar peligroso.
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Es como si el ego fuera un abogado defensor de la
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separación. Y su prueba principal es el
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archivo del pasado, lleno de evidencias de ataque, de pérdida
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de error. Justo eso.
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Y nosotros le creemos una y otra vez.
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Precisamente por eso, un curso de milagros no es filosofía
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abstracta, es un entrenamiento mental muy práctico.
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No busca cambiar los hechos de afuera.
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No busca cambiar nuestra interpretación interna, nuestro
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enfoque si mi forma de ver una situación me causa dolor o
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miedo. O conflicto, el curso me invita
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a reconocerlo, che, este enfoque no me da paz.
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¿Y después? Y después dar un pasito atrás y
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pedir ayuda a mi guía interno para verla de otra manera.
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A veces alcanza a comparar la mente. 1 segundo, como decían en
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la reflexión, dejar de insistir en mi versión.
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Y permitir que entre otra. Mirada permitir que una nueva
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percepción, el milagro entre Calladito.
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¿Y si la verdadera práctica espiritual no es cambiar el
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mundo, sino cómo lo interpretamos?
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Esa pregunta del vídeo es es clave.
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Fundamental. Si puede empezar a ver las
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situaciones difíciles, no como ataques personales, sino como
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chances para practicar el perdón, para soltar juicios,
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para recordar quién soy de verdad.
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Más allá del cuerpo y del ego. Entonces el mundo de afuera
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empieza a perder su poder de sacarme La Paz.
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Y eso nos lleva al último punto que tocaban el miedo a la
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muerte. Uff, el gran miedo.
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Si logramos deshacer la creencia en el pasado, la culpa, la
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separación. ¿Qué pasa con ese miedo tan tan
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básico? El material sugería que la
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práctica constante del curso lo disuelve.
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Sí, y usaba una expresión fuerte, no solo miedo a la
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muerte, sino un culto a la muerte.
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¿Puedes explicar un poco qué significa eso desde el curso?
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Es una idea, sí, provocadora. El curso sugiere que no solo le
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tenemos miedo a la muerte, sino que sin darnos cuenta, le dimos
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un valor y un poder enormes. ¿Cómo la vemos como el final
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inevitable? Como la solución final a los
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problemas que no sabemos resolver en vida, pensamos en
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ella, la esperamos, la usamos como amenaza o como escape.
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Le damos mucha atención. Muchísima, y al darle tanta
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atención y creer tan fuerte en su poder, la convertimos en una
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especie de de ídolo oscuro al que le rendimos culto con
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nuestro miedo. Entiendo es como que al creer
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tanto que somos cuerpos que van a morir.
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Hacemos de la muerte el centro alrededor del cual gira todo,
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aunque sea por miedo. Exactamente tememos lo que
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creemos que es inevitable y real.
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Creemos ser un cuerpo y los cuerpos parece que mueren.
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Entonces la muerte parece el fin de todo.
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Pero. Pero si empezamos a practicar la
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visión del curso, que somos espíritu eternos unidos en Dios
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y que el cuerpo es solo una herramienta para aprender
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temporal. La base misma del miedo se
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empieza a mover. Se empieza a tambalear.
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Sí. ¿Y aquí es donde entra la
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relación santa, no? El material decía que era la vía
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para liberarnos de ese culto a la muerte.
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¿Cómo funciona? La relación santa para el curso
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es cualquier relación, pareja, familia, amistad, incluso con
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alguien que nos cuesta, ajá, en la que elegimos conscientemente
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un propósito juntos, despertar, sanar, perdonar, en lugar de
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usar la relación para reforzar las ideas del ego.
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La culpa del ataque, las necesidades especiales.
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La usamos para practicar otra cosa.
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La usamos para practicar, ver más allá de los errores, más
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allá de los cuerpos, para ver la luz del espíritu en el otro y en
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mí. O sea, cada charla, cada
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encuentro, se vuelve una oportunidad para deshacer el
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ego, para elegir el amor en vez del miedo.
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Precisamente. Y al hacer esto seguido, al
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vivir momentos de unión real de perdón, donde vemos la inocencia
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del otro a pesar de lo que parezca.
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Empezamos a tener como chispazos.
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Chispazos, sí, vislumbres de nuestra propia naturaleza
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eterna, invulnerable. Nos damos cuenta de que el amor
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que compartimos no depende del cuerpo y que no lo puede
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destruir la muerte. La relación se vuelve como un
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aula. Un aula viva, exacto, donde
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aprendemos que la vida es eterna y el amor es real.
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Y así, de a poquito, el miedo a la muerte, ese culto basado en
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la ilusión de estar separados y ser finitos, se va disolviendo
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solo. No porque luchemos contra él.
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No, sino porque la luz de la verdad lo hace desaparecer.
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Qué mirada tan. Tan distinta no pasar de ver las
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relaciones como posibles fuentes de dolor o de placer para el ego
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ajá, a verlas como el camino sagrado para recordar quienes
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somos y liberarnos del miedo más profundo.
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Ese es el corazón de la práctica del curso aplicada a la vida de
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todos los días. ¿Bueno, ha sido un viaje hondo,
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EH? El de hoy recorriendo estas
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ideas del curso a partir de esta reflexión del canal.
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Sí, muy bueno. Recordar que el poder de cambiar
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nuestra experiencia no está en cambiar el pasado ni el mundo de
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afuera. Sino en nuestra mente, aquí y
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ahora. En nuestra decisión.
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En nuestra disposición a soltar las interpretaciones que nos
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hacen sufrir YY permitir que el milagro nos muestre otra forma
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de ver. El milagro es esa invitación
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constante en cada instante a elegir de nuevo a recordar el
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amor que siempre está ahí, esperando paciente detrás de
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cada ilusión de miedo. De cada sombra del pasado que
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tiramos sobre el presente, la puerta siempre está abierta.
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Esto fue explorando un curso de milagros con mos, un espacio
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para recordar juntos que el amor bueno sigue siendo la respuesta
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siempre disponible. Si esta reflexión ayudó a ver
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las cosas con un poquito más de paz, invitamos a la comunidad de
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milagro nautas a suscribirse al canal, si todavía no lo
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hicieron, a compartirlo con otros buscadores.
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Y a recordar siempre. Primero, tu paz.
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Y después lo demás.