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#231 - #6 Como surgiram as diferentes escolas budistas. · Podcast Iluminação Diária: Budismo e Meditação para a Mente Ansiosa

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Como surgiram as diferentes escolas budistas?
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Olá, tudo bem? Aqui é o Leonardo otta e esse é
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o podcast 231. Hoje, mais uma vez com muita
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Alegria. Estou convidando o sensei para
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fazer um podcast. Seja bem-vindo, sensay.
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Bom dia, é um prazer estar com todos.
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Sem ser uma dúvida que as pessoas têm, às vezes as pessoas
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que estão chegando agora, geralmente, na verdade nem sabem
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disso, né? Que existem várias escolas
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budistas, várias linhas, e aí eu gostaria de pedir para o sensei
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contar para a gente como que essas?
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Escolas, quais são as? Origens de onde que elas
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surgiram? Bem, as escolas budistas.
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É representa uma diversidade e uma Riqueza muito grande, mas é
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bom a gente fazer uma abordagem cronológica, né?
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Pegando desde o início desse processo de criação das.
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Escolas dos sistemas de Transmissão, na verdade.
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Então, quando é cheque a munibuda início a sua sanda.
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Ele. Reuniu pessoas que foram se.
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Agregando a um movimento budista porque queria um vício,
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ensinamento e. Vieram até ele, inclusive
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grandes professores da época, que tinham centenas de alunos,
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até como o caso de chariputra e que se agregaram a.
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Buda e ao movimento monárquico que Buda havia iniciado.
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Com a morte de Buda, foi feito um concílio e.
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Nesta reunião? Tentou-se consolidar os
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ensinamentos e as regras monárquicas. 100 anos depois, já
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já. Uma divisão de linhas
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acontecendo. E isso acabou redundando em 18
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escolas antigas. Isso é mais ou menos como se nós
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imaginássemos que um determinado professor ensina de uma maneira,
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outro professor, ensina de outro e é sutis.
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Diferenças entre o ensinamento de 1 a ênfase que um dá a uma
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coisa EE outro da outra. Destas 18 escolas não existe.
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Nenhuma, realmente. Sobrevivente.
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Tal como era naquele tempo, a descendentes destas escolas.
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A escola sobrevivente mais antiga.
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Que se concentra? Em proteger-se, ver como guardiã
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do Canon pali. Que seria o conjunto de
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escrituras. Que foi consolidado já há 300
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anos, depois da morte de Buda. Nesta época, os ensinamentos
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foram transcritos. Em vez de Transmissão oral,
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foram transcritos em folhas de Palmeira e formaram então o
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chamado trip taca, que seriam os 3 cestos, um conjunto de
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suutras, ou seja, ensinamentos e discursos de Buda, um conjunto
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chamado vinaya que o conjunto de regras.
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Para os monges da comunidade monástica, é bom ressaltar que a
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esta época, considerava-se sangra somente o conjunto.
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E os leigos estavam fora da sangue.
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E um terceiro sexto de escrituras chamado abdarma, que
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são comentários de mestres sobre os ensinamentos, vamos dizer que
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é 11. Abordagem já escolástica e
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filosófica. Lapda pelo ano.
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Um pelo século, primeiro, melhor dizendo.
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Depois de Cristo? Já havia se consolidado 11
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movimento chamado marhaeena, que alto se se auto denominou
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mahayana, é mahayana, significa marra.
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Grande e Ana veículo grande veículo.
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Em contraposição ao que eles acusavam de.
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Escolas Rihanna e Ana do pequeno veículo ou do veículo desprezido
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essa. Então essa é uma classificação
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sectária que estou citando apenas historicamente, mas que
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nós jamais usamos, mas. Das escolas antigas?
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Só havia resttado, e não é propriamente uma escola
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originalmente antiga, mas uma descendente delas, a escola
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terravada, que ficou então. No Sri Lanka, na Tailândia, na
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birmânia, no. No sudeste asiático?
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E que se caracteriza por olhar o ensinamento da arma, a escritura
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como centro, e não a Transmissão do mestre em si.
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Mas, considerando a escritura, o texto como o seu guia, isso
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acaba redundando evidentemente em discussões etimológicas.
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A origem da palavra, o que realmente foi escrito.
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Estudar a língua páli, que seria a língua em kibuda, teria falado
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mais precisamente um dialeto dela.
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O dialeto magada é o que se supõe que é muito.
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Cheque a munibuda falou? Então, essa característica de
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estudo textual mais. Ficou bem marcada na escola
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terava reproduziu excelentes estudiosos, excelentes textos e.
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Conservou uma? Obediência estrita às regras do
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vinai, a originais com. Tais como os monges, não devem
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comer depois do meio-dia. Os monges não podem trabalhar,
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não podem comerciar, não podem guardar dinheiro, não podem
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fazer nada. E devem mendigar a comida do seu
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dia a cada dia, eles. Tem que prover o sustento
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daquele dia sem pensar no dia seguinte.
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Então é um comportamento assético e que implica numa
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grande dependência da sanda, a sanga, a comunidade dos
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budistas. Tem a responsabilidade de não
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deixar os monges morrerem de fome porque eles não poderão
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fazer nada para produzir sua comida.
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Eles terão que recebêlo da comunidade como doação já
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pronta. Essa modalidade pareceu?
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Pareceu inviável dentro da China e, quando o budismo chega à
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China e isso já é nessa época, depois do.
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Século primeiro. O budismo muda de caráter e
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começa a ter monastérios. Os monges são.
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Obrigados a trabalhar para produzir sua comida, porque a
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mendicância não é bem vista dentro de um pensamento
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confucionista. E todas essas influências
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culturais fazem uma mudança enorme no budismo.
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IA ser uma das causas do sul. Do surgimento do movimento
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marraiano, que torna-se mais. Caracterizado por uma ênfase nos
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leigos, os leigos passam a ser mais importantes.
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E os? Monges deixam de ser
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renunciantes estritos como eram. Escola terravada do sul da
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Índia. Eu estou simplificando.
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E quando nós pegamos assim, o movimento teravado também vamos
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achar numerosas linhagens, posições diferentes em
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trimestres, et cetera. Mas a medida.
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Caminha para o leste, sobe para a China.
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O que sucede, o. Surgimento de uma forma
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diferente. E quando chega?
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Boddarma na China. Vindo da Índia, ele traz o
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budismo zen. Esse é a tradição e isso já
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seria pelo ano 600 depois de Cristo.
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Nesta mesma época, o budismo está chegando neste momento em
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que ele já existe há 500 anos na China é que ele vai chegar no
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Japão e este é o momento da chegada dos na China e também é
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o momento da entrada do budismo. No tibete, na verdade, então o
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budismo tibetano. É de todas essas formas de
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budismo mais tradicionais que nós olhamos.
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É o mais novo. O surgimento da escola enigma no
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tibete, historicamente. Ocorre 1000 anos depois de Buda.
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E neste budismo, chamado budismo wajraiana ou budismo tibetano.
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Entram grandes influências do tamntra hindu e.
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E de outras formas, ocorre uma outra coisa interessante também,
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que é o fato de que, assim como o budismo, ao entrar na China
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teve que se alterar por causa da presença do confucionismo na
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cultura. E teve que abandonar, por
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exemplo, a mendicância como única maneira de sobrevivência.
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No tibete? O budismo.
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Sofreu um sincretismo com uma religião xamânica local.
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Gre. É bom, e isso no Outback é todo
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budismo tibetano. Esse aspecto colorido, esotérico
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por causa desse contacto com a igreja.
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Bom, porque havia sempre uma atitude dos netos budistas de
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não lutar para destruir a cultura local.
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Isso é bem diferente do que aconteceu, por exemplo.
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No ocidente, em que São Jerônimo, por exemplo.
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Derruba com Machado Oo Carvalho de votan.
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Na Alemanha, está na mostrar que o Carvalho sagrado.
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Dos deuses? Germânicos?
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Não era nada, não era mais do que uma árvore que ele podia
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derrubá-la sem consequências, e assim ele impõe o cristianismo
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no. Entre tribos germânicas,
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tratando de destruir todas as ligações anteriores, as ligações
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com os deuses antigos, et cetera, essa é foi a atitude
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predominante no cristianismo. Nós temos uma verdade nova, toda
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a as tradições antigas devem ser eliminadas.
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O budismo de uma forma muito diferente ao entrar nas
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culturas, absorve parte da cultura e tenta transformála,
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então os deuses antigos, o tibete, foram transformados em.
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Protetores do budismo. Em lugar de serem considerados
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não existentes ou ídolos ou qualquer coisa assim, um lugar
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que tenha sido destruídos, eles foram transformados e as
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oferendas a eles ainda aceitas, mas também transformadas,
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eliminando-se, por exemplo, o sacrifício de animais.
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A mesma coisa acabou acontecendo no Japão, também com o xintoísmo
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grandes. Grandes tradições xintoístas
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foram incorporadas dentro do budismo para não contrariar as
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crianças populares. Muito mais uma atitude de
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introduzir o budismo no seu espírito sem brigar com as
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crianças locais. A mesma coisa aconteceu com
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construcionismo, na China, por exemplo, na Índia, não se
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observa a. Prática de culto aos
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antepassados ou a ênfase no respeito filial da mesma forma
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que ocorre na China. Porque essa era uma tradição
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confucionista, inclusive o supra do lótus, que é um super
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importante no movimento marraiano, incorpora um capítulo
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inteiro sobre. Dedicação, filial, et cetera.
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Para. Agradar.
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Aos os chineses porque esse capítulo não existia antes.
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Nesse nesse super, o supra foi sendo.
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Inflado com interpolações para incorporar culturas locais.
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É isso que aconteceu. Por isso, o sutra tem quase o
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dobro do tamanho hoje do que tinha nas suas versões mais
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antigas. Então, surge dentro da estima um
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movimento budista que vai se expandindo e assume também
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formas devocionais importantes, essas formas devocionais
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importantes redundam no budismo terrapura.
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E o budismo? Zen o zen budismo chinês acaba
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sinccretizando-se também com Terra pura, a ponto do xan
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chinês, hoje um. Ser um misto em que a prática de
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meditação é para os monges e a prática de devoção, e recitação
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de mantras. E a prática predominante para os
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leigos, não é diferentes, ênfase na maneira como a prática é
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realizada e os ensinamentos aos monges são.
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Sutilmente. Diferentes, né?
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Aprofundados de outra forma. Que aos leigos, não é?
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Acessível no Japão, o budismo tomou a forma.
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Característica da cultura japonesa de especializações
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então Terra pura está bem separado do desenho no Japão e
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esse é o único local onde isso realmente ocorreu.
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Usem. Então desenvolveu-se na China,
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tendo seu período Áureo. Aí pelo pela época Tang.
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Depois do ano 800. É importante ressaltar que o
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grande reformador das regras monásticas foi paixão.
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Que morreu em 814 depois de Cristo e depois desse período,
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tem uma grande expansão do zen dentro da China e esse período
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Áureo. Vai estar findando na época em
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que do geisenge sai do Japão e vai até a China procurar um
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budismo que correspondesse aos seus anseios.
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Lá ele encontra um mestre. Riojinho.
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Chamado tendo de hoje que o instrui.
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E do game leva esse budismo que era da escola kau Dong, um dos
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grandes discípulos de hoengeneng leva essa escola para o Japão,
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originando os em moderno que chegou no ocidente escola.
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Essa escola trazida por do gengibre.
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É a escola Soto zen, a qual é eu pertenço.
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A grande outra escola sobrevivente desse período é a
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escola henzai, descendente de um outro aluno de ruíneng chamado
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linti. Esses grandes patriarcas do
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passado, que se a gente fosse abordar cada história, o podcast
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não não terminaria por isso. Eu tenho que.
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Apenas nas linhas gerais divide. O budismo, então em 3 grandes
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ramos, se nós olhamos agora. O ramo vas, raiana.
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De budismo, mais caracteristicamente esotérico.
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Que incorpora práticas como meditação e várias outras
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visualizações, é dar ênfase em todos esses aspectos.
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E tem. Características esotéricas.
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O ramo marayana. Ao qual os em sefilia.
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Segundo alguns autores, segundo outros autores, o zenha é
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colocado à parte tão grande. São suas diferenças em relação
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às. Várias outras escolas maraiana.
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O ramo Terra pura, que é importante no.
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E tem uma presença pequena, ainda.
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No ocidente, mas é um ramo que não pratica meditação
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silenciosa. Como fazemos no zen, mas pratica
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uma forma de meditação sob forma de recitação de.
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Um mantra e que enfatiza o outro poder receber.
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Um poder externo que ajuda você. Um processo de entrega.
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E o ramo zen? Que tem?
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A ênfase na prática da meditação e, portanto.
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Em oposição ao Tarik, o outro poder do Terra pura, tenha
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ênfase no diriki, ou seja. No desenvolvimento interno a
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partir de dentro. Como se dissesse que o homem
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pode se levar por seus próprios meios.
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É também uma escola instantaneista que propõe que a
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iluminação está disponível a todo o momento e pode,
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teoricamente, ser alcançada. A qualquer instante.
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Na prática, não é bem isso, porque acaba sendo uma escola
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que exige do aluno um esforço e prática continuadas para para o
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progresso espiritual. Todas essas escolas japonesas
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põem alguma ênfase no ensino e no estudo dentro da escola.
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Solto, por exemplo, a famosa universidade de kumazala e uma
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quantidade muito grande de textos.
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A escola Terra pura também se caracteriza por grande ensino
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aos seus monges, porque. Uma prática essencial é o vírus
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da arma, em vez de fazer meditação silenciosa, sentar-se
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e ouvir a explicação dos ensinamentos.
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Esses aspectos não estão, não são não existentes numa ou
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noutra escola, o que acontece mais é uma diferença de ênfase e
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a outra grande escola, sobrevivente numericamente, pelo
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menos Na Na Ásia, não tanto no ocidente, a escola terravada.
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Que também é uma escola concentrada no estudo dos
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textos. E que pratica meditação também e
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tem um grande respeito também pelos seus professores.
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Mas suas posições é. Podem ser bastante diferentes
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das posições que você vai encontrar quando está examinando
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as escolas, vai encontrar diferentes maneiras ou formas de
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prática. De uma para outra, mas a
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diferença mais importante é a questão de ênfase.
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Cada escola enfatiza mais um determinado tipo de prática do
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que o outro, sendo que no caso do zen, a prática da meditação
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silenciosa é colocada no topo com uma.
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A prática mais importante de todas, havendo no início dos em,
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principalmente, uma certa. A rebeldia ou desprezo pelos
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tudo escolástico, porque o estudo escolástico havia.
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Atingido um nível de sofisticação tão grande.
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Que os monges de? Detalhes, doutrina.
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Clar, isto e voltar, a simplicidade da prática
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meditativa. Acho que em grandes linhas, isso
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é a divisão principal de escolas no budismo.
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Agora, se nós formos. Partir em pedacinhos, vamos
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achar 4 grandes escolas no tibete.
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Enigma saquia, gelughpa, kaji, vamos achar outras escolas
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menores dentro do desenho e uma multiplicidade muito grande de
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diferenças. De formas doutrinárias entre
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professores, porque cada professor acaba criando sua
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linhagem e tendo um enfoque particular na sua maneira de
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praticar. E apesar de sentarem juntos e
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participarem conversas bastante amigáveis, o.
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Assunto doutrinário em si. Entre.
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As escolas. É importante, e existem
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diferenças. Mais ou menos sutis.
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Que vão marcando e distanciando as linhagens uma da outra.
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E foi assim, na realidade, é através de linhagens cada vez
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mais marcadamente diferentes uma da outra, que acabaram se
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criando escolas. É o exemplo bem claro que
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aconteceu, por exemplo, entre henzai e.
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Soto são 2 alunos de ruíneng que provêm da mesma raiz
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doutrinária, mas. A escola Soto enfatiza uma
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meditação silenciosa. E a escola henzai não descarta
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isso, mas introduz uma pressão muito grande para a resolução de
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e ensina, através do emprego desses quans.
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Problemas, proposições paradoxais que o aluno tem que
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resolver. Não está ausente da escola solto
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completamente o uso de coans, mas ele não é usado como centro
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da prática, mas sim. Às vezes como método de
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verificação, como instrumento para aprofundamento.
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Mas não como centro da prática. Essa só às considerações
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principais que nós podemos fazer sobre essas grandes tradições
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budistas. Não esquecendo como eu disse,
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que se nós formos partir em pedaços, vamos achar no fim.
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Centenas de linhas diferentes. Muito obrigado, sensei.
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Foi muito bom ouvir até para contextualizar as pessoas que.
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Estão chegando agora, né? Que existem várias linhas,
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várias ênfase e uma coisa que eu gostaria que o sensei contasse
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também. O sensei fundou AE é dirigente,
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né? Estudar e sendi é que é a sanga
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e gostaria que você contasse um pouco da história também para as
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pessoas conhecerem desde o assim como surgiu e como está hoje.
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Depois quantos? Anos e tudo mais, por favor.
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A origem mais remota, né, da? Minha prática pessoal no.
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Seria lá no ano de 73, quando eu ouvi um monge budista pela
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primeira vez em pessoa e já em 74 nós tínhamos formado dentro
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de uma academia de artes marciais que eu possuía em Porto
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Alegre. Nós começamos um grupo de
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meditação, vários dos praticantes daquela época
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originaram movimentos em no Rio Grande do Sul.
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E outras fundações de escolas? Numa história um pouco complexa,
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com idas e vindas das quais participou no passado, também
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na. Prática vem o hoje lama PAD maçã
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tem que naquela época chamava-se Alfredo Aveline, um professor de
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física da universidade federal. Um professor de filosofia, Celso
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Marques, que? Também que depois tornou-se
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monge noviço do sotozinho, está em atividade até hoje No No Rio
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Grande do Sul. Assim, 2002.
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Eu já tinha um grupo de prática chamado daí sem.
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Em Porto Alegre, esse nome originalmente.
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Com ideogramas que significavam grande mestre que veio.
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Da da Índia, né? Significava grande, grande meta,
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era uma referência abodidarma. Esse pequeno grupo de meditação.
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Teve uma filial Florianópolis. Um grupo se formou em
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Florianópolis e a. Quando estava viajando como
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consultor de parava em Florianópolis e fazia reuniões
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com grupo, esse grupo começou a se desenvolver muito bem.
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E em 2004 eu resolvi me mudar para Florianópolis.
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A essa época já era meu professor, já que.
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Monge tucudas estava há muitos anos já na França.
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É morima rouchi me aceitou como aluno e eu me tornei seu
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professor assistente. Ele veio algumas vezes em
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Florianópolis, mas essa relação. Essa relação durou pouco tempo,
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um ano e meio. Ele retornou para o.
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Japão. E então, em 2005, eu me tornei
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aluno de sair kawarushi. Que era superintendente para a
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América do sul do sotousen. Ele me ordenou, monge.
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Na no sistema Internacional da sotasem.
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E isso foi muito marcante porque a partir daí, houve um
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desenvolvimento maior do daeshen.
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Porque havia um mestre que estava presente em vinha
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frequentemente nos nos ajudar nos visitar.
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Ele trocou o nome das 100, conservando os mesmos o mesmo
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som. Mas mudando os ideogramas.
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Então, o significado de daysem passou a ser grande fonte, que é
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o que existe até hoje. São os ideogramas que nós usamos
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e essa é a marca do dai sem. Não foi proposital criar uma
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organização, mas começaram a surgir pessoas em outras cidades
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querendo fazer grupos de. Meditação que eu comecei a
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apoiar como professor, indo até eles, tornaram-se meus alunos e
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isso foi crescendo de uma maneira.
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Tão grande que hoje chegamos a ter mais de 30 grupos.
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Na no Brasil, com sedes locais, reuniões presenciais e o ano
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passado, começou a ser iniciativa do da ICM virtual do
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da ICM virtual. Como?
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O sistema de. Permitir acesso aos ensinamentos
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budistas para pessoas em qualquer lugar, desde que ela
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tenha uma. Conexão pela internet nos.
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Permitiu uma expansão? Muito grande, nos obrigou a uma
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organização formal que. Antes não tínhamos, mas isso
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também. Foi muito auxiliado pela entrada
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de alunos muito talentosos organizadores.
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Que nos permitiram fundar a comunidade zen budista da e 100
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como uma organização religiosa. Com todos os sistemas
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organizacionais que permitem que nós possamos fazer esse essa
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grande distribuição de ensinamentos e acessar tantas
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pessoas neste momento. Então já temos vários monges
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ordenados. Temos uma monges que reside no
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Japão. Mongerhou, temos monges em
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vários outros locais. Do Brasil?
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E uma, e dezenas e dezenas de alunos com com votos.
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De modo que o da e 100 se transformou numa organização
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crescente e abrangente. Pessoas de outros países começam
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a nos acessar. Portugal, Angola e a.
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E agora já temos programas, o da e 100 em língua espanhola
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também, já que temos monjos que falam espanhol e.
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Não sabemos bem até onde isso vai, mas o mais importante agora
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para mim é que o da e 100, como uma organização, seja.
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Uma. Algo tão vital que sobreviva
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muito bem ao desaparecimento do seu fundador.
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É porque já tenho 72 anos. Algum momento é minha vida
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terminará e a minha capacidade de trabalho também.
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Então a existência de alunos, monges, sucessores e tudo mais
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que possam fazer essa nossa maneira de ensinar, baseada na
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amorosidade e acolhimento. Do aluno e baseado nos
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ensinamentos e na prática da meditação imitando a essência
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dos ensinamentos de doguém de 800 anos atrás.
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Que é a marca do dashenzi, queremos que isso permaneça.
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Sem depender de cultos, a personalidade ou a pessoas
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específicas. E essa é a tarefa à qual eu me
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dedico no momento. Muito obrigado, sensei.
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Fico muito feliz assim, de convidar sempre o sensei para
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ensinar, né? Eu sempre falo para todo mundo,
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eu sou só um praticante. Perdão, só um praticante e
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realmente convidar os professores, né?
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Que possam ensinar e direcionar a prática.
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E inclusive eu fiz 11 café com darma.
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É como se fosse um podcast que eu faço pelo Telegram.
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Comentando, falando para as pessoas que os ensinamentos
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estão todos aí, né? Se você quiser acessar o site do
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das 100, você que está ouvindo é day 100.org.br.
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O link vai estar na descrição aqui do podcast.
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Tem? O sensei faz 111 blog no site.
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Com textos e artigos que você pode acessar, tem mais de 3000
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artigos que OCNC vem postando mais de 10 anos, então os
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ensinamentos estão aí, os professores estão aí.
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Basta nós nos movermos, né? Nós como praticantes, você que
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está ouvindo, que está conhecendo a gente, precisa se
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mover. Então, sem ser, agradeço muito o
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seu tempo, sua disponibilidade. Ah, para mim é um prazer, é isso
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que dá significado à minha vida. Te agradeço a oportunidade que
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você abre através da sobrebudismo para que o darma
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seja espalhado. Muito obrigado, sensei.
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Gaxo e. Até o próximo podcast iluminação
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diária. Gato.