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Para dudar del Platonismo · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90 .9. En la introducción
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del libro de un apartamento en Urano, Paul B.
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Preciado cita uno de los pasajes más célebres
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del Banquete de Platón. Aquel pasaje en el que
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distingue entre dos tipos de eros que proceden
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de dos afroditas distintas. Escuchen esto. Platón
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cuenta que la afrodita Pandemo proviene de la
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unión sexual entre Zeus y Dione, y que el eros
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que desciende de esta diosa es meramente sexual.
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Por el contrario, la afrodita Urania no tenía
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madre y había nacido directamente de los genitales
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de Urano, una vez que su propio hijo Cronos,
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en franca rebelión contra él, le cortó los genitales
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con una guadaña y los arrojó al mar. La mezcla
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del semen con la espuma del mar se metamorfosió
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en la afrodita celeste, cuyo hijo, el Ero Celeste,
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provocó un amor varonil que va más allá del exclusivamente
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carnal, un Eros que genera relaciones de naturaleza
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espiritual y filosófica. Uno de los temas más
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controversiales a lo largo de la historia ha
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sido sin duda la sexualidad. Desde la antigüedad
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clásica parece haber existido una tensión entre
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la pasión, el placer y lo que se considera bueno,
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bello y verdadero. Incluso hoy en día, cuando
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la liberación sexual parece encontrarse en uno
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de sus puntos más altos en la historia occidente,
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aún nos encontramos con perspectivas que parecen
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reducir la sexualidad a un proceso de reproducción
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y desde esa perspectiva se limitan las lecturas
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de otras tradiciones como la antigüedad clásica.
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En este episodio del Beneficio a la Duda nos
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acompaña Daniel Jiménez Yañez, historiador y
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filósofo, miembro de AION, grupo de investigación
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en contemporaneidad y filosofía antigua de la
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Su línea de investigación se centra en hacer
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dialogar a la filosofía de la antigüedad con
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la filosofía de la religión y las teorías queer
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y marxistas. Él es ex -alumno del doctorado Laibero
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y docente en el CCH Sur. El mes pasado salió
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publicado por Laibero el libro Invisibles, Filosofía
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Antigua y Aterodoxia, en donde Daniel escribió
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un capítulo titulado El dildo de Urano, Torceduras
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de la Tradición Platónica, donde enfrenta la
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teoría queer con la tradición académica de la
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antigüedad. Daniel, gracias por estar aquí. para
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dudar hoy del platonismo. Quiero comenzar contando
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que yo leí a Platón a través de Giovanni Reale.
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De hecho, en la licenciatura tuve un profesor
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italiano que había sido alumno de Reale y nunca
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me había cuestionado su lectura hasta que leí
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Apreciado y hasta que leí tu capítulo. Daniel,
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cuéntanos primero acerca de estas lecturas tradicionales
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y luego cuéntanos de tu objetivo de esto que
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tú mencionas de torcer la lectura que se ha hecho
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del banquete de Platón. Para comenzar lo que
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pregunta sobre la tradición o cómo leemos al
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platonismo cierto platonismo, primero cabe destacar
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que el primer acercamiento que tenemos en México
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con la tradición platónica ya en su historia
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más moderna, es a través de las traducciones
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que se hacen del alemán al español, con una serie
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de libros que trae José Vasconcelos cuando se
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funda la Universidad Nacional Autónoma de México.
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Y salieron varios textos, varios diálogos de
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Platón, salió Plotino y otros tantos. Y estas
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traducciones, pues como no había, digamos, una
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escuela de filología, como no había una academia
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fuerte que estuviera trabajando estos temas en
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México, pues se tuvo que hacer del alemán al
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español. Esto implicó muchísimas cosas porque
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luego en las traduc... es donde ya se está configurando
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cierta manera de leer, cierta manera de interpretar,
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y llama la atención que por ejemplo Schleier
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-Macher, que es la fuente principal de la que
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se extraen estas traducciones, llama a ciertas
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relaciones sexuales en los diálogos de Platón
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o traduce como contranatura, como relaciones
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contranatura. Y después al otro gran autor que
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estoy trabajando, que es Arreale, que tú estás
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comentando, de hecho es un académico bastante
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respetado, es un académico que yo mismo incluso
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he estado... consultando muchísimo cuando estaba
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haciendo la elaboración de la tesis y que también
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es un filólogo, es un clasicista de talla internacional.
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Creo que uno de sus grandes aportes es el tratar
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de investigar cuáles son esas doctrinas secretas
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de Platón de las que habla Aristóteles. Se supone
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que Platón, los diálogos que tenemos son diálogos
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que están preparados para un gran público, que
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están preparados para leerse, pero sus doctrinas,
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lo que él enseñaba a sus alumnos en la academia,
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pues esos no lo sabemos. Incluso el mismo en
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la carta 7 le dice a uno de sus conocidos escritos
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míos de estas doctrinas jamás van a encontrar
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y hay muchas preguntas sobre por qué decidió
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no escribir desafortunadamente este mismo autor
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cuando yo me acerco a este texto de Eros demonio
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mediador que justo habla del banquete y pues
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el banquete era uno de los diálogos centrales
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que estaba yo trabajando me encontré con unas
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conclusiones muy infelices y esas conclusiones
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son que Giovanni Reale trata al final de todo
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este texto de mostrar que el Eros por el que
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propugna Platón no sólo es el Eros que aspira
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a las ideas sino también un Eros que hoy llamaría
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heterosexual. Él está a favor de las relaciones
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que están encaminadas a la reproducción porque
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es lo que beneficia a la polis y que también
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es una de las formas, según diótima en el diálogo,
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de alcanzar la inmortalidad como seres humanos.
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Pero a mí me causó muchísimo disonancia primero
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porque en tiempos de Platón, en tiempos de la
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Atenas que él está viviendo, la pederastia, por
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ejemplo, que es una institución aristocrática,
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está cayendo un poco en desuso en los tiempos
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de Platón, pero que es una práctica que tenía
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ya muchísimos siglos de existir. La pederastia
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era una institución. La pederastia era una institución
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aristocrática en el sentido de que se esperaba
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que todos los jóvenes aristócratas tuvieran a
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un erastés, a un amante masculino mayor para
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que se le educara en artes, en ciencias, en la
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casa y obviamente en las artes del amor. Era
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una práctica pues que hoy cuestionaríamos bastante
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porque estamos hablando de unas relaciones entre
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jóvenes de 13, 14 años y adultos de ya de más
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de 30 años. Había toda una lógica y muchos estudios
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al respecto sobre por qué existía esta institución
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tan extraña, pero a lo que me refiero con institución
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es que estaba muy bien asentadas las normas a
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partir de las cuales se establecían estas relaciones
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y pues es fácil pensar por ejemplo una relación
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pederástica clásica es la que hubo entre Aristó…
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y Alejandro Magno. Por ejemplo, Aristóteles era
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su profesor. No sabemos bien los detalles escabrosos,
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pero sí es verdad que estas prácticas databan
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pues desde la Grecia arcaica y que tenía que
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ver con la iniciación de los jóvenes en un montón
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de cosas. Pues antes no había escuelas, no había
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este tipo de cuestiones. Sí, entiendo. Ahora
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bien, la pederastia más bien es una institución
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que no se da en todas las polis griegas, pero
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que sí en la mayoría de los casos, y que incluso
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Platón es cierto en esto tiene razón real de
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Platón cuestiona este tipo de relaciones. Pareciera,
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según reale, que en algunas partes del diálogo
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del banquete él está hablando más bien como de
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romper la jerarquización en el amor. Si en una
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relación pederástica hay una relación innegablemente
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jerárquica entre el erastés y el erómenos, el
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joven y el adulto, y pareciera que Platón en
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el banquete está hablando más bien en algunos
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pasajes del amor. entre iguales de un amor que
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va más allá. Esto ya lo había observado Foucault
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en la historia de la sexualidad y quizá y es
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donde yo quisiera poner el acento. Platón está
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criticando a las relaciones pederásticas no por
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una cuestión moral y mucho menos homofóbica lo
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llamaría, pero real le parece tratar de entender
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primero que homosexualidad y pederastia es lo
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mismo. y que de ahí en términos contemporáneos
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sería contranatural y sería horroroso. Hoy día
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ya nadie podría defender la idea de que una persona
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de 30, 40 años puede estar con una persona menor
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de edad. Pero yo quiero romper esa dicotomía.
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O sea, pederastia y homosexualidad no es lo mismo.
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Platón está hablando en un momento muy específico
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de la pederastia, pero como entendemos la homosexualidad
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y la heterosexualidad y la bisexualidad, etcétera,
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en nuestros tiempos contemporáneos, pues hay
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un abismo. Y de ahí a decir que Platón está en
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contra de las relaciones entre hombres, eso ya
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es completamente falso. De hecho, ahí Eva Cantarella
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llega a la conclusión de que en realidad los
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hombres de la antigüedad eran bisexuales, por
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regla general, ¿no? Porque todos tenían iniciación
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sexual en estas relaciones pederásticas, pero
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al final se esperaba que se casaran y tuvieran
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hijos para la polis. Entonces, ahí, si tuviéramos
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que poner una etiqueta, tendríamos que decir
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que los griegos eran bisexuales. Teniendo todo
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este contexto histórico y demás, y uno se encuentra
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con que real le dices que a Plato no le gustan
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las relaciones homosexuales, entonces ahí...
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y es donde yo pues me quebré, porque de verdad
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admiraba mucho, realmente sus textos me gustaban
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mucho y hasta ese momento fue cuando dije, no,
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y entonces la escritura me apeló, tuve que decir,
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tengo que escribir sobre esto, tengo que decir
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que por ahí no va, o sea, el banquete tiene muchas
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cosas sobre cómo pensar al amor de manera contemporánea,
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pero me sorprende que también el mismo texto
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pueda dar lectura a posturas un poco más tradicionalistas,
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que no es que estén mal por sí mismas, pero que
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muchas veces se utilizan como herramientas para
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describir. y excluir a otras personas y es ahí
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donde yo ya no puedo coincidir. Aquí me parece
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importante destacar dos cosas que dices. Primero,
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el tema de las traducciones. Esto que dices de
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que en México se traduce del alemán y de cómo
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las traducciones ya traen una primer lectura,
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una primera interpretación. Uno ya traduce con
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la interpretación de otro. Y por segundo, esto
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que dices de hay que leer a Platón, pero también
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creo que tú estás más bien leyendo a Reale leyendo
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a Platón y tratando de ver cuáles son sus prejuicios
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con los que leyó a Platón. Entonces ya es como
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una hermeneutica torcida. Si se compara con otras
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perspectivas y escuelas filosóficas, la teoría
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queer es relativamente joven y novedosa. Es una
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teoría que surgió hacia finales del siglo XX
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y tomó fuerza en el siglo XXI. Y aquí me gustaría
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preguntarte, Daniel, ¿cómo haces una lectura
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queer del banquete de Platón? Desde una lectura
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platónica más tradicional, siento que te dirían
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que hay un riesgo de cometer anacronismos. esa
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fue una de las primeras críticas que me hizo
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tanto mi asesora la doctora paula que puse esta
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de quien coordina este libro pero también leticia
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flores farfán de la unam y me dijo aquí hay dos
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cosas que me llaman atención la primera es que
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si esto no podría ser catalogado como un anacronismo
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efectivamente pero más grave una ella me decía
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vamos a cuirizar a platón ok pero platón era
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heterosexual y pues me le quedé mirando y me
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dice pues si no es heterosexual entonces que
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hay que cuirizar como que pareciera que quieres
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aplicar un dispositivo contemporáneo o dispositivo
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de lectura contra algo que no está ahí. Y en
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ese sentido tiene mucha importancia lo que comentabas
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hace un momento, que en realidad mi crítica no
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va tanto hacia Platón, que obviamente hay mucho
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de Platón ahí, hay que leerlo directamente, pero
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también es una crítica a cómo se ha interpretado
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ni cómo se ha leído a Platón. En ese sentido
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yo quisiera primero definir qué es loqueer y
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ya a partir de eso problematizar este ermen eutícano.
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En primer lugar, loqueer en términos muy generales
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lo podemos separar en dos grandes conceptualizaciones.
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La primera sería movimiento social, un movimiento
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que surge en los años 60s y que tiene su momento
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culmen en Stonewall en el 68, 69, y que tiene
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que ver con el hartazgo de ciertos grupos, principalmente
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personas transracializadas, que estaban hartas
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del acoso policial que existía ya en Estados
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Unidos. Llega un momento en el que dicen basta,
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hacen todo un alboroto y eso lleva a otros movimientos,
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la cosa crece y entonces empiezan a desarrollar
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varios frentes llamas organizados, solicitando
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derecho. mucho más concretos y demás. Pero también
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este mismo movimiento que tiene como todo un
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auge en Estados Unidos y que además creo que
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conviene recordar que queer es una palabra que
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significa torcido, quebrado, roto y que justamente
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un insulto que se utilizaba contra las personas
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de las disidencias sexogenéricas era queer. Esta
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misma teoría torcida, digamos, empieza a adquirir
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fuerza en los años 90, con textos fundacionales,
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autoras como Teresa de Lauretis, como Judith
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Butler, que empiezan a problematizar ya bien
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este concepto a decir qué es lo queer, qué implica
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lo queer, si pensamos lo queer, qué tipo de dispositivos
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de la sexualidad, qué tipos de políticas públicas,
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de normatividades, de temáticas en torno al género,
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que todos estos cuestionamientos que vienen desde
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lo queer, a desestabilizar varios aspectos de
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la vida, ¿no? Como puede ser la política, la
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economía, la misma academia y demás. Ahora, hay
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dos problemas, al menos, porque uno sería que
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Lo Queer, a mi perspectiva, se ha convertido
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como una especie de fetiche académico, como cualquier
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otra cosa. Si Lo Queer, algunos autores como
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Lorenzo Bernini han comentado si esto no será,
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si ya no habrá perdido su fuerza, la fuerza con
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la que nació en los noventas y principios de
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los dos miles. Y no, ya se ha convertido más
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bien como un conceptillo ahí que, ah, ¿te quieres
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en una tesis contemporánea? agarra algo que ir
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y... e interpreta, ¿no? Y el segundo problema
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tiene que ver también con que nosotros, como
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latinoamericanos, pues que tanto comulgamos con
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Loqueer. Hablar de Loqueer no nos suena un insulto
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como lo era para las personas de hace 50 años
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en Estados Unidos. Algunas autoras dicen, no,
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pues hay que hablar de teorías maricas, de teorías
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jotas, en fin, como de tropicalizar un poco el
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concepto. Yo quisiera, a partir de estas dos
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grandes vertientes que tiene Loqueer, centrarme
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en lo siguiente para mí. Queer sería como un
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significante lotante, como algo que puede significar
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varias cosas, y en ese sentido me gusta aterrizarlo
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como una especie de contradispositivo, una forma
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de mirar, no tanto un conjunto de teorías que
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uno lee. Tengo a Butler, tengo a Teresa de Lauretis,
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tengo a Lorenzo Bernini, tengo este cuerpo de
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escritoras, y a partir de eso voy a interpretar
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a Platón, sino que más bien, Lo Queer sería una
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visión desde la cual una versión torcida, excluida,
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amarica, como le quieras llamar, que esté por
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fuera de estas lecturas trad... tradicionalistas
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y entonces yo parto del supuesto de que tanto
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Schleiermacher como Reale pues tienen una visión
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llamaríamos heterocentrista. de la filosofía.
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Y todo lo que no se ajusta a esta heterosexualidad
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está pervertido, está mal, es enfermo, no es
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filosofía y demás. Porque también hay que decirlo
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cuando estaba yo escribiendo tanto la tesis como
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este artículo pues críticas muchísimas. Un profe
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incluso me decía así, pues es que siempre que
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se habla de la teoría queer se termina hablando
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de penes, incluso el título, ¿no? El dildo de
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Urano, sí yo sé que suena un poco extraño, pero
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tiene una elaboración teórica de por qué llamarlo
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de esta manera y que tiene que ver con desest...
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estabilizar los discursos que centran el sexo
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primero en la heterosexualidad, pero no solamente
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en eso, sino también en el falocentrismo. La
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idea de que el sexo, las sexualidades rodean
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siempre a lo que llamaríamos el falo, que el
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psicoanálisis llama el falo y que justamente
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de esa interpretación es que se derivan muchísimas
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violencias y muchísimas problemáticas en torno
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a la sexualidad y por eso es que creo que es
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importante mover esto. No hay incluso compañeras
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feministas, compañeras queer que me dicen otra
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vez Platón, otra vez los griegos, pero esos cuates
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comenzaron con el sistema binárico y patriarcal
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que sigue incidiendo todavía en la sociedad.
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contemporáneas y que trae tantos problemas para
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que vuelve a salir a esos señores que fundamentaban
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la esclavitud que eran super machos y yo digo
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bueno ciertamente no podemos negar nada de eso
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pero también es cierto que platón de alguna manera
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sigue pulsando no sé cómo llamarlo sigue estando
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ahí cuando hablamos de filosofía en occidente
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no ya sea para bien o para mal para comentarlo
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para criticarlo para aderezarlo pues siempre
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está ahí la voz de los griegos y por eso creo
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que no es que deba devolverse a los griegos hacer
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estas críticas, sino que es inevitable regresar
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a ellos porque de ahí viene toda nuestra herencia
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cultural, sexual, política y demás. Este episodio
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se trata de dudar de los platonismos y no tanto
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de Platón, porque, como dices, tú estás leyendo
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más bien a los que leen a Platón. ¿Y qué significa
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eso? Los filósofos no es que estamos obsesionados
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con Platón, sino que estamos obsesionados en
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cómo leemos y cómo escribimos, y qué entendemos
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cuando entendemos a Platón. Eso es lo que nos
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obsesiona. ¿Qué dice de nosotros eso que entendemos
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cuando leemos a Platón? ¿Y qué dice de nuestra
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época? ¿Qué nos puede decir de nuestra época
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que Giovanni Reale o Keir Schleiermacher hayan
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leído hacia Platón, independientemente de lo
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que Platón haya hecho o deshecho? ¿Y cómo nosotros
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cuando llega literalmente de Alemania o de Italia
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esas lecturas y las apropiamos casi sin cuestionamiento,
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hasta que sí las cuestionamos? Y ese sería el
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trabajo filosófico que nos corresponde hacer.
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Daniel, en tu capítulo de libro, este libro de
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Invisibles, Filosofía Antigua y Eterodoxia, que
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es la publicación más reciente del Departamento
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de Filosofía, dices algo muy bonito, vas a ver.
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en Derrida, según entiendo que es de Derrida.
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Dices, toda escritura es inestable dado que nuestro
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contacto con ella no es un círculo cerrado. Por
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lo tanto, otras lecturas de Platón no solo son
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posibles, sino inevitables. Siento que esta es
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un poco la respuesta que tú das a través de Derrida
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de si esto es un anacronismo o no, ¿no? Las lecturas
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de Platón con las que yo me formé son, por ejemplo,
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el neoplatonismo de Slayer Mager, como decías,
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o el heterocentrismo de Giovanni Reale. Y las
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otras lecturas que tú sigues son, por ejemplo,
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las de Paul B. una persona filósofa trans que
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ha llevado a los límites de la interpretación
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los mitos platónicos para desde ahí, dices tú,
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envenenar el farmacón de la escritura occidental
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y volverla contra su propia tradición, contra
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sus herencias, contra sus autores masculinos,
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cisgéneros y heteros. Tu proyecto filosófico
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de hacer dialogar a la antigüedad con la contemporaneidad
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queer es sin duda heterodoxo, particularmente
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desde un punto de vista más conservador dentro
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de la academia en la que no se ve bien meterse
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con autores canónicos y salirse de las lecturas
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tradicionales. Más allá de la discusión de si
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es posible o apropiado releer a Platón de esta
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manera, me interesa más preguntarte por qué tratar
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hoy de crear nuevos platonismos, que es un poco
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lo que decías tú de la crítica que te hacen,
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digamos, algunas compañeras. De las citas que
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recupera sabría mucho qué decir y qué tiene que
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ver con esto. ¿A qué me refiero? Con que no hay
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un círculo cerrado. Yo me acuerdo muchísimo que
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cuando iba en las licenciaturas conocía yo a
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un filólogo. No estábamos haciendo un seminario
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sobre Platón. Era sobre cristianismo en realidad,
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pero estábamos indagando un poco cómo Platón
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había incidido en el primer cristianismo. Y yo
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me acuerdo que este cuate me decía, es que hay
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que atender lo que está en el texto. O sea, hay
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que traducir y leer lo que está ahí. No puede
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sacar ni interpretar ni decir nada más. que no
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esté en el texto. En ese momento pues yo tenía.
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Veinte, veintiún años. No, pues sí, ¿no? Como
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historiadores somos muy puristas. No puedes ser
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anacrónico, no puedes hacer estas cosas y tal.
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Pero Derrida nos ayuda a pensar o nos hace ver
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que los textos en realidad no son un círculo
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cerrado, que no soy yo y el texto en una interpretación
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fidedigna y pristina, ¿no? Sino, primero desde
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pensar cómo llegó Platón a nosotros, ¿no? Y los
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papiros sobre los que escribió Platón pues desaparecieron.
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Solo tenemos ediciones preparadas por los grandes
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renacentistas en el siglo XVI. a partir de una
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serie de copias medievales y entonces eso ya
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lleva un gran problema porque hay una selección
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de esos pasajes de esas copias y por supuesto
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que en esas copias debió de haber una infinidad
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de equivocaciones, estamos hablando de siglos,
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de tradición, de transcripciones, de un montón
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de cosas y luego nos llega el texto ya en su
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edición digamos griega ya terminada, su edición
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crítica y luego viene la traducción pero luego
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aquí cualquiera sabe que no es igual el español
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de España que el español mexicano que el español
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argentino entonces eso también tiene que ver,
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pero al mismo tiempo, ¿qué significa ser mexicano?
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Las clases sociales a las que uno pertenece y
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que todo eso incide en nuestra manera de leer.
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Yo pienso que lo que hicieron Paul Preciado recupera
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estos estudios sobre Platón, analizando a otro
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platonista abandonado por la historiografía y
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por la tradición filosófica que es Karl Heinrich
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Ulrich. Este cuate pues es el primero en definir
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o en proponer un concepto para nombrar a la homosexualidad
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a partir de la lectura de Platón. Un cuate del
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siglo XIX. Además del siglo XIX, mil ochocientos
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sesenta y tantos, pues un pionero en todo el
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sentido de la palabra es más. A mí siempre me
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gusta recordarles a las personas que heterosexualidad
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nace como concepto espejo de homosexual. Precisamente
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lo heterosexual se define como lo que no es homosexual,
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en el sentido de que lo que no está pervertido,
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lo que no está torcido, lo que está bien. El
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concepto homosexual lo desarrolla Kent Beny,
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igual, en el siglo XIX, muy poquito o en los
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mismos años en los que Ulrich se está escribiendo.
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Eso es sintomático porque quiere decir que algo
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está pasando en la Alemania Bávara de aquellos
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años. No existe Alemania como tal, pero bueno,
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esta región, algo está sucediendo que ciertas
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corporalidades tienen esa necesidad de hablar.
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Y creo que en ese sentido, lo que yo digo es,
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si Schleiermacher y Reale a partir de este mismo
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banquete dicen, ah, la homosexualidad es contra...
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naturaleza, yo lo que quiero es agarrar este
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mismo texto, torcerlo y efectivamente aplicar
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un veneno a esta escritura y decirles, a ver,
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esto que ustedes están aseverando, la misma escritura
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de Platón lo critica o lo criticaría, lo está
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poniendo en cuestión, en inestabilidad porque
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hay otra situación y que Real es muy consciente
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de esto. Platón cuando escribe sus diálogos,
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todos sus diálogos están impregnados de ironía.
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Hay dos niveles de ironía al menos. La ironía
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que pone en Sócrates, su maestro, como personaje
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literario en sus diálogos, pero también la misma
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escritura, el mismo diálogo está estructurado
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como una ironía. En el sentido de que todos aquí
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hayan leído a Platón y quienes no, quizás sea
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común saber que nunca propone nada al final de
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los diálogos. Uno empieza con qué es la justicia
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y todo mundo se pelea sobre qué es la justicia.
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Sócrates tarugueando a todo mundo y al final
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es como, ¿qué es la justicia? Una cosa difícil.
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Quién sabe, ¿no? Una cosa difícil. Y acaba el
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diálogo. Y entonces, teniendo en consideración
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esta ironía con la que siempre escribe Platón,
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¿por qué tanta seguridad para decir a esto sí
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es... platónico, ¿no? Esto sí es del canon. Incluso
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recordaba que Francis Cornford reconoce que solamente
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hay dos cosas, dos dogmas que sí podemos decir
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con seguridad que son de Platón, que es la inmortalidad
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del alma y la teoría de las ideas. De ahí en
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fuera, pues la misma teoría de las ideas, el
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propio Platón la pone en cuestión en sus diálogos
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de vejez para decir, pues a lo mejor no está
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tan exacta esta teoría, a lo mejor le hace falta
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ahí suplementar o criticar algunas aseveraciones
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que le hizo en su juventud. Pero bueno, en ese
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sentido, lo que yo quisiera señalar es que Ulrich
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como persona queer, si lo queremos llamar así,
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lee el banquete de una manera muy diferente a
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como lo hace Schleiermacher porque vive en una
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corporalidad distinta, entonces ahí el círculo
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se ha roto, el círculo cerrado que pensábamos
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entre autor y lector se ha roto porque entonces
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cuando alguien de la disidencia sexogenérica
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a estos textos se encuentra a otro platón y entonces
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el artículo no sería tanto como proponer o indagar
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o crear nuevos platonismos, sino más bien recuperar
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aquellos platonismos que han estado ahí pero
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que los mismos mecanismos políticos, sexuales
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y demás han negado, ¿no? Y a la fecha tú a Ulrichs
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no lo encuentras en ningún libro de filosofía,
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aunque pues en buena parte lo que haces es una
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ontología. No se ha traducido al español, eso
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es algo que creo que también... creo que vale
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la pena mencionar. Hay traducciones, una de Mary
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Nash al inglés, pero al español... No hay nada.
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De hecho, encontrar el texto fue complicado.
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Te acordarás que cuando estaba yo escribiendo
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esto, te preguntaba, oye, ¿y cómo se cita esta
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obra de Ulrich que está en Google Book? Pero
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que, pues, obviamente no tiene el rigor, digamos,
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editorial que uno que se esperaría y demás. Entonces,
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pues creo que eso sería lo interesante, que la
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propia escritura de Platón o lo que entendemos
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por Platón no es un señor ahí acabado con una
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teoría fija y demás, sino que más bien tiene
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que ver con lo que tú decías. O sea, como...
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lo que Derrida menciona o llama la firma de Platón.
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Aquello que reconocemos como Platón y que sabemos
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que eso es Platón y que asignamos a él un cierto
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pensamiento. que llamamos platónico, pero pues
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que a lo mejor, no sé quién sabe, a lo mejor
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Platón si reviviera y viera todo lo que hemos
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estado haciendo con sus teorías, pues a lo mejor
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hasta él mismo volvería a severar. Por esto mismo
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es que yo nunca escribí sobre mis doctrinas secretas,
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¿no? Porque pues él mismo sabía que la escritura
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podía prestarse a interpretaciones que exceden
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o que sobrepasan las intenciones del autor. Tiene
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que quedar muy claro que la filosofía no es una
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ciencia y que precisamente por eso otras lecturas
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son posibles. Como dices esto de... Hasta que
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llega alguien que lee, que tiene otra corporalidad,
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es capaz de ver esto que dices tú de la mirada
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queer, otras lecturas posibles del mismo textón.
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Nada más quisiera, como nota al pie, explicar
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esto que dijiste de aplicarle un veneno, porque
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básicamente es tu método. Y quisiera, primero,
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que nos hablaras del veneno que es la escritura
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para Platón. Y después, cómo de realidad recupera
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ese veneno en su libro que se llama El fármaco
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de Platón. Y después, cómo tú usas precisamente
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ese veneno para entender otro Platón. construir
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otro platonismo. De manera muy sintética, diría
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un amigo rápido y mal dicho, diría que la escritura
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es un fármaco en el sentido de que, a ver, en
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el mundo griego o en la lengua griega, fármaco
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significa dos cosas, tanto medicamento como veneno.
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La escritura es un fármaco en el sentido de que
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es como la única herencia que ha dejado el padre,
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¿sí? Como en mayúsculas, como lo llamaría Derrida.
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Imaginemos, por ejemplo, a Platón escribiendo
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y dando sus clases y comentando, ¿no? Si un alumno
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llega con un diálogo, oiga, es que no entendí,
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ah, no, es que eso forma... parte de esta doctrina
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y mira te explico y tal pero qué sucede cuando
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el padre ha muerto cuando el padre se ausenta
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cuando ya no está el logos vivo que nos transmite
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sus ideas de su ronco pecho pues sólo queda esto,
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la escritura. Y muchas veces lo que a mí se me
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ocurre que a Platón, a través de la lectura que
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hace de Rida, Platón mismo es muy consciente
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de que cuando se escribe un texto, una obra artística
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a veces excede la idea que tenía el propio artista
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sobre su obra. La recepción puede ser completamente
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diferente a como la esperaba. Lo mismo sucede
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acá. O sea, Platón puede escribir sus obras o
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escribe sus obras, pero la forma en la que se
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lee y se interpretan esas obras está por completo
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fuera del control del autor mismo. La escritura,
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al ser inestable, al estar, digamos, puesta frente
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a toda una serie de lectores y de contextos que
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lo van a forzar hacia otros lados, pues esa misma
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escritura se puede volver contra el propio padre.
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Y entonces, la escritura puede ser un remedio
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para quienes lo están leyendo interpretando el
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caso de Ulrichs, donde algunos como Real encontraron
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a un platón que está en contra de la homosexualidad
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y que lo sustenta filosóficamente. Ulrichs encuentra
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un platón que justifica y exp... porque existen
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personas homosexuales y personas lesbianas, ¿no?
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Y que justamente eso sería una muestra de cómo
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la escritura es tan inestable que puede devenir,
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en este caso, desgracia para Reale. A lo mejor
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es un remedio para Ulrichs, pero para Reale y
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para Schleiermaher pudo haber sido, híjole, esto
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no puede ser. Y al mismo tiempo puede ser un
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veneno la escritura también para desestabilizar
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otro tipo de escrituras. Y aquí por escritura
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yo estaría hablando, por ejemplo, de los discursos
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políticos, de los discursos académicos y demás.
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que parecen estar muy seguros de ciertas temáticas
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y de pronto uno encuentra estos textos, estas
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interpretaciones y uno dice, bueno, probablemente
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esa escritura platónica seguirá siendo inestable.
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También a eso yo quizá, siendo congruente o pensando
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congruentemente con lo que escribí, pues también
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alguien podría llegar y decirme, bueno, pero
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es que tu artículo no es posible porque para
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mí sigue siendo, en mi interpretación, desplazada
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de platón, esto es lo correcto y lo tuyo está
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mal. Y yo diría, bueno, pero ¿para quién estoy
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escribiendo yo? para las disidencias sexogenéricas
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que son las que me interesan para quienes escribo
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y con quienes me relaciono y me reconozco y que
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creo que eso sería lo importante, utilizar esta
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misma escritura como un veneno que instabiliza
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no solo el autor sino a otros discursos que van
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más allá del autor. Daniel, te agradezco mucho
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tu tiempo y tu capítulo. Muchas gracias por escuchar
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este podcast. El beneficio La Duda es una producción
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de Ibero 90 .9 y el Departamento de Filosofía
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de la Universidad Iberoamericana de la Ciudad
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de México. Si te interesó este tema y quieres
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preguntar más sobre el problema de la traducción
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o sobre la Grecia antigua, te invito a escuchar
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nuestros episodios pasados, el cuarto episodio
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de la segunda temporada para dudar de la traducción
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con Manuel Sánchez Rodríguez y el cuarto episodio
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de nuestra primera temporada para dudar de Grecia
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y los epitafios con Evelia Arteaga Conde. La
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producción de este Este episodio estuvo a cargo
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de Daniel Maldonado y Fernando Pérez García.
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El guión es de Rodrigo Alemán. Mi nombre es Sandra
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Loyola.