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Para dudar del humanismo · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90 .9. La idea moderna
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de que el hombre es el centro del universo y
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que su razón y conocimiento siempre avanza y
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mejora ha sido cuestionada. Hoy la filosofía
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critica el enfoque humanista que confiaba en
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una razón práctica según la cual el ser humano
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podía dominar y modificar el mundo para su propio
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beneficio. En los últimos años ha cobrado importancia
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el concepto de poshumanismo. Sin embargo, como
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la propia filosofa Rossi Braidotti ha dicho,
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el poshumanismo no es un concepto cerrado, más
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bien es un índice para describir nuestro momento.
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No se trata de comprender lo que es el ser humano
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en esencia, sino lo que quiere llegar a ser y
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en lo que se puede convertir como especie. Para
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hablar de estos temas invitamos hoy, al beneficio
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de la duda, a Luisa González Reiche. Ella es
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académica de la Universidad Landívar de Guatemala,
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que es de la red de universidades jesuitas de
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América Latina y que como tenemos un congreso
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actualmente en la Ibero, le invitamos a participar
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en el beneficio de la duda principalmente para
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que nos cuente de su nuevo y reciente libro que
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se llama Desobedecer con Alegría. en actuar pedagogías
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posthumanas. Luisa, bienvenida, muchas gracias
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por estar aquí en el beneficio de la duda. Luisa,
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para comenzar yo quisiera preguntarte una duda
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que tenemos, que nos expliques primero que nada
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qué es el poshumanismo y de una vez preguntarte
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la diferencia entre poshumanismo y transhumanismo.
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Creo que es una clarificación bien importante
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porque suelen confundirse y se confunden con
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mucha razón, pues tanto el posthumanismo filosófico
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como el transhumanismo hacen uso del concepto
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de lo posthumano, aunque en términos muy distintos
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y con propósitos muy distintos también. La misma
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Braidotti, la autora que acabas de mencionar,
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quien es básicamente quien acuña desde el posthumanismo
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filosófico el concepto de lo posthumano, pues
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ha dicho que es un concepto problemático, incluso
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en algún momento dices, si lo pudiera cambiar,
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lo cambiaría. pero ya estoy enganchada con este
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y ya ha tenido la extensión que tiene y pues
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da lugar a pensar de manera crítica, como tú
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bien decías, la tradición humanista, sobre todo
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desde el punto de vista del humanismo ligado
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hasta entre un colonialista, capitalista, patriarcal,
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moderno, ¿verdad? Pero volviendo al tema del
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qué es en sí, la propuesta del posthumanismo
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desde el posthumanismo filosófico, me parece
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importante hacer esta remarcación en pensar...
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lo como post -humanismo filosófico. Hay otras
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propuestas, la misma Braidotti desarrolla un
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feminismo post -humanista, por ejemplo, pero
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se mueve en este mismo contexto. Y está lo que
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ella plantea Braidotti para empezar montándose
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sobre una tradición filosófica, crítica y materialista
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bastante amplia que podemos extender hasta Espinosa,
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pasando por Deluxe, Deluxe y Guatari, el trabajo
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que desarrollan conjuntamente, los feminismos,
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la teoría crítica, la teoría crítica... al racismo,
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los estudios de la negritud, la de colonialidad
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y la poscolonialidad. Todo esto se recoge dentro
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de esta propuesta, implica justamente una posición
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tanto crítica, pero también una forma de describir
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lo que tú ya bien decías, estos procesos por
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medio de los cuales estamos deviniendo continuamente.
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Esto tiene que ver también con entender al ser,
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ya no como algo esencial, algo fijo y algo dado,
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y eso ya nos da entonces lugar a un crítica a
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la noción tradicional de lo humano, sino como
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un devenir, y esto viene más directamente del
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pensamiento del Luciano, es decir, como un fenómeno
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en continuo proceso. Esa crítica entonces ya
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implica que esta figura tradicional, convencional
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de lo humano, como una entidad fija, esencial,
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tanto como especie, por ejemplo, y lo que da
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lugar a partir de ello, las afirmaciones ligadas
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a su posición en el mundo y su relación con otras
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formas de existencia se pueden pensar de una
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manera más amplia, más dinámica, más rica. Entonces,
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a donde podemos llevar esto es a darnos cuenta
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que realmente la manera como experimentamos los
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seres humanos la realidad, la manera como nos
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constituimos pensando, por ejemplo, en los avances
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actuales y descripciones que hace tanto la neurociencia
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como la biología, sabiendo que no existe un sujeto
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individual que, por ejemplo, nuestra propia microbiota
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ya está constituida como un ecosistema. riquísimo
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que según sus variaciones va influyendo hasta
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nuestra percepción de la realidad y la manera
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como nos definimos a nosotros mismos y que eso
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también va cambiando con el tiempo o incluso
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de un momento a otro. Esto también implicado
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a cómo ya siempre somos parte de flujos relacionales
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donde siempre estamos afectando y siendo afectadas
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y en este sentido ahí se desestabiliza bastante
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esta idea del sujeto individual y con ello también
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entonces otras como la del sujeto individual,
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consciente, racional, volitivo, porque ya sabemos
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que hay muchos elementos que participan de la
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producción de esas cuestiones que no están dadas
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o contenidas dentro de este supuesto sujeto individual.
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Las ideas del humanismo centrales que también
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quisiera que nos dijeras cuál es el problema
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del humanismo, por qué necesitamos criticarlo
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tanto. Lo que plantea el posthumanismo filosófico
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es eso, darnos cuenta que a diferencia de lo
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que la filosofía moderna parece dar por sentado
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cuando se refiere al humano, el humano no es
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un concepto neutral, no tiene una sola definición
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en cuanto que en el pensamiento moderno sí parece
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tenerla, aunque no se ofrezca explícitamente
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ya también a lo largo de la filosofía, no solo
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a partir de Descartes, sino que incluso elementos
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ya previos de la filosofía. antigua, se puede
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identificar la posición que se le da a este humano.
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Resulta, ya recogiendo todas estas tradiciones
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y ese posicionamiento que se le da al humano,
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podemos darnos cuenta que lo que se ha pensado
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en esta tradición como el humano es el hombre
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blanco, racional, europeo, con propiedad privada,
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conforme pasa el tiempo, parte de una familia,
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heteronormativa, funcional, física e intelectual
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o cognitivamente. y eventualmente entonces productivo
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en términos también de la demanda capitalista.
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A lo largo del tiempo se va fijando esa posición
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de este sujeto humano que se vuelve el modelo
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a seguir. Esa es la figura del humano normativo,
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a partir del cual también ya desde los procesos
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de colonización y el desarrollo de las misiones
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civilizatorias se coloca también como el modelo
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a seguir. El mismo Roddier Kipling escribía que
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el peso del hombre blanco es tener que encargarse
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de la civilización de todas aquellas poblaciones
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que se distancian. de ese modelo del hombre blanco,
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¿verdad? Como un proceso de incorporación o lo
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que yo trabajo en mi libro como procesos civilizatorios
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que podamos entender como procesos de humanización.
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Todo aquello que se aleja de este modelo normativo
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tiene que atravesar necesariamente procesos de
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normalización, de incorporación o en última instancia,
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pues de exterminio, ¿verdad? Ese sería el problema.
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¿Y qué es el transhumanismo? El transhumanismo
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es una propuesta también filosófica que sigue
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la línea de la tradición, de la ilustración.
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Ellos mismos recogen y resaltan, hay varios representantes
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de este pensamiento. Bostrom tal vez es uno de
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los actuales y más influyentes que dirige el
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Instituto para el Avance de la Humanidad en la
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Universidad de Oxford o Humanity Plus. Y este
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grupo sí refiere a que ellos están recogiendo
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casi de manera esta visión iluminista de motivar
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el progreso humano a partir del desarrollo tecnoscientífico
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que actualmente incorpora el desarrollo biotecnológico,
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es decir, la mejora genética y el perfeccionamiento
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del humano. Y ahí es donde ellos usan el concepto
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de posthumano, porque para el transhumanismo
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el posthumano sí es como este próximo destino,
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es una siguiente etapa del humano actual, esta
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versión. mejorada del humano actual, donde poco
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a poco se va a ir extendiendo en la vida, se
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busca la inmortalidad, pero dentro de sus complicaciones
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por lo menos se busca el que se vaya extendiendo,
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¿verdad? Y bueno, cosas muy comunes que hemos
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escuchado como el deseo de ir ya haciendo modificaciones
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genéticas que impidan que las personas hereden
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ciertas condiciones, enfermedades o, como se
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les ha llamado muchas veces, discapacidades que
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también son muy problemáticas desde el punto
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de vista posthumanista. que aluden también a
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una condición menos que humana, verdad, o no
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ligada a este modelo. Ahí es donde el transhumanismo
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recoge una tradición que el posthumanismo filosófico,
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de hecho, está criticando duramente, sin poner
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nunca en duda el término de lo humano. Y ahí
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hay un gran problema, porque si tú no estás cuestionando,
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y es lo que hace la filosofía, cuestionar conceptos
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y trabajar con los conceptos, entonces el primer
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paso es, bueno, te estamos hablando de la mejora
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de lo humano. ¿Qué es este humano? estamos mejorando.
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¿Cuál es el humano al que nos estamos refiriendo?
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Y si tienes ya una noción muy específica de que
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eres humano a partir del cual estás trabajando,
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entonces se te vuelve muy problemático porque
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entonces te estás quedando con una noción única
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y no plural de lo humano, que es lo que el posthumanismo
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filosófico, en cambio, sí está persiguiendo.
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Quisiera centrarme ahora en tu libro, que nos
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platiques un poco porque tú estás trabajando
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todo esto en relación al tema de la educación
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y al tema de la pedagogía. ¿Cómo aplicas todas
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esas ideas y problemáticas a la educación posthumanista?
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¿Qué es eso? Algo que también dice Rossi Braidotti
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es que la condición posthumana ya está dada,
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no es una siguiente etapa, no es lo que vamos
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a alcanzar, no es a dónde estamos apuntando desde
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esta perspectiva, a diferencia del transhumanismo
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que se iba para allá. No solo por lo que ya mencionaba
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de notarnos que nunca realmente hemos sido sujetos
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o entidades individuales ni esenciales, de hecho
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ya Donna Haraway dice nunca fuimos humanos en
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términos de entendernos constituidos por relacionamientos
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más que humanos. Por ejemplo, nosotros consumimos
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vegetales que se sintetizan en nuestro cuerpo
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y se transforman en nutrientes. O sea, ahí ya
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hay una práctica y una co -constitución a partir
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de la relacionalidad. Pero Braidotti también
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dice que estamos atravesados, somos parte de
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lo que ya va a llamar la convergencia posthumana.
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Que también el capitalismo avanzado nos ha venido
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produciendo o por medio de procesos de subjetivación,
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diría. en términos fucultianos, ya tampoco podemos
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corresponder con estas definiciones clásicas
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de lo humano. Nosotros ya utilizamos el celular
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y parece que confiamos más en nuestro buscador
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en el celular que en nuestro propio ejercicio
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de memoria a la hora de querer recuperar la información.
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Lo trabajaba ya Donna Haraway hace años con la
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figura del cyborg. Pero la convergencia posthumana
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entonces implica dar cuenta también de alguna
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manera de que somos partícipes ya de Por un lado,
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lo que se llama la Cuarta Revolución Industrial,
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que es este avance acelerado del desarrollo tecnológico
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o tecnoscientífico, pero también que eso va directamente
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ligado a la sexta gran extinción, que no pudimos
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negar la extinción masiva de especies. En millones
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y millones de años no ha habido una extinción
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de estos niveles y sabemos que en este caso particular,
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esa extinción masiva está directamente ligada
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a este desarrollo acelerado de la tecnología.
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¿Verdad? En algunos casos se habla... del antropoceno
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como esta marca aquel quehacer humano de los
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últimos. Algunos dicen 200 años, otros lo tiran
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más para atrás a partir de la colonización, pero
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que ese impacto ya está quedando registrado a
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nivel de capas terrestres, verdad, de que marca
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incluso una era geológica. Ahí hay mucha crítica,
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hay mucho que poner en duda al respecto de ese
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análisis, pero lo que sí queda claro es que la
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condición o la convergencia posthumana es dar
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cuenta de que somos parte de este desarrollo
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y... esta práctica relacional íntima con la tecnología
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y que participamos entonces también de su desarrollo
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dentro del sistema capitalista avanzado, voraz,
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en el que nos encontramos y por ende entonces
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de la extinción masiva de especies y ecosistemas.
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Yo soy educadora de formación antes que estudiar
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filosofía, estudié educación, pero para mí la
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experiencia tanto como estudiante, como enseñante
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con el aparato pedagógico siempre fue una experiencia
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conflictiva. Digo en el libro que yo siempre
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fui una estudiante desadaptada por muchas razones
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pero también con mucha culpa por muchos años
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hasta eventualmente ir encontrando herramientas
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y en el post -humanismo encontré herramientas
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muy potentes para ir notando realmente que lo
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que muchas veces constituye esas inadaptaciones
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o lo que llamamos los problemas de aprendizaje
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o ver la neurodiversidad como limitación o el
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desarrollo de visiones capaces es que el aparato
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pedagógico opera a nivel institucional a partir
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de este modelo normativo de lo humano del que
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te estaba hablando hace un ratito. Claro, ahí
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se puede ver directamente cómo afectan. Si se
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tiene una idea de humano, se va a tratar de educar
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con esa idea y ahí no cabemos casi nadie en esa
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idea. Entonces se vuelve, como dices, conflictivo
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y problemático. También quería comentar que una
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parte de las inadaptaciones de Luisa yo creo
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que tiene que ver con que también eres artista.
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Estaba viendo en tu libro un trabajo artístico
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de collage que haces que me pareció muy impresionante,
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muy bello y que me parece que es una síntesis
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también del argumentón. Estás argumentando también
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con imágenes, pero ahorita hablamos del tipo
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de escritura. Antes de eso, quería preguntarte
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por qué en tu libro y en la argumentación recuperas
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a Spinoza. O sea, quisiera entender un poco más
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de Spinoza, que nos ayudas a introducirle un
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poco a este filósofo que es de la modernidad,
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y por qué encuentras en él una herramienta fructífera
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para argumentar esto que tú quieres trabajar
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de la pedagogía posthumana. El título del libro
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es Desobedecer con Alegría y este concepto de
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alegría es espinocista y justamente es entonces
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una reacción o una respuesta en términos de responsabilización
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por este aparato pedagógico con todas sus violencias,
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como mencionaba ahorita. De hecho, la filosofía
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o el pensamiento filosófico posthumanista sí
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tiene una gran influencia ya espinocista. No
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en todos los casos hay una gran diversidad de
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autores que ya se nombran como posthumanistas,
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o que aún cuando no se nombran como tales, como
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en el caso de Donna Haraway, pues su pensamiento
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se enmarca dentro de estas propuestas y este
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tipo de problematizaciones. Hay una rama ahí,
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precisamente la de Rossi Braidotti, que se nutre
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muchísimo del pensamiento espinocista, quizás
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principalmente a través de Deluxe, porque Deluxe
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desarrolla un aparato teórico bastante amplio
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recogiendo y actualizando también en muchos sentidos
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el pensamiento de Espinosa. un pensador moderno
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y está bueno tener esta cautela porque también
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a veces desde el punto de vista de ciertos pensamientos
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críticos como la de colonialidad pareciera ser
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que el pensamiento moderno es un gran costal
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homogéneo donde todas las propuestas y todos
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los autores o posibilidades de pensamiento que
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se mueven dentro de ese esquema entonces ya responden
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a un orden específico y problemático. Yo creo
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que pensar así de la modernidad es justo el pensamiento
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moderno y estamos tratando de pensarlo de otra
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forma. Justamente. Y entonces la modernidad tiene
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sus rebeldes, tiene sus rupturas. Y como siempre
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en toda escuela filosófica y en todo contexto,
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Spinoza es uno de sus grandes rebeldes. Lo interesante
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es que el pensamiento occidental y que llamamos
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moderno fue principalmente influido por el pensamiento
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cartesiano que sigue otra línea. Pero Spinoza
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es casi contemporáneo a Descartes. Y a diferencia
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de Descartes, que tiene un pensamiento dualista,
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en términos muy sencillos, Spinoza tiene un pensamiento
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monista. En ese sentido, el pensamiento de Spinoza
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es un pensamiento de la inmanencia, donde no
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existe tal cosa como la trascendencia. Y eso
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es lo que lo hace muy radical y por eso también,
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en muchos casos, pues ha sido estudiado como
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un filósofo ateo. Porque si no hay trascendencia,
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entonces ya no estás pensando en términos de
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un Dios, porque se habla mucho del Dios de Spinoza
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como uno de sus figuras centrales. Pero lo que
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él llama Dios, realmente, responde ya no entonces
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a esta noción de trascendentalidad, de divinidad,
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de una entidad transparente que habita en otra
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dimensión de las cosas, sino él dice en sus definiciones
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que pues Dios simplemente se refiere a algo que
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está en todos lados, que era la definición de
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Dios de ese tiempo. Y si pensamos en términos
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de qué es lo que constituye lo que llamaríamos
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el todo o el universo, pues él dice, es la naturaleza.
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Por eso es Dios o la naturaleza en Espinosa.
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Pero lo que recoge de luz, precisamente, entonces,
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es esta ontología de la inmanencia, que luego
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de luz va a desarrollar como una ontología de
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procesos o una ontología de la diferencia. En
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términos muy sencillos, casi simplistas, lo que
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podemos decir es reconocer que todo lo que existe
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está constituido por la misma materia. Hoy nos
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dirían, más bien, no es una materia, son partículas
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elementales, no como las que estudia la física
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cuántica, pero lo que sí podemos ver es que todo
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lo que existe y lo fabuloso... es que para Spinoza
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tanto el pensamiento como lo que llamamos la
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materia están constituidos por estas mismas bases
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materiales o estas mismas partículas elementales
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haciendo ahí un cruce temporal. Y entonces eso
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lo que hace es hacerte ver que hay un solo plano
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ontológico y eso problematiza el racionalismo,
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el lenguaje, las nociones de representación,
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esta idea de que hay cualidades en la existencia
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que son ontológicamente distintas. o que los
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elementos de la existencia son ontológicamente
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distintos, como el pensamiento y la materia,
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por poner un ejemplo, el cuerpo y la mente, que
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eso es central en Descartes, en ese pensamiento
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moderno que va por esa línea. Y entonces, si
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estás pensando que hay un aparato pedagógico
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que se monta por esta otra tradición dualista
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moderna, que separa la mente del cuerpo, el sujeto
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del objeto, la naturaleza de la cultura, porque
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de ahí se van a derivar todos estos dualistas.
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entendidos como posiciones binarias que constituyen
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el aparato colonialista, heteropatriarcal, especista
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de esa otra línea. Entonces, pensar desde la
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inmanencia de Espinosa, vía de luz, vía post
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-humanismo resulta bien interesante y te das
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cuenta que muchas de las prácticas y todo aquello
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básicamente que se da por sentado en el que hacer
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pedagógico pues se te problematiza porque entonces
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ya no se trata de llenar las mentes de los estudiantes
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de información. Ya no se trata de que los espacios
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pedagógicos o educativos son espacios neutrales,
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sino lo que se está haciendo allí ya siempre
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es participando de la constitución de relacionamientos
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particulares. En Espinosa también el cuerpo no
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es una esencia, sino es la capacidad de afectar
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y ser afectado. Y son fenómenos en relación,
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en mutua afectación. Si ya piensas en un contexto
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educativo en estos términos, La dinámica de la
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que se está participando en un contexto de enseñanza
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-aprendizaje es muy distinta y te impone una
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mayor responsabilización, porque entonces estarías
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participando de la constitución de límites relacionales,
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de la reproducción de una lógica que ha sido
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necesariamente excluyente y violenta. Y entonces
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se vuelve también el reto de cómo desafiar eso
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al mismo tiempo. del enactuar, ir participando
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de performatividades relacionales que ya están
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materializando el mundo de una u otra manera.
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Me interesa esto de la alegría. ¿Cómo tú desobedeces
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con alegría en el libro? Porque es un libro con
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imágenes que además tú hiciste. Yo soy editora
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de filosofía, nunca había visto esto. Y además
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el tipo de escritura es distinta a la escritura
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académica. Y tú también eres editora. ¿Cómo se
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desobedece con alegría en el libro? La alegría
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es un concepto de Spinoza, como decía hace un
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ratito, y no llegué todavía ahí. Pero Spinoza,
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cuando habla de los cuerpos que están en relación
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y que se afectan mutuamente, algo hermoso que
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se deriva de ahí es entonces que... No se trata
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ya de qué es el cuerpo o qué somos cuerpos, sino
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qué hacemos. Si estás hablando de que los cuerpos
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se afectan mutuamente, estás pensando más bien
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en qué se produce en esas relaciones. Y de ahí
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se desarrolla en el pensamiento posthumanista
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esta noción de agencia distribuida. La agencia
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no es algo que un individuo individual, de que
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un sujeto individual posee, sino es lo que se
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produce por medio de las relaciones entre humanos
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y más que humanos, como partícipes de la constitución.
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de la realidad material. Y en espinosa, lo que
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producen las afectaciones entre cuerpos puede
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tener diferentes formas o efectos. Por un lado,
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¿pasiones tristes? ¿Podría ser que estemos participando
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de relacionamientos o articulaciones que lo que
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producen son tristeza? ¿O podría ser que estamos
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participando de relacionamientos y afectaciones
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que producen alegría? En espinosa, la definición
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de tristeza y alegría no tiene nada que ver con
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lo primero que pensamos cuando escuchamos esos
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términos. Tristeza no es estar triste, porque
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si ya no estamos pensando en sujetos individuales,
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¿verdad?, cuyas emociones y deseos están autocontenidos
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de manera exclusiva, entonces ya la tristeza
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y la alegría ya no operan tampoco en ese sentido.
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Entonces, cuando hablamos de pasiones tristes,
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Espinosa conecta esto con su concepto de potencia.
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Y la potencia también va a ser muy importante
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allí. Y tiene que ver con el conatus. que sería
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un impulso vital o un impulso de existencia.
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Él dice en algún momento de la ética, todo lo
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que existe desea permanecer en el ser. Lo que
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él nota es que si algo caracteriza todos los
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modos de existencia en sus dinámicas relacionales,
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es que siempre quiere existir. Ahí no habría
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pulsión de muerte. Ahí se complica mucho este
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término psicoanalítico de la pulsión de muerte.
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En Spinoza, la pulsión de muerte sería resultado
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de relaciones problemáticas. El resultado de
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relaciones que descomponen, dice él. Entonces,
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cuando tú estás participando de contextos, no
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sólo sociales, sino pensemos en hasta qué comemos
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y cómo participamos de diferentes dinámicas.
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Yo hablaba del aula ya como un contexto donde
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podrían estarse desarrollando relacionamientos
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problemáticos y producción de límites. Por ejemplo,
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cuando nosotros pensamos que las infancias en
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el aula todavía no son humanas porque todavía
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no tienen la cualidad. que se les ha otorgado
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a este humano normativo, la racionalidad, la
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autorregulación. La educación tiene una obsesión
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con esto de acompañar o producir en las infancias
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la capacidad de la autorregulación, que va a
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ser central a la construcción del sujeto moderno
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como autonomía, pero que eso va de la mano del
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automatismo. Lo que estaríamos produciendo en
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este tipo de relacionalidad que lo que está buscando
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es alejar al estudiante de su contexto, insertarlo
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en la institución educativa para enfocarse en
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el desarrollo de su relacionalidad vía autorregulación.
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Entonces ahí lo que estaríamos es produciendo
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relaciones que descomponen en términos espinocianos.
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Descomponen porque son violentos en cuanto que
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le niegan su agencia y sus posibilidades de participar
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de la producción de agencias a estos niños. o
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estas infancias. El concepto de infantilización,
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yo lo trabajo muchísimo en el libro también.
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La infancia ya es una negación de agencia. Quiero
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hacer el anuncio de que el episodio pasado te
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hablamos justamente de filosofía para niños y
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que infancia significa sin voz. Tiene todo que
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ver con lo que estás diciendo. Exactamente. Entonces,
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ahí habría pasiones tristes. Si ya estás produciendo
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a los niños como sin voz y participando o generando
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dinámicas alrededor de ese supuesto, ahí hay
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relaciones que descomponen pasiones tristes,
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por ende, limitaciones de la potencia general
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de existencia. poco abstracto quizás, pero pensemos
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en empobrecimiento de relaciones. Recojo un término
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de braidote que es déficit relacionales y en
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cambio las alegrías pues son el aumento de potencia,
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son relaciones que componen en espinosa. Esto
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no está dado, la ética espinosa no es estas son
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las relaciones que componen, estas son las relaciones
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que componen, eviten estas y vayan por aquellas.
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Ahí es donde también la ética se complica en
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espinosa y se le ha acusado en algunos casos
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de relativos. pero es lo que recoge Nietzsche
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como el más allá del bien y el mal. No es en
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términos generales o de ontológicos que es bueno
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y que es malo, es nadie sabe lo que puede el
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cuerpo, por ende va a ser en la experiencia el
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ir descubriendo cuáles son los relacionamientos
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en los que estamos participando que producen
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descomposiciones o que producen composiciones,
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que producen tristezas o que producen alegrías.
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Y a donde apunta Espinoza es a las alegrías activas
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que tienen que ver incluso en términos de una
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participación política, de una agencia entendida
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como agencia política colectiva. Eso debe ser
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con alegría. Es justamente pues una desobediencia
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como ir rompiendo, interrumpiendo. Me gusta mucho
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pensar en términos micropolíticos como una responsabilización
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de cómo nuestra participación desde la cotidianidad
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de nuestros espacios, en este caso espacios educativos,
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está materializando el mundo de cierta manera.
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Entonces ahí de lo que se está participando es
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de un... micropolítico porque uno podría ir yo
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digo metiéndole zancadilla interrumpiendo cotidianamente
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ciertas relaciones de poder ejercicios de desigualdad
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y de exclusión eso es lo que yo nombro aquí como
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la desobediencia y es una desobediencia con alegría
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porque está nutrida de una potencia afirmativa
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en estos términos de una potencia vital Creo
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que logró quedar claro todo esto de desobedecer
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con alegría en actuar pedagogías posthumanas.
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Luisa, te agradezco mucho tu tiempo, te agradezco
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tu libro, tu participación en el Congreso AUSHAL
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y muchas gracias por escuchar este podcast. El
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beneficio de la duda es una producción de Ibero
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90 .9 y el departamento de filosofía de la Universidad
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Iberoamericana de la Ciudad de México. La producción
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de este episodio estuvo a cargo de Daniel Maldonado
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y Fernando Pérez García. Mi nombre es Sandra
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Loyola. Más podcasts, música y radio en vivo
27:01
en ibero99 .fm.