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Also sprach Zarathustra - 2. Theil - 4 - Von den Priestern · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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Unterkapitel 4 von den Priestern in diesem Unterkapitel begegnen
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Zarathustra und seine Gefolgsleute, die er seine
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Jünger nennt, einer Gruppe von Priestern.
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Zarathustra gibt seinen Jüngern ein Zeichen, dass sie ganz leise
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und friedlich an diesen Priestern vorbeigehen sollen, er
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warnt davor, sie anzugreifen, er erklärt seinen Jüngern, dass es
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auch unter den Priestern tapfere Menschen gibt, aber diese
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Priester haben selbst sehr viel gelitten.
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Weil sie so viel Schmerz in sich tragen, wollen sie auch andere
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Menschen leiden lassen. Zarathustra sieht in den
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Priestern schlimme Feinde, er warnt davor, dass nichts so
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rachsüchtig ist wie ihre scheinbare Bescheidenheit und
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Demut. Wer sie angreift, macht sich nur
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selbst schmutzig. Dennoch sagt Zarathustra, dass
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er sich mit ihnen verbunden fühlt, weil sie alle Menschen
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sind, er möchte ihr Leben respektieren, weil sie das
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gleiche Blut in den Adern haben. Als sie an den Priestern
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vorbeigegangen sind, spürt Zarathustra einen tiefen Schmerz
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und empfindet Mitleid mit ihnen. Er sieht die Priester als
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Gefangene, sie sind gefangen in ihren eigenen falschen Werten
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und in Wahnvorstellungen, den Mann, der diese Religion
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gegründet hat, nennen sie ihren Erlöser, also ihren Retter, aber
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in Wirklichkeit hat dieser angebliche Retter sie in Ketten
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gelegt. Zarathustra wünscht sich, dass
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jemand kommt und die Priester von diesem Erlöser befreit.
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Zarathustra benutzt dann ein Bild, um die Situation der
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Priester zu beschreiben. Er vergleicht ihren Glauben mit
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einem schlafenden Ungeheuer im Meer.
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Die Priester dachten, sie hätten eine sichere Insel gefunden, auf
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der sie leben können, aber in Wahrheit haben sie ihr Leben auf
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diesem gefährlichen Ungeheuer aufgebaut.
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Dieses Ungeheuer steht für die falschen Werte und gefährlichen
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Gedanken der Religion. Zarathustra sagt, dass dieses
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Ungeheuer eines Tages aufwachen und alles verschlingen wird, was
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auf ihm gebaut wurde. Dann blickt Zarathustra auf die
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Gebäude, die diese Priester errichtet haben, also die
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Kirchen. Er nennt diese Gebäude abwertend
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Höhlen, er kritisiert die schlechte, ungesunde Luft in
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diesen Kirchen, es ist ein Ort, an dem die menschliche Seele
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nicht stolz und frei in die Höhe fliegen darf, stattdessen
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verlangt der Glaube der Priester, dass die Menschen sich
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klein machen, sie sollen auf den Knien die Treppen hinaufrutschen
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und sich selbst als schlechte Menschen, als Sünder bezeichnen.
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Zarathustra findet das furchtbar.
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Er sagt, er würde lieber einem völlig schamlosen Menschen
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zusehen als diesen Menschen, die sich aus Frömmigkeit so
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unnatürlich verhalten und ihre eigenen Augen verdrehen.
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Zarathustra fragt sich, wer solche dunklen Kirchen überhaupt
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erfunden hat, seine Antwort ist, es waren Menschen, die sich
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verstecken wollten und die sich vor dem klaren, reinen Himmel
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schämten. Erst wenn diese Kirchen zu
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Ruinen verfallen sind. Und der freie Himmel, das grüne
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Gras und die roten Blumen durch die kaputten Dächer hineinsehen
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können, wird Zarathustra diesen Orten wieder etwas Gutes
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abgewinnen können. Zarathustra analysiert weiter,
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was für einen Gott diese Priester anbeten, er sagt, sie
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haben Dinge als Göttlich bezeichnet, die gegen die
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menschliche Natur gerichtet sind und den Menschen weh tun, sie
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wussten ihren Gott nicht anders zu lieben, als indem sie den
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Menschen symbolisch ans Kreuz schlugen, also das Menschliche
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an sich bestraften. Und quälten.
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Sie leben wie Leichen, kleiden sich schwarz und Ihre Reden
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riechen nach Tod und Grabkammern.
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Zarathustra kritisiert auch die Lieder, die in den Kirchen
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gesungen werden, er sagt, sie klingen wie das traurige Quaken
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von Kröten in einem dunklen Sumpf an dieser Stelle sagt
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Zarathustra einen sehr bekannten Satz, bessere Lieder müssten sie
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mir singen, dass ich an Ihren Erlöser glauben lerne, erlöster
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müssten mir seine jünger aussehen, das bedeutet.
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Wenn die Priester wirklich von einem Gott gerettet worden
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wären, dann müssten sie auch glücklich, befreit und
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lebensfroh aussehen. Da sie aber traurig, düster und
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bedrückt aussehen, kann Zarathustra nicht an ihre
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Rettung glauben. Zarathustra wünscht sich, dass
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diese Menschen ihre wahre, ungeschminkte Natur zeigen.
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Eigentlich sollte die pure Schönheit des Menschen dazu
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führen, dass man alte Fehler bereut, aber diese verkleidete
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traurige Religion kann niemanden wirklich überzeugen.
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Er sagt, dass die Gründer dieser Religion niemals echte Freiheit
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gekannt haben. Ihr eigener Geist war voller
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Lücken, diese leeren Stellen in ihrem Denken haben sie einfach
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mit Wahnvorstellungen gefüllt, und dieses Füllmaterial haben
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sie dann Gott genannt, Ihr Geist ist im Mitleid ertrunken, wenn
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sie voller Mitleid für die Menschen waren, entstand daraus
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oft große Dummheit, sie trieben die Menschen wie eine Schafherde
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mit viel Geschrei über einen einzigen schmalen Steg.
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Sie taten so, als gäbe es nur diesen einen Weg in die Zukunft.
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Aber Zarathustra betont, dass es viele verschiedene Wege gibt.
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Zudem glaubten diese Priester, dass man die Wahrheit einer
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Religion beweisen kann, indem man dafür blutet oder stirbt.
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Sie schrieben ihre Zeichen mit Blut auf Ihren Weg.
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Zarathustra widerspricht dem völlig, er sagt, dass Blut der
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schlechteste Zeuge für die Wahrheit ist.
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Blut, also Gewalt und das Sterben für einen Glauben.
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Vergiftet selbst die beste Lehre.
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Es macht aus der Religion nur Hass und Wahnsinn, wenn jemand
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für seine Lehre durchs Feuer geht und sich verbrennen lässt,
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beweist das überhaupt nicht, dass die Lehre wahr ist.
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Es beweist nur, dass diese Person bereit war, sich für ihre
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Idee zu opfern. Wahre Erkenntnis kommt
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stattdessen aus dem eigenen ruhigen Nachdenken, aus dem
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eigenen Brande, wie er es nennt, also aus dem inneren Feuer des
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Geistes. Diese sogenannten Erlöser, sagt
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Zarathustra, waren eigentlich nur Brausewinde.
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Sie haben viel Wind gemacht, weil in Ihnen ein hitziges Herz
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und ein kalter Kopf zusammenkamen.
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Die Menschen müssen aber von etwas viel Größerem erlöst
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werden als von diesen lauten Predigern, wenn sie die wahre
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Freiheit finden wollen, um dieses große Ziel zu
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beschreiben, verwendet Nietzsche hier einen seiner wichtigsten
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Begriffe, den Übermenschen. Der Übermensch ist das Ziel, auf
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das die Menschheit hinarbeiten soll.
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Er steht für einen Menschen, der völlig frei ist von alten,
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lebensfeindlichen Werten, der das Leben auf der Erde liebt und
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seine eigenen Werte erschafft. Zarathustra sagt, dass es einen
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solchen Übermenschen bisher noch niemals gegeben hat, er hat die
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größten und die kleinsten Menschen völlig nackt, also in
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ihrer wahren Natur gesehen. Das enttäuschende Ergebnis für
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ihn war, sie sind sich alle noch viel zu ähnlich.
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Auch die größten und bewundertsten Menschen der
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Geschichte waren für ihn allzu menschlich.
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Das heißt auch, Sie waren immer noch gefangen in den typischen
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menschlichen Schwächen, Ängsten, Fehlern und falschen Idealen.
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Niemand hat bisher die wahre Größe und Freiheit des
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Übermenschen erreicht.