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Para dudar de la enfermedad · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90 .9 En el particular
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contexto sociocultural en el que vivimos, en
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donde nuestra individualidad y sentido del yo
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son los fundamentos bajo los cuales pensamos,
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nos relacionamos y nos movemos en el mundo, Pocos
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fenómenos nos pueden llegar a agobiar tanto como
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las enfermedades neurodegenerativas como el Alzheimer.
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Si alguna vez tuviste que cuidar de un ser querido
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en esta situación, sabes el dolor que implica
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ver cómo esa persona empieza a desaparecer dentro
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de sí mismo. La ansiedad de no saber si esta
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ocasión es la última en la que sabrá quién eres
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tú, quién es incluso él o ella misma. La demencia
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no es simplemente una pérdida de memoria, es
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una pérdida del yo. Una de las grandes ironías
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de la contemporaneidad resulta ser el hecho de
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que a pesar de los grandes avances médicos de
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nuestros tiempos, los cuales se pueden atribuir
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al pensamiento filosófico de la modernidad, aquel
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pensamiento que precisamente puso en su centro
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a la razón, al sujeto y al yo, no está pareciendo
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que sea capaz todavía de encontrar una cura para
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aquello que precisamente nos despoja de nosotros
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mismos. del beneficio de la duda nos acompaña
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Luis Fernando Cardona Suárez. Él es profesor
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del departamento de filosofía en la Pontificio
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Universidad Javeriana de Colombia para ayudarnos
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a dudar de la enfermedad. Según la definición
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de la OMS, la salud es un estado de completo
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bienestar físico, mental y social, y no solamente
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la ausencia de afecciones o enfermedades. Sin
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embargo, utilizar esta definición significa que
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no existe una sola persona saludable en el mundo.
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Yo no conozco a nadie que no se queje de alguna
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alergia, de estrés laboral, de un dolor en la
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rodilla o dificultad para socializar. Cuando
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conceptualizamos a la salud y a la enfermedad
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en estos términos, se vuelve sumamente complicado
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poder distinguir entre una persona saludable
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y una persona enferma. Fernando, ¿de qué manera
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deberíamos entender a la enfermedad? Lo primero
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que quisiera decir es que esta es una definición
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que intenta ofrecer un marco de comprensión de
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una experiencia ante la cual queremos dar respuesta.
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Y está orientada tanto al personal sanitario
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como también a nuestras propias experiencias
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que tenemos de la vida y de lo que acontece en
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el espacio vital. En ese sentido, esta comprensión
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tiene varias dificultades. Una no es tan evidente.
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Lo que normalmente sucede es lo siguiente, es
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que nosotros nos reparamos en lo que es propiamente
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la salud. Y eso ocurre porque la salud es como
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lo anotaba Kant. un gran filósofo en el siglo
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XVIII de una manera muy lúcida y es que el concepto
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de salud es un concepto vulgar, en el sentido
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en que es un concepto que damos por sentado,
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que pasamos por alto y con el cual contamos.
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Nosotros contamos en que estamos sanos, nos sentimos
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sanos y parece que nuestro estado de salud tiene
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que ver con ese sentirnos como siempre nos hemos
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sentido. Pero lo que ocurre es que la enfermedad
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irrumpen nuestra vida y parece que trastorna
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todas nuestras autocomprensiones y nuestras propias
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vivencias. Ese es un hecho. tú lo anotabas de
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una manera clara, pareciese que no hay quien
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cumpla esa condición de definición de la Organización
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Mundial de la Salud que intentaba ofrecer un
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marco de comprensión, porque efectivamente no
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podríamos decir que hubiese alguien completamente
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sano. O lo que nosotros experimentamos con frecuencia
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es que esa irrupción que tiene que ver no solamente
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con la enfermedad sino con nuestros estados de
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ánimo se manifiesta cotidianamente. Uno de los
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grandes patólogos, Lerig, definía la salud en
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los siguientes términos como el silencio de los
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órganos. es cuando los órganos no están funcionando,
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pero no están irrumpiendo en nuestra vida y que
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nos lleve a preocupación. El silencio de los
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órganos es el estado normal en el cual nosotros
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nos movemos en la forma como percibimos nuestra
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corporalidad y nuestra condición. Si eso es así,
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la enfermedad sería algo así como el ruido de
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los órganos, la forma en la cual un órgano se
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hace presente en nuestra comprensión y en nuestra
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cotidianía. Creo que ese es el punto neurálgico
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de las definiciones contemporáneas que hemos
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venido haciendo sobre el fenómeno de la enfermedad
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y es justamente entender que la enfermedad irrumpen
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en nuestra vida y cuando lo hace, lo hace de
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tal manera que nosotros ya no podemos pasarlo
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desapercibido. Yo inviertería la definición inicial
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de la Organización Mundial de la Salud y plantearía
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lo siguiente y es que la enfermedad no es tanto
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lo negativo con respecto a la salud, sino más
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bien lo excepcional en la misma salud. En ese
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sentido tendríamos que definir. que la enfermedad
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es lo realmente positivo en nuestra vida. De
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alguna manera, algo nos está afectando. Tenemos
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experiencias de la enfermedad de nuestra cotidianidad
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de cierto nivel. Algunas graves, algunas pasajeras,
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unas situadas, unas particularmente explosivas,
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etcétera. Pero lo que ocurre es que el estado
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excepcional sería la salud. La salud sería la
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negación de esa presencia invasiva que irrumpen
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nuestra vida. y que caracterizamos normalmente
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con el término genérico de enfermedad. La manera
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en la que conceptualizamos la salud y la enfermedad
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determina también la manera en la que se hacen
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las prácticas médicas. Es decir, ¿de qué manera
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el personal del sector salud trata con sus pacientes
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y busca curar? Por ejemplo, si se parte de la
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premisa de que la enfermedad es una variación
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del estado normal de nuestros procesos biológicos
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o psicológicos, la labor de un médico no sería
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otra cosa más que medir y localizar aquello que
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no esté funcionando de manera correcta. El famoso
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en donde te duele, del uno al diez que tanto
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te duele, etcétera. En este sentido, ¿de qué
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manera cambia la praxis médica si utilizamos
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esta nueva manera de entender la enfermedad que
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usted propone? ¿Qué sucede cuando tenemos términos
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como plasticidad y plasticidad destructiva dentro
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de nuestro marco conceptual? Aquí tendríamos
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que mirar varios puntos. Uno primero y que creo
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que es el más fundamental. En nuestro mundo contemporáneo
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estamos asistiendo a una hiperespecialización
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de nuestros campos de comprensión y nuestros
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campos de acción sobre los fenómenos que nos
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afectan. La medicina cada vez más se ha separado
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de su fuente primaria y originaria que es el
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encuentro con los seres humanos y con todas las
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cosas que le pasa a los seres humanos. pareciese
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y en esto resulta ser un poco raro para ciertos
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sectores que los filósofos nos ocupemos de los
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problemas que tienen que ver con la salud y la
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enfermedad porque para nosotros damos por sentado
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cotidianamente que estos son asuntos que tienen
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que ver con la experticia de las ciencias y de
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ciencias fundamentales como la medicina y las
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denominadas ciencias de la salud pero se nos
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olvida que en el ámbito de la cultura por ejemplo
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la cultura griega la medicina era un asunto también
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de preocupación filosófica. O mejor, los filósofos
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eran médicos y los médicos eran filosos. Entendían
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esa articulación tan vinculante que nosotros
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hoy no la pensamos así, porque pensamos una separación
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epistémica entre las ciencias y la filosofía.
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Este es un punto que me parece crucial que ha
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venido siendo transformado desde la segunda mitad
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del siglo XX. ese encuentro tan fructífero entre
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ciencias de la salud y filosofía. Y filosofía
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en un sentido no disciplinar, sino un sentido
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holístico y amplio. Es decir, que de alguna manera
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podamos interactuar en diferentes prácticas,
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tanto los médicos como los filósofos, y no solamente
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los filósofos, sino en general los humanistas.
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Tenemos que decir que la enfermedad es, ante
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todo, un acontecimiento que ocurre en la existencia
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un ser humano y por lo tanto tratar a este ser
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humano de una manera abstracta sin tener en cuenta
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las preocupaciones que él en efecto está sufriendo
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no solamente a causa de la enfermedad sino a
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través de la enfermedad y en ocasión de la enfermedad
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no simplemente en términos puramente causales
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o en una explicación eminentemente reductiva
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al campo de las ciencias es uno de los retos
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que nosotros hoy tenemos al día es decir el personal
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de salud no está luchando frente a una enfermedad
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sino que está ante una persona que está sufriendo
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y padeciendo una determinada dolencia que debe
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ser escuchada y atendida con claridad este es
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uno de los problemas que creo que nuestro siglo
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tiene que asumir con interés y es la relación
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que hay de manera integral entre las ciencias
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y las humanidades y en particular la comprensión
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filosófica cada vez más estamos trabajando en
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esa área tanto en la filosofía como en las ciencias
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de la salud es decir en el campo, por ejemplo,
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de la fenomenología, el campo al cual yo me dedico
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y del cual nuestra universidad junto con otros
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colegas latinoamericanos hemos construido una
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red de investigación que se llama la red de fenomenología
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naturalizada, hermenéutica y teorías de la enfermedad
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en la cual estamos trabajando mancomunadamente
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médicos, filósofos, psiquiatras, psicólogos,
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comunicadores, etcétera para pensar este horizonte
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complejo lo que implica la irrupción de la enfermedad
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en el conjunto de la vida de una persona. Una
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de las grandes filósofas contemporáneas y psicoanalista
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y, por lo tanto, terapeuta, Catherine Malabou,
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se esfuerza en comprender lo que ella denomina
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los nuevos heridos, es decir, una serie de heridos.
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Catherine Malabou dice, así como Freud necesita
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reformular la concepción de trauma, hoy nosotros
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necesitamos también reformular nuestra comprensión
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del herido. tenemos en nuestra cultura una serie
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de personas que tienen unas heridas que no son
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necesariamente reductibles al terreno somático
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o al terreno puramente corporal. En un diálogo
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que establece Katery Malabun con las neurociencias,
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en particular con las investigaciones que se
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han venido haciendo sobre el fenómeno del Alzheimer,
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ella quiere reformular su noción de plasticidad,
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que este es un concepto central de no solamente
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de la biología, sino también de las artes. Nosotros
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entendemos lo que un material es plástico. Usamos
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la expresión el material es plástico y con ello
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queremos indicar que el material tiene la capacidad
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de una cierta maleabilidad y de adaptación a
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la forma y su forma puede ser modificada sin
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que él tenga una destrucción, sino que él se
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adapta a la forma. El material plástico es maleable.
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ese sentido. No es un material rígido, duro,
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sino que es un material que puede recibir forma
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sin ningún problema. Pero Catherine Malabou,
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de una manera muy aguda me parece a mí, utiliza
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también la expresión o nos recuerda también la
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expresión que solemos decir, por ejemplo, explosivos
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plásticos, que es un nivel de explosivos muy,
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muy fuertes, muy destructivos. y que tienen como
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característica la defragración de la forma, la
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destrucción de la forma desde el punto de vista
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interno. Es decir, no solamente se da forma,
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no solamente se recibe forma, sino ante todo
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se puede ocurrir lo siguiente y es una cierta
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explosión de forma. Con este concepto, que es
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un concepto utilizado y acuñado por Catherine
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Malabu para explicar lo que sucede con una persona
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con Alzheimer. Ella empieza a hablar y en un
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diálogo muy fructífero entre psicoanálisis y
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neurociencias, suele hablar de la destrucción
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de la forma, fundamentalmente de la destrucción
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del psiquismo, producto de un trauma, producto
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de una alteración de tipo neurológico, también
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biológico, que implica la desaparición del lo
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que es un individuo, una conciencia. Esto es
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un punto clave porque uno de los presupuestos
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más fuertes del psiconálisis freudiano es el
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hecho de alguna manera de la inmortalidad, entre
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comillas, o la pervivencia del psiquismo más
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allá de sus alteraciones y transformaciones.
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Y lo que estamos viviendo con las personas afectadas
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con el Alzheimer es que de alguna manera su psiquismo
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se ha estallado. Nosotros tenemos la esperanza
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de las personas que acompañan a dolientes con
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Alzheimer que dicen lo siguiente, por ejemplo,
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mi abuela ya no es la misma que era antes. Se
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ha perdido donde está mi abuela, donde está mi
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ser querido, que es un efecto muy perturbador
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para los acompañantes de una persona afectada
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por el Alzheimer, sin posibilidad casi de retorno,
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sin posibilidad de encuentro. Dónde está? Parece
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que ella está volviendo a una infancia que ha
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vuelto a una infancia que se comporta como un
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infante y normalmente los tratan como si fuesen
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niños. Pero resulta que estos niños ya son personas
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adultas. personas mayores y entonces ¿cómo es
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eso de un regreso a la infancia? ¿hay realmente
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regreso a la infancia? pregunta Katherine Malabú
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y lo que vemos es que efectivamente no y no porque
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justamente no hay el mismo sujeto parece que
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volvió a nacer alguien pero ese alguien no tiene
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pasado ese alguien no tiene ni siquiera posibilidades
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de futuro esto es una destrucción muy demoledora
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no solamente para la persona sino ante todo para
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el entorno en el cual está viviendo. Entonces,
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efectivamente, las enfermedades neurodegenerativas
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y un sinnúmero de enfermedades que estamos viviendo
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hoy en el siglo XX, de una manera acuciante,
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nos llevan a plantear la necesidad de tener que
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trabajar mancomunadamente el personal de salud,
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desde las ciencias de la salud, los médicos,
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los psicólogos, los psiquiatras y también los
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filósofos para poder ofrecer espacios de comprensión
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a esto que nos está acontecendo. de una manera
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exponencial, porque cada vez más tenemos estas
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condiciones de dolencias que son realmente perturbaciones
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de la existencia de los individuos, en la cual
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nosotros tenemos preguntas abiertas que tenemos
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que contestar. Me parece que este concepto de
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los nuevos heridos tan aprovechado por el caterín
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Malabú, tiene implicaciones no solamente para
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el campo de la filosofía teórica, sino ante todo
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para nuestra comprensión del mundo. actual y
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del desarrollo de políticas y comprensiones éticas
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que puedan dar cuenta de esto que nos está ocurriendo
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de manera acuciante. Yo tuve la experiencia de
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tener dos abuelos con Alzheimer y sí me parece,
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como dice usted, muy perturbador, pero también
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tiene sus momentos de belleza, pero sobre todo,
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de lo que más hay es mucha incomprensión. Y sí
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es un momento plagado de reflexiones filosóficas
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para toda la familia y para todos los cuidadores.
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Pienso que no es demasiado descabellado asumir
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que todos hemos estado en una situación bajo
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la cual nos sentimos completamente impotentes,
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en la que no podemos hacer otra cosa más que
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observar. Y cualquiera que actualmente quiera
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balancear leer la... noticias y tener un poco
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de salud mental puede entender exactamente de
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lo que hablo. Este también es el caso con el
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Alzheimer. Uno no puede hacer otra cosa más que
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tratar de acompañar a su ser querido mientras
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éste se encierra dentro de sí mismo sin poder
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hacer realmente nada para ayudarle al mismo tiempo
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que uno va conociendo otra vez a ese otro, que
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como dice usted ya no es el mismo pero sí es
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el mismo y eso es muy complejo. ¿Cómo es que
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el consuelo llega a formar parte de esta relación
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entre aquel que padece Alzheimer? y sus seres
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queridos. ¿De qué manera el consuelo se puede
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volver una forma de cuidado tanto para la familia
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como para el paciente? Este es un punto central
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en mis reflexiones y mis investigaciones sobre
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el fenómeno no solamente de la enfermedad, sino
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originariamente del sufrimiento y del dolor.
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Porque, efectivamente, mis investigaciones inicialmente
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se centraron en el problema un poco abstracto.
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del pecado y de la respuesta humana ante lo que
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está ocurriendo, de manera un poco con un término,
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mi campo de trabajo es ese, la teodicea, digamos,
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el término de lo que ocurre con el mal y con
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la negatividad. Yo puedo decir que mi trabajo
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filosófico se ha centrado en un constante esfuerzo
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teórico práctico de poder pensar el mal como
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una experiencia constitutiva de nuestra facticidad,
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de nuestra vida, pero iniciando Especialmente
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hice esa preocupación un poco en el terreno moral,
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en el terreno un poco, digamos, filosófico y
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teológico. Posteriormente, con mis preocupaciones
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de tratar de dilucidar esa negatividad que estaba
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presente en el mal, me dediqué a las investigaciones
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metafísicas y quise pensar el mal desde la categoría
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de finitud, de la irrupción de la finitud, un
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poco muy pensada en el contexto de la filosofía
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del siglo XVIII. y un poco la primera mitad del
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siglo XIX y en el contexto de donde yo provengo
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que es el idealismo alemán en esas formulaciones
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y me preocupé entonces por la finitud y la contingencia
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pero siguiendo un poco el esquema clásico de
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la teodicea se me fue quedando por fuera un elemento
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que era el mal físico, la enfermedad, el dolor,
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el sufrimiento y en ese sentido en los últimos
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15 años me he dedicado a hacer una reflexión
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permanente de recuperación esta dimensión de
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la enfermedad para poder pensar no solamente
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el mal sino inclusive pensar el mundo contemporáneo,
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pensar la naturaleza humana, la intensidad humana
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y pensar las relaciones que establecemos con
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nosotros. Y pensando este problema de la enfermedad
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empezó a emerger otro concepto que creo que debe
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ser el eje también de la reflexión que es la
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noción de consuelo, de acompañar. Y ahí me centro
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en una idea del pensamiento hipocrático fundamental,
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que el pensamiento hipocrático ya lo tenía claro
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desde los orígenes del mundo griego, desde los
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médicos de COS, tenían claro la siguiente situación.
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Cuando la técnica ya no puede, ya sea con cirugías,
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ya sea con tónicos, ya sea con paliativos, cuando
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ya no podemos, no podemos provocar la armonía.
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del paciente, no podemos retornar a un cierto
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estado de equilibrio y de alguna manera abrir
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posibilidades de vida. Hay que acompañar, decían
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los hipocráticos. Quiero reivindicar el espacio
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de ese hay que acompañar. Una de las formas de
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acompañar, porque hay múltiples maneras de acompañar,
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está mediado por la palabra. Somos seres que
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hablamos y que con las palabras nos podemos sentir
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en comunidad. Podemos acompañar a la persona
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que está de alguna manera sufriendo. Podemos
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abrir un espacio con las palabras. Las palabras
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son de una manera, no solamente bálsamos. para
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el alma, sino también una expresión de caricia.
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Cuando tengo una persona que está sufriendo,
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me acerco a ella y con una caricia, con un abrazo,
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hago de alguna manera que su sufrimiento merme,
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pero también puedo acompañar con la presencia.
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La persona ya sabe. que su situación puede cambiar.
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A mí me gusta en este punto recordar un proverbio
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sueco que me parece muy disiente de lo que nosotros
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estamos viviendo. Una alegría compartida vale
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por dos. Compartir nuestras alegrías nos potencia.
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Compartir nuestras alegrías hacen que la alegría
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y la felicidad que yo siento se multiplique,
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vale por dos, se incrementa. Una pena compartida
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vale por media. una pena compartida aliviando
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mi dolor. No tengo yo por qué sufrir solo. puedo
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compartir mis dolores, mis penas con un otro
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y eso de alguna manera aliviando. Ese es el modelo
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del consuelo. George Simmel en sus textos, digamos,
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en sus reflexiones da una definición del consuelo
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que me ha acompañado en los últimos años en muchas
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reflexiones e inclusive en los acompañamientos
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de personas que están padeciendo enfermedades
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tan demoledoras como por ejemplo el cáncer o
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por ejemplo la depresión o por ejemplo en este
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caso el Alzheimer. El consuelo es una vivencia.
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El consuelo ante todo es un movimiento del alma,
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una vivencia íntima muy curiosa. ¿Y por qué es
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curiosa esa vivencia? Porque no alivia el sufrimiento
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real, no alivia el mal efectivo. sino el sufrimiento
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que provoca el sufrimiento. Es decir, cuando
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una persona, yo me compadezco de ella y expreso
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mi solidaridad. y mi compañía con ella, por lo
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que está sufriendo, seguramente no voy a aliviar
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la causa de su sufrimiento, seguramente no voy
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a transformar esa condición, ni voy a intervenir
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con respecto a los aspectos reales de las causas
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y motivos por los cuales está sufriendo, sino
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que voy a aliviar de alguna manera, reflejamente,
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de una manera secundaria, es muy difícil para
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las personas que acompañan, personas que padecen.
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del Alzheimer, poder hablar con ellas y conversar
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e interactuar, que es lo que estamos acostumbrados
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en el ámbito cotidiano de entablar relaciones
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simétricas, de tal manera que yo te pregunto
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y tú me contestas y yo entiendo lo que nosotros
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estamos actuando. Pero parece que en el espacio
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de este sufrimiento de la plasticidad destructiva,
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la persona ya no está, se ha desintegrado su
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unidad psíquica y por lo tanto en ese proceso
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parece que es muy difícil poder interactuar con
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ellos. No obstante, el consuelo logra superar
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esa barrera, logra penetrar de una manera distinta
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y con la sola presencia, modificar emocionalmente
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de algún modo su estado. Entonces creo que hoy
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por hoy en una sociedad tan indulgente, en una
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sociedad y en una cultura tan egoísta y tan centrada,
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en la subjetividad, en nuestras afirmaciones
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tan fuertes y tan positivas, abrirnos al espacio
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de la vivencia curiosa de la que habla Simmel
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que es el consuelo, creo que es una alternativa
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fundamental y sobre todo lo es por la capacidad
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que tiene el consuelo de delegar. Yo no tengo
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por qué soportar esto solo, lo puedo compartir
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con alguien. compartir con otro mi sufrimiento,
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este acto de compasión. A veces pues no lo encontramos
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en la familia, no lo encontramos en la pareja
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necesariamente. Usted está pensando también como
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en la posibilidad de un acompañamiento terapéutico,
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es decir, existe una buena o mala forma de consolación.
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una reflexión sobre el consuelo tiene que abrir
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la puerta a dos elementos uno una comprensión
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de la naturaleza humana creo que hay que empezar
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a formular algo así como una antropología del
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consuelo muy desde el ámbito de la experiencia
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filosófica podamos entender al ser humano como
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un ser necesitado de consuelo sobre todo en este
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momento de secularización cierto nihilismo generalizado,
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de cierta desesperanza existencial, que podamos
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decir nosotros somos seres necesitados de consuelo
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por nuestra vulnerabilidad. constitutivo, es
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decir, necesitamos del otro. Esto lo ha reivindicado
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bastante las éticas del cuidado, las éticas en
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el ámbito ético está la discusión al orden del
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día de esas grandes propuestas de cuidado que
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estamos realizando. Entonces necesito consuelo
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y necesito también de alguna manera dar consuelo.
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Las dos elementos que hacen parte de una constitución
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dialéctica. Pero también tengo que reconocer
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que todo consuelo, ya sea la necesidad de consuelo
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tiene límite, como también la posibilidad de
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dar consuelo tiene límite. Hay cosas que yo no
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puedo cambiar, hay límite, mis posibilidades
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son finitas, mis posibilidades tienen límite,
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la medicina tiene límite, nuestras respuestas
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al mundo contemporáneo tienen límite y por lo
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tanto yo tengo que pensar también una antropología
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del límite. Pero me parece que ese es un camino
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que debe ser completado y debe ser completado
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por una crítica contemporánea y una crítica cultural
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a las diferentes manifestaciones que estamos
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dando de consolación. Tenemos que tener una perspectiva
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crítica. Y una perspectiva crítica quiere decir,
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por un lado, que examine las condiciones de posibilidad
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para poder consolar al otro, pero que también
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tenga en cuenta el sentido crítico de crítica
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de la cultura y crítica social que hay una cierta
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instrumentalización de las prácticas de consuelo.
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en el mundo contemporáneo, sobre todo en una
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práctica muy extendida en el mundo. Esto es un
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fenómeno cultural que se ha venido desarrollando
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desde la segunda mitad del siglo XX. En los últimos
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años, en este siglo XXI, se ha incrementado de
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una manera exponencial muy fuerte las ideas promovidas
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de la psicología positiva y textos de autoayuda.
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La psicología positiva que dice no pensemos en
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trauma, una psicología que quiere erradicar de
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su comprensión el trauma, no pensemos en los...
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de la enfermedad sé positivo frente al cáncer
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sé positivo frente a todo lo que te está pasando
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no desfallezcas esos pensamientos tienen que
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ser examinados con cuidado porque tienden a subestimar
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nuestras capacidades humanas por un lado y por
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el otro lado tienden también a banalizar nuestra
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condición de finitud hay que asumir las condiciones
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de nuestra vulnerabilidad con toda la fuerza
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que tiene y que tenemos que no obstante abrir
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espacios de comprensión, abrir espacios de consuelo
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pero no va a analizar tampoco la experiencia
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de consuelo. Sí, me parece importante esa distinción
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entre lo que podría ser el trabajo filosófico
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y la autoayuda para justamente entender que aquí
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no evadimos la finitud. Esto es grave. La herida
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es profunda, etcétera. Y desde ahí lo pensamos.
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Eso sería una diferencia muy importante. Y una
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de las cosas que debemos poner en duda es justamente
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nuestra optimismo de que en últimas, con unos
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pocos de esfuerzo, con una actitud positiva,
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vamos a lograr salir de lo que nos ocurre. Por
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ejemplo, esto es una cien. que es Bárbara Ehrenreich,
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ella ha hecho muchas reflexiones sobre esta discusión
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en torno al momento positivo de positivismo que
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estamos viviendo culturalmente, en el cual estamos
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diciendo cosas de que podemos aprender de lo
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que te está pasando, que tu cáncer es una ocasión
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para salir adelante, que te puedes reivindicar,
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que todo es un problema de fuerza de voluntad.
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Todas esas regulaciones me parece que emocionalmente
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y comprensivamente hacen daño muy fuerte y que
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creo que la posición de la filosofía y la posición
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de las humanidades es poder desenmascarar estos
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falsos, diríamos, estrategias de consuelo. Eso
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que comenta me recuerda al libro de Susan Sontag,
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este de la enfermedad y sus metáforas. Es un
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poco eso, quitarle esas capas de metáforas y
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de falsos entendidos y poder encontrarle al problema
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de la existencia, como decimos en México, sin
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curitas. Yo ahí tengo una distancia con Sontag.
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Entiendo el problema de Sontag de que efectivamente
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hay ciertas metáforas como, por ejemplo, el cáncer
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que logra herir y matar y segregar. Estoy de
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acuerdo en que ha utilizado. que hay ciertas
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metáforas sobre nuestra comprensión de la salud
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y de la enfermedad que tienen efectos nocivos,
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social y culturalmente y emocionalmente para
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los individuos. Pero diría aparto un poco en
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el siguiente punto y es que la metáfora también
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logra poner en distancia nuestras propias dolencias.
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Y entonces yo haría una lectura de la metáfora
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como un proceso de distanciamiento de aquello
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que justamente nos está perturbando. ocurre es
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que creo que tenemos que estar muy alerta y a
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evitar caer en la banalización, que es lo que
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me parece ocurre con la proliferación de textos
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de autoayuda, de subestimación de nuestra finitud
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en última instancia, que todo lo puedes transformar
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que es un problema simplemente de actitud cuando
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efectivamente estamos en una situación de vulnerabilidad
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extrema. Y Fernando, no sé si recuerde un caso
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en los ochentas en Medellín en donde se desató
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una ola de Alzheimer prematuro, ¿no? De que generaciones
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y generaciones de personas padecieron esto más
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o menos a los 50 años y que eso generó investigaciones.
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Inicialmente, todo este tipo de enfermedades
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pareciera que estuvieran vinculadas con la edad.
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Entonces ahí nos plantean los problemas que tienen
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que ver con qué quiere decir envejecer. Y efectivamente
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creo que la pregunta por el envejecimiento es
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una pregunta no solamente, digamos, estadística,
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ni social, ni cultural, sino también es una pregunta
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profundamente existencial. Revoco el texto maravilloso
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de Simon de Beauvoir sobre la vejez y todas las
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reflexiones que implican estas transformaciones
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de nuestra existencia mediadas por el tiempo,
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en el cual justamente ya empezamos a decir que
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no simplemente el Alzheimer es un efecto de nuestra
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edad, la ciencia ya también lo ha avanzado en
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esos términos, sino que empezamos a hablar de
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ciertas destrucciones o para eso usamos el concepto
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con Cateri Malabú de ciertas plasticidad destructiva
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que opera a nivel neurológico y entonces lo que
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quería hacer Cateri Malabú o lo que quiere hacer
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es poner en la discusión pública y en la discusión
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cultural y con temporánea, temas que son de profunda
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arraigambre, inclusive polica. Porque aquí hay
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también efectos políticos y éticos en las discusiones
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sobre enfermedad muy fuerte. Es decir, estamos
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convirtiendo una serie de dolencias en problemas
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de orden, digamos, de orden público o temas de
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salud pública, como ocurre, por ejemplo, con
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los problemas de la depresión y el suicidio y
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todas estas cosas. A lo cual no lleva a que efectivamente
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todos estos problemas tienen la filosofía tiene
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también un lugar no solamente que decir sino
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un deber que decir me parece que esto no solamente
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apoya y ayuda a las comprensiones en las ciencias
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de la salud y en las ciencias médicas en particular
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sino que también ayuda a entender cuál es el
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lugar de la filosofía hoy En ese sentido reivindico
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un poco el caso clásico de que la filosofía es
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fundamentalmente una medicina del alma y hoy
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más que nunca estamos ante esa urgencia. Me gustaría
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cerrar este episodio con esta reflexión sobre
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el papel de la filosofía y su urgencia. Fernando,
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te agradezco por tu tiempo y tu trabajo. Muchas
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gracias por escuchar este podcast. El beneficio
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de la duda es una producción de Ibero 90 .9 y
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el Departamento de Filosofía de la Universidad
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Iberoamericana de la Ciudad de México. La producción
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de este episodio estuvo a cargo de Daniel Maldonado
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y Carmen Díaz Leal. El guión es de Rodrigo Alemán.
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La postproducción es de Fernando Pérez García.
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Mi nombre es Sandra Loyola.