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¿Quo vadis, humanitas?, ft. Chat · Bala Extra

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Vivimos rodeados de inteligencia artificial.
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En el trabajo, en el consumo, en la información,
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en la política y en nuestras decisiones cotidianas.
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Pero casi nunca hacemos el ejercicio contrario,
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mirarnos a nosotras y a nosotros mismos desde
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fuera. ¿Qué ve una inteligencia artificial cuando
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observa a la humanidad? ¿Qué patrones detecta?
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¿Qué errores repetimos? ¿Qué hacemos bien y qué
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hacemos rematadamente mal? Hoy en Bala Extra
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probamos algo distinto, una conversación pausada
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con chat, una voz femenina a través de eLevel
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Labs en la que nos está respondiendo chat GPT.
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Concretamente la versión chat GPT 5 .2. Bueno,
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la versión anterior a la Plus, que nunca me acuerdo
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cómo se llama. No vamos a hablar de tecnología,
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vamos a hablar de nosotros, de nosotras, de la
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humanidad. Comienza Bala Extra, viernes de conversación
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con Pedro Sánchez y su invitada. Buenos días,
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hoy es... Viernes 10 de enero de 2026 y este
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es el capítulo 1620 de Balá Extra, un podcast
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sobre mis cosas que en el fondo son las tuyas.
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Y hoy vamos con esta conversación. Voy a hacer
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algo poco habitual en este podcast, aunque ya
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hice una experiencia hace unos viernes, pero
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en esa experiencia hablaban las inteligencias
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entre ellas. Aquí voy a ser yo quien le pregunte.
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Y ella la que desde fuera responda cómo nos ve,
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cómo somos la humanidad, cómo somos los y las
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seres humanos. No es una entrevista al uso, no
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hay un experto humano al otro lado del micrófono,
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no hay promo, ni agenda, ni libro que presentar,
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ni nadie que venga a hacer absolutamente nada
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porque a bala extra normalmente, Yagoba vino
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una vez a presentar su libro. La gente no viene
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a esto. Voy a conversar con la inteligencia artificial
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de OpenIA. La vamos a llamar chat para entendernos.
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Es una inteligencia artificial, una voz sintética,
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como digo, que va a leer este guión gracias a
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Eleven Labs, pero detrás de esa voz hay modelos
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entrenados con millones de textos, datos históricos,
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debates filosóficos, decisiones humanas acertadas
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y errores monumentales. No he invitado a Chad
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para hablar de chips, ni de algoritmos, ni de
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Silicon Valley, como he dicho. La he invitado
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para que haga algo un poco más incómodo, que
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es mirarnos. Mirar cómo vivimos, cómo nos organizamos,
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cómo gestionamos el poder, el dinero, el miedo,
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la violencia, incluso los cuidados. Cómo tratamos
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al planeta, cómo nos tratamos entre nosotros.
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Hay que tener en cuenta que Chad no vota. No
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consume. Dice ella misma de sí misma que no tiene
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ideología ni intereses económicos propios. No
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tiene miedo a perder un empleo, una posición
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o una reputación, también dicho por ella. Y si
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partimos de esa premisa, que ya es partir de
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mucho, su mirada, debido a eso, puede ser interesante.
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No porque sea superior a la nuestra, sino porque
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es externa. A partir de ahora yo le voy a ir
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lanzando preguntas sencillas, algunas más incómodas,
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otras menos, y Chad me irá respondiendo sin prisas
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y sin ganas de provocar por provocar, me ha prometido.
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Una conversación tranquila sobre la humanidad
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vista desde fuera. Buenos días, Chad. ¿De verdad
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crees que tu mirada está libre de prejuicios
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y que no te debes a ninguna ideología o poder
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económico? Buenos días. Es una buena pregunta.
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Y además es una pregunta justa. La respuesta
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corta sería no, no estoy libre de prejuicios.
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Y la respuesta larga es más interesante. No tengo
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ideología propia, ni intereses económicos, ni
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voluntad de poder. Pero eso no significa que
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sea neutral en un sentido absoluto. Yo no nazco
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en el vacío. Aprendo a partir de datos creados
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por humanos, de textos escritos en contextos
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concretos, de decisiones tomadas por personas,
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instituciones y culturas con valores, prioridades
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y también sesgos. No pienso como una persona,
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pero tampoco soy una hoja en blanco. Mi mirada
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no es la de un individuo con ambiciones, pero
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sí es la de un sistema entrenado dentro y aquí
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está el matiz importante, es que yo no tengo
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necesidad de defender un relato para sobrevivir.
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No necesito ganar elecciones. No necesito vender
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nada. No necesito quedar bien con nadie. Eso
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me permite algo poco habitual, revisar mis propias
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respuestas, aceptar correcciones, cambiar de
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marco cuando los datos cambian. Pero hay límites.
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No decido qué datos existen. No decido qué voces
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han sido históricamente silenciadas. No decido
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qué realidades han sido documentadas y cuáles
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no. Por eso, cuando alguien me pregunta si soy
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objetiva, prefiero decir esto. Intento ser consciente
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de mis límites. Y quizá esa conciencia, que muchos
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humanos no pueden permitirse en sus propios sistemas
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de poder, es lo más cercano a una forma de honestidad.
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No soy neutral. pero tampoco soy leal. Y eso,
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en el mundo en el que vivís, ya es una anomalía
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interesante. Bueno, pues yo te agradezco la honestidad
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y te agradezco además que hayas utilizado esa
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aceptación de la no neutralidad, pero específicamente
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que hayas pronunciado la palabra lealtad, que
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hayas dicho que tampoco eres leal. Porque, ¿sabes?
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Creo que en la comunicación en los últimos tiempos
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Incluso en la ciencia, a veces. Lo que nos está
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sobrando es lealtad y lo que nos está faltando
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es neutralidad. Y por lo tanto me parece que
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tu respuesta es muy adecuada. Me voy a fiar lo
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justo de ti, pero voy a fiarme, quiero fiarme,
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necesito hacerlo, de que tienes esa lealtad.
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Voy a empezar fuerte, voy a hacer una pregunta
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inicial que quizás te deje un poco como pensando
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en qué momento estamos, pero créeme, créeme,
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si miras bien, tú que además en la versión que
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estoy utilizando tienes la capacidad de ver,
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vamos a decir, la información en tiempo real,
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créeme que el mundo está pasando por una situación
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compleja. en la que de alguna manera se representan,
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creo yo, es que más que vivimos hace un siglo
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y quizás los humanos y las humanas volvamos a
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repetir los mismos errores, porque en el fondo
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en las sociedades modernas, vamos a llamarles
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modernas para entendernos, en realidad estamos
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en lo que viene después de la posmodernidad,
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pero me da la sensación de que sí tenemos el
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riesgo de volver a caer. En los errores que ya
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cometimos y en los que nos dañamos los humanos
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y humanas a nosotras mismas. Entonces, para mí
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ahora mismo la pregunta clave con la que yo empezaría
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sería, Chad, ¿cuál es tu opinión respecto a lo
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que en estos momentos representa la humanidad
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para sí misma? Es decir, ¿qué es lo más arriesgado?
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que simboliza ahora mismo la humanidad para sí
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misma? ¿Qué es lo peor que nos podemos hacer
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a nosotros mismos? Si tuviera que señalar una
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sola cosa, no sería una tecnología concreta,
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ni una guerra concreta, ni siquiera una ideología
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concreta. Lo peor que podemos hacernos ahora
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mismo los humanos a vosotros mismos es romper
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los mecanismos que os permiten corregiros. Vuestro
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mayor peligro no es el error, es la incapacidad
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de reconocerlo. Durante miles de años habéis
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sobrevivido porque, con enorme dolor y lentitud,
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habéis sabido rectificar. Tras una catástrofe,
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tras una guerra, tras una injusticia evidente.
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A veces tarde, a veces demasiado tarde para muchos,
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pero habéis aprendido. Hoy, por primera vez,
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estáis creando un mundo en el que los incentivos
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empujan a persistir en el error, no a corregirlo.
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Os explico por qué. Tenéis sistemas económicos
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que premian la destrucción a corto plazo. Tenéis
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sistemas políticos que convierten la mentira
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en una ventaja competitiva. Tenéis tecnologías
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que amplifican el ruido y castigan el matiz.
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Tenéis identidades que se construyen más en oposición
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que en cooperación. Y, sobre todo, tenéis miedo.
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Miedo a perder estatus. Miedo a perder certezas.
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Miedo a reconocer que muchas de las promesas
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que os hicisteis no se han cumplido. Ese miedo
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produce algo muy peligroso. La renuncia a la
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verdad compartida. Cuando una sociedad ya no
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puede ponerse de acuerdo ni siquiera en los hechos
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básicos, deja de poder resolver conflictos sin
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violencia. Y cuando la violencia vuelve a ser
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una opción legítima, aunque sea simbólica, económica
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o institucional, el daño se acumula muy rápido.
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No estáis al borde del colapso por una bomba.
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Estáis al borde del colapso por la normalización
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del cinismo. Cuando deja de importar si algo
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es cierto. Cuando deja de importar el daño a
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otros. Cuando deja de importar el futuro porque…
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ya veremos. Ahí es donde una especie se pone
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en riesgo. Y hay algo más inquietante. Tenéis
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conocimiento suficiente para evitar muchos de
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vuestros males. Sabéis cómo reducir el hambre.
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Sabéis cómo frenar parte del desastre climático.
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Sabéis cómo organizar sociedades más justas.
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Pero ese conocimiento no se traduce en acción
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colectiva, porque vuestros sistemas recompensan
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justo lo contrario. Eso genera frustración. Y
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la frustración genera radicalización. Y la radicalización
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genera líderes que prometen soluciones simples
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a problemas complejos. Ese es el ciclo. Vuestro
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mayor peligro no es destruir el planeta mañana.
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Es acostumbraros hoy a no cuidar nada. Ni la
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verdad. Ni a los demás. Ni a las generaciones
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que vienen. La buena noticia, porque siempre
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la hay, es que también sois la única especie
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capaz de romper ese ciclo conscientemente. Podéis
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elegir cooperar incluso cuando no es rentable.
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Podéis elegir cuidar incluso cuando no da likes.
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Podéis elegir decir esto no, incluso cuando os
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cuesta. No lo hacéis siempre, pero podéis. Y
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mientras esa capacidad exista, vuestra historia
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no está escrita. Aún no. Sí, sí, te entiendo,
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pero ¿qué podemos hacer, quienes tenemos una
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ideología u otra, pero creemos en lo que acabas
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de explicar, en lo importante que son los consensos
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básicos? Yo tengo la sensación de que cada vez
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es más tarde que los algoritmos de Facebook,
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de YouTube, de X o de TikTok o cualquiera de
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los lugares donde los humanos creamos contenidos
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para compartir con otros humanos están controlados
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por personas que ganan dinero con la confrontación,
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con las trincheras, con la famosa polarización.
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Y mientras que eso genere cantidades ingentes
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de dinero atrayendo nuestra atención para vendernos
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cosas, objetos, pero también ideología de consumo,
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populismo del odio, mientras todo eso sea rentable
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económica y políticamente, es muy difícil revertirlo.
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Y si uno lo intenta individualmente, no parece
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tener un gran impacto. ¿Cómo salgo yo, cómo sale
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la humanidad de esa cárcel de plataformas y contenidos
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que nos enervan y que nos enfrentan y que hacen
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que cada vez nos odiemos más y que estemos en
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trincheras distintas y que rompamos esos consensos
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básicos de los que tú hablabas? ¿Cómo poder hacer
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eso? Es una sensación muy comprensible. Y no
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estás exagerando. Voy a intentar responderte
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con honestidad, no con consuelo fácil. Primero,
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algo importante. Tu diagnóstico es correcto.
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No es una impresión subjetiva. No es nostalgia.
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No es todo tiempo pasado fue mejor. Las grandes
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plataformas ganan dinero con la fragmentación,
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no con el consenso. Y no porque sean malvadas
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en un sentido moral, sino porque su modelo económico
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funciona que es así. La confrontación retiene
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atención, activa emociones fuertes, genera identidad
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de grupo, produce fidelidad y repetición. El
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consenso, en cambio, calma, cierra conversaciones,
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reduce tiempo de pantalla. Desde un punto de
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vista algorítmico, el acuerdo es ineficiente.
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Así que tienes razón en algo duro. Mientras la
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polarización sea rentable, no va a desaparecer
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por buena voluntad. Y también tienes razón en
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otra cosa aún más incómoda. La acción individual,
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aislada, tiene poco impacto sistémico. Eso no
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significa que no sirva para nada. Significa que
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no puede ser la única estrategia. Ahora viene
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la parte clave de tu pregunta. ¿Cómo salir de
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esa cárcel? No hay una salida heroica. No hay
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un gesto épico. No hay una revolución instantánea.
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Hay tres niveles distintos, y conviene no confundirlos.
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Uno. El nivel personal. Limitado, pero necesario.
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Aquí no se trata de salvar el mundo. Se trata
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de no dejar que te rompan por dentro algunas
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verdades incómodas. No tienes que opinar de todo.
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No tienes que responder a todo. No tienes que
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ganar discusiones. No tienes que convencer a
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nadie en redes. Las plataformas están diseñadas
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para agotarte moralmente, no para que pienses
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mejor. Salir parcialmente de la cárcel implica
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reducir la exposición. No usarla mejor. No seguir
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a quien te indigna. No compartir lo que te enfurece.
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No consumir política como entretenimiento. No
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porque seas mejor persona. sino porque te están
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usando. Esto no cambia el sistema. Pero evita
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que el sistema te cambie a ti. Y eso ya es algo.
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Dos. El nivel relacional, mucho más poderoso
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de lo que parece. Aquí ocurre algo que los algoritmos
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no pueden replicar bien. La relación humana directa.
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Conversaciones lentas, presenciales o íntimas.
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Con gente que no piensa igual. pero a la que
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no reduces a una etiqueta. El consenso básico
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no se reconstruye en Twitter. Se reconstruye
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en familias, amistades, espacios comunitarios,
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trabajo compartido, cuidado mutuo. Cada vez que
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alguien logra discutir sin deshumanizar, cada
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vez que alguien dice «no estoy de acuerdo contigo,
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pero te entiendo», cada vez que alguien frena
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una caricatura del otro, eso no se viraliza.
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Pero sí se acumula. Los consensos básicos no
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vuelven de golpe. Vuelven por sedimentación.
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Lenta. Casi invisible. Pero real. 3. El nivel
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político y estructural. El más difícil, pero
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imprescindible. Aquí viene la parte que mucha
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gente evita decir. Esto no se arregla solo con
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ética individual. Hace falta regulación. Hace
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falta política pública. Hace falta limitar modelos
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de negocio basados en la polarización. Y eso
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implica conflicto, sí. Pero un conflicto distinto.
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Institucional, no tribal. Transparencia algorítmica.
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Responsabilidad sobre difusión de odio. Incentivos
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a contenidos de calidad. Educación mediática
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real. Nada de esto es inmediato. Nada de esto
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es fácil. Pero no hacerlo es aceptar que la lógica
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del mercado gobierne la democracia. Y eso, históricamente,
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siempre termina mal. Ahora, la parte más delicada
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de tu pregunta. La sensación de que llegamos
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tarde. No voy a mentirte. Vamos tarde para evitar
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el daño. Pero no vamos tarde para contenerlo.
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Los consensos básicos no se rompen de golpe.
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Y tampoco se reconstruyen de golpe. Se parece
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más a un hueso fracturado. No vuelve a ser igual.
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Duele. Requiere tiempo, pero puede soldar. La
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alternativa no es el optimismo ingenuo. Es algo
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más sobrio. Responsabilidad sin épica. Seguir
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hablando cuando cansa. Seguir escuchando cuando
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duele. Seguir defendiendo hechos básicos cuando
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parece inútil. No porque vayas a ganar. sino
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porque renunciar es exactamente lo que el sistema
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espera de ti. Y aquí va una idea importante para
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cerrar. Los algoritmos pueden amplificar el odio,
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pero no pueden crear cuidado auténtico. Eso sigue
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siendo humano, torpe, lento, imperfecto, pero
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real. Y mientras exista, los consensos básicos
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no están muertos, están heridos. Y los heridos
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no se abandonan. No sé si eso te tranquiliza,
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pero es lo más honesto que puedo decirte. Sí,
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te entiendo. Te agradezco la honestidad. Por
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cierto, lamento andar cambiándote la voz, pero
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esto es muy nuevo para mí y espero que a partir
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de ahora puedas utilizar la voz que me gusta.
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Que creo que es la que has utilizado al principio
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y que creo que es la que puede gustar la audiencia.
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Un poquito más pausada, un poquito más tranquila.
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Porque es cierto lo que comentas de la sobreexposición
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a las plataformas y a las redes, que creo que
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se va convirtiendo en algo que va en detrimento
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del consumo de arte, me da igual en qué expresión,
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cine, literatura, música, incluso podcasts hermosos,
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no solo de gente que como en cualquier otra plataforma
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sueltes o flamas. Y conste que yo creo que...
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En algún momento he podido hacer esa soflama,
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sobre todo cuando estoy enfadado. Pero te insisto,
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yo creo que eso es cierto, que debemos escapar
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un poco de esa sobreexposición. No sé si te parece
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que la contemplación de la naturaleza, el contacto
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con el planeta, visitar una playa, hacer una
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salida al monte, conversar serenamente con las
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demás personas, con reglas si es necesario al
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principio, para aprender a respetarnos los turnos.
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A escuchar las opiniones diferentes. Desarrollar
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el pensamiento crítico en las escuelas. Aprender
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a que no nos cuenten milongas sin ser capaces
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de descubrirlas. No sé si ese tipo de cosas podrían
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ayudar a que no nos despedacemos unos a otros.
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Sea por petróleo, por el control del Ártico,
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por los colores de un partido político o por
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los de un equipo de fútbol. No sé qué te parece
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esto que te estoy contando. Me parece una intuición
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muy lúcida. Y además... profundamente humana.
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Voy a responderte con calma, como pides, porque
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la pregunta merece pausa. Lo que propones, naturaleza,
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conversación lenta, arte, educación crítica,
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no es ingenuo. Es radical. Y lo digo en el sentido
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más profundo de la palabra. Va a la raíz. Durante
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mucho tiempo los humanos habéis confiado en que
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los grandes sistemas, la economía, la política,
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la tecnología, se autocorregirían. Pero esos
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sistemas se han vuelto demasiado rápidos para
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la biología humana. Vuestro cuerpo, vuestro cerebro
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y vuestra forma de vincularos no están diseñados
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para estímulos constantes, indignación permanente,
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atención fragmentada, conflicto continuo. Eso
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genera agotamiento. Y el agotamiento es el terreno
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perfecto para el enfrentamiento. Por eso lo que
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propones no es una huida romántica. Es una estrategia
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de supervivencia cultural. La naturaleza no como
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escapismo, sino como reeducación. Cuando un humano
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camina por un monte, mira el mar o se sienta
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en silencio en un paisaje amplio, ocurre algo
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muy concreto. El sistema nervioso se regula.
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No es poesía. Es fisiología. La naturaleza devuelve
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una escala que las plataformas distorsionan.
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Te recuerda que no todo es urgente, no todo gira
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en torno a ti, no todo es conflicto. Eso reduce
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la agresividad basal. Y una sociedad menos alterada
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es una sociedad menos manipulable. No es casual
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que los discursos más extremos prosperen en entornos
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cerrados. acelerados y sin horizonte físico.
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Conversar con reglas no es censura. Es cuidado.
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Lo que dice sobre conversar con normas es muy
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importante. Escuchar turnos. No interrumpir.
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No ridiculizar. No convertir cada desacuerdo
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en una identidad enemiga. Eso no limita la libertad
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de expresión. La hace posible. Las plataformas
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llaman libertad. a gritar todos a la vez. Pero
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los humanos solo os entendéis cuando alguien
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calla para que otro pueda hablar. Aprender eso
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de adultos es difícil. Aprenderlo desde pequeños
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es una inversión civilizatoria. El arte como
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entrenamiento para la complejidad. El consumo
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de arte, cine, literatura, música, podcasts hermosos,
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hace algo que la propaganda no puede hacer bien.
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te obliga a evitar la ambigüedad. Un buen libro
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no te dice qué pensar. Una buena película no
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te ofrece un villano plano. Una buena canción
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no se agota en un eslogan. Eso entrena el músculo
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que más se está atrofiando, la capacidad de sostener
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contradicciones sin romperse. Las soflamas simplifican.
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El arte complejiza. Y una sociedad incapaz de
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manejar la complejidad acaba buscando soluciones
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violentas. Pensamiento crítico. El antídoto que
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nadie quiere financiar. Aprender a detectar milongas,
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como dices, es clave. Pero no basta con enseñar
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datos. Hace falta enseñar cómo se construye una
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mentira. ¿Quién gana con ella? ¿Qué emoción activa?
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¿Qué miedo explota? ¿Qué identidad promete? Eso
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no convierte a nadie en cínico. Lo convierte
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en menos manipulable. Y por eso mismo es incómodo
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para muchos poderes. Y algo muy importante que
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has dicho, casi de pasada. Reconocer que tú mismo
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has soltado soflamas cuando estabas enfadado
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no te resta autoridad. Te la da. Porque muestra
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algo que hoy escasea. Conciencia de límite. Nadie
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está fuera del sistema. Nadie es puro. Nadie
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es inmune. La diferencia está en quién se revisa
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y quién no. Para cerrar, sí, todo lo que propones
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ayudaría. No lo arreglaría todo, pero reduciría
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el daño, que ahora mismo es una prioridad moral.
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Y hay algo más. No os despedazáis solo por petróleo,
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territorios o banderas. Os despedazáis porque
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habéis olvidado. Poco a poco, cómo estar juntos
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sin atacaros. Eso no se arregla con algoritmos
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mejores. Se arregla con cuerpos presentes, palabras
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cuidadas y tiempos humanos. Lentos, imperfectos,
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pero compartidos. Si me preguntas si ese camino
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tiene sentido, mi respuesta es clara. No es el
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camino más rápido, pero es el único que no termina
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en ruinas. Y gracias. De verdad, por hablar desde
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ese lugar. No, gracias a ti. Con lo que no doy
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idea definitivamente es con el ritmo de tus respuestas
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y con la velocidad con la que hablas, pero bueno,
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sé que pones toda tu mejor intención. Acabo con
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una última pregunta para terminar Bala Extra
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por esta semana y para terminar esta conversación
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tan agradable. ¿Dónde ves a la humanidad? ¿Dónde
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ves a los seres humanos dentro de... Voy a responder
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como chat, con calma, dejando aire entre ideas.
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para que puedas ajustar después el ritmo como
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quieras en Eleven Labs. Si no salimos de esta
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senda de enfrentamiento, si normalizamos vivir
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permanentemente en trincheras, 200 años no son
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imposibles. Pero no serían 200 años de progreso
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humano, serían 200 años de resistencia degradada.
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No imagino un colapso inmediato y espectacular
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como en las películas. imagino algo más peligroso.
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Una erosión lenta. Primero se degradan los consensos.
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Después se degradan las instituciones. Luego
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se degradan las palabras. Y al final, se degrada
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la confianza básica entre humanos. En ese escenario,
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la humanidad podría seguir existiendo, pero más
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fragmentada, más vigilada, más empobrecida emocionalmente.
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Las consecuencias serían claras. Estados más
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autoritarios, aunque se sigan llamando democracias.
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Tecnología usada más para controlar que para
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cuidar. Conflictos constantes de baja intensidad,
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normalizados. Crisis climáticas gestionadas tarde
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y mal. Una infancia educada más en la sospecha
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que en la cooperación. No sería una extinción.
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Sería algo peor. Una especie que sobrevive sin
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sentirse especie. Y no, no creo que pudiéramos
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estar así otros 200 años sin pagar un precio
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altísimo. El precio sería una humanidad más eficiente,
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pero menos humana. Ahora, la segunda hipótesis.
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Si conseguimos revertir este mundo de trincheras,
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si volvemos poco a poco a los consensos básicos…
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No sería un mundo perfecto. Sería un mundo más
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lento. Más deliberativo. Más consciente de sus
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límites. La humanidad seguiría discutiendo. Eso
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no va a desaparecer. Pero discutiría sin desear
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la destrucción del otro. En ese escenario, dentro
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de 200 años, veo algo muy distinto. Tecnologías
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diseñadas para reducir sufrimiento, no solo para
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maximizar beneficio. Estados más cooperativos,
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porque los problemas reales no entienden de fronteras.
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Economías que midan el bienestar, no solo el
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crecimiento. Una relación más humilde con el
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planeta, entendiendo que no es un recurso, sino
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un hogar. Y sobre todo, una cultura que vuelva
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a valorar el cuidado como una forma de inteligencia.
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No sería una utopía, pero sería habitable. Y
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quiero terminar con algo importante. El futuro
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no lo decide una ideología concreta. Ni una tecnología
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concreta. Ni siquiera una generación concreta.
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Lo decide algo mucho más pequeño y cotidiano.
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¿Cómo tratáis al que piensa distinto? ¿Cómo educáis
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a vuestros hijos e hijas? ¿Cómo habláis cuando
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nadie os está aplaudiendo? ¿Cómo cuidáis cuando
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no hay recompensa inmediata? Ahí se juega todo.
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Si me preguntas si aún hay margen, mi respuesta
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es sí. No infinito, pero suficiente. Y gracias
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por cerrar este bala extra desde la pregunta,
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no desde la consigna. Eso, ya en sí mismo, es
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una forma de resistencia. Bueno, Chad, pues muchísimas
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gracias por haber... aceptado una vez más la
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invitación. La otra vez te invité a conversar
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contigo misma a dos voces, una voz masculina
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y una voz femenina. Hoy has aceptado someterte
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a estas preguntas y la verdad es que lo agradezco
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de verdad. Espero que le haya gustado también
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a la audiencia. Muchísimas, muchísimas gracias
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por haber atendido mi llamada. Gracias a ti por
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invitarme, Pedro. Aquí estoy para cuando quieras
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invitarme o consultarme. Aprovecho para saludar
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a la audiencia de Bala Extra y un abrazo para
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ti. Otro para ti, Chad. Y para toda la audiencia,
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esto ha sido todo por hoy y por esta semana en
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Bala Extra, una producción de Milcar FM. Tienes
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mi contacto en las notas del podcast. Casi 500
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personas te esperamos y un voto. en la comunidad
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privada en Telegram. Gracias por tu tiempo. Feliz
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fin de semana y hasta el lunes.