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Praticando a Presença de Deus Ep.2 - Um altar no chão da cozinha · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com o el o lugar para quem busca a
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profundidade de forma acessível na correria do dia a dia.
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Hoje vamos fazer análise teológica da obra clássica,
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praticando a presença de Deus do irmão Lawrence.
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É, e esse é um tema que nossa, mexe muito com a forma como a
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gente enxerga o nosso dia a dia. Né?
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Com certeza. Porque assim, imagina só você
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tentar encontrar a presença absoluta e inabalável de Deus.
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Só que não no silêncio Majestoso de uma catedral gigantesca lá na
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Europa. Aham, longe disso.
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Nem no retiro espiritual, na Montanha, mas, tipo, no calor
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insuportável naquele caos, num barulho ensurdecedor de panela
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batendo numa cozinha industrial do século 17.
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É um cenário quase impensável pra maioria de nós, né?
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Exato e pior, fazer isso tudo enquanto seu próprio corpo sofre
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com dores crônicas terríveis. Tipo uma herança cruel mesmo de
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combates num campo de Batalha. Pois é, e a nossa análise de
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hoje vai mergulhar exatamente na vida de alguém que propôs isso,
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o irmão Lourenço. Isso e a gente quer colocar
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sobre a lupa da tradição reformada, da tradição
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histórica, essa ideia famosa dele de construir, sabe um altar
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no chão da cozinha? É uma imagem muito forte e a
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grande questão que vai guiar a gente aqui é entender se essa
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proposta. É um antídoto vital, tipo algo
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que salva a liturgia cristã daquele formalismo frio.
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Ou se, de repente, se a gente puxar esse fio da meada até o
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fim, a gente não corre o risco de cair num abismo de puro
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subjetivismo, né? Exatamente, e pra gente
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desenrolar essa complexidade. A gente precisa, antes de mais
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nada, olhar para quem era esse homem.
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Sim, porque ele não caiu de paraquedas ali.
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Não, né? A história dele é pesada.
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Muito pesada, a teologia dele não nasceu em uma biblioteca
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confortável, com chazinho e ar-condicionado.
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Nicolas Herman, que é o nome de batismo dele, né?
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Antes de virar irmão, Lourenço tinha uma bagagem de vida assim,
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brutal. É, eu fico impressionada quando
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leio sobre ele. Ele estava muito longe de ser um
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monge, criado a leite com pera. Total.
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Ele não cresceu protegido numa redoma de vidro, alheio aos
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problemas do mundo. Ele foi soldado na guerra dos 30
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anos. Nossa, e quem gosta um pouquinho
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de história sabe que esse foi um dos conflitos mais sangrentos e
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bizarros da Europa. Sim, foi devastador e durante
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uma dessas campanhas militares ele sofreu uma lesão gravíssima
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do nervo ciático. O que, na prática, significava o
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que para ele na época? Significava que ele passou o
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resto da vida mancando, sabe, lidando com uma dor física
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constante que simplesmente nunca IA embora.
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Imagina viver com dor crônica no século 17, sem recurso nenhum?
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E além desse corpo quebrado, tem a questão mental, né?
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Exato. Os registros biográficos mostram
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que ele passou por, tipo, uns 10 anos de uma angústia mental
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muito profunda. Muito escura. 10 anos achando
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que IA para o inferno, basicamente.
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Isso ele era atormentado por dúvidas sobre a própria
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salvação, vivia com aquele pavor constante de que estava
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destinado a condenação eterna. E assim, essa realidade crua
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muda completamente a forma como a gente precisa ler a obra dele.
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Não é um cara romantizando o sofrimento dos outros?
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De jeito nenhum. Ele viveu isso na pele?
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É alguém forjado ali na dor física e num terror psicológico
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imenso, e é desse fundo do poço que surge a tese central das
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conversas dele, né? Que é algo que bate de frente
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com o jeito que a gente opera até hoje.
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Ele disse que os tempos dedicados à oração não diferem
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em nada dos outros momentos do dia.
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O que é muito é louco de pensar. Ele fala que levantar uma
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simples palha do chão por puro amor a Deus.
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Tem o mesmíssimo, peso litúrgico de uma adoração formal na ceia.
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É uma quebra de paradigma absurda.
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Demais, porque a gente tem uma tendência horrível, né?
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De viver uma espécie de esquizofrenia espiritual.
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Como assim explica melhor isso pra gente?
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Sabe aquela coisa de ter um eu de domingo, aquele eu super
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piedoso, focado nas coisas de Deus, e aí na segunda-feira vira
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outra pessoa? Ah, sim, o eu pragmático,
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estressado. Exato, o eu cínico, como se Deus
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ficasse lá, trancado no prédio da igreja, esperando a gente
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voltar na outra semana. Isso é exatamente o que a gente,
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na teologia histórica, costuma chamar de dualismo sagrado
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secular. É um conceito muito importante
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pra gente definir aqui. Ah, legal, define isso pra gente
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ter como base. Basicamente, é essa intenção
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puramente humana. Que pega a nossa vida e fatia em
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compartimentos fechados, sabe? Tipo gavetas, né?
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Isso de um lado fica a gaveta sagrada, a bíblia, o culto, a
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oração. Do outro, a gaveta secular, o
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trabalho, a planilha financeira, a louça suja.
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E Deus só tem acesso a primeira gaveta.
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Na nossa cabeça, sim, mas o que o irmão Lourenço faz?
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É tipo pegar uma marreta teológica e quebrar essa parede
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no meio. Ele implode o negócio todo e
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fica mais bonito ainda quando a gente olha para o contexto em
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que ele aplicou isso porque ele foi trabalhar na cozinha do
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mosteiro Carmelita, lá em Paris. Sim e não.
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Era uma coisinha gourmet? Não.
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Eles precisavam alimentar mais de 100 pessoas todos os dias e
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ele ficou preso lá por 15 anos. É aí que eu quero descer para o
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chão de fábrica. Porque, cá entre nós, é muito
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poético falar de adorar a Deus lavando louça e descascando
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batatas. Mas na prática é osso, né?
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Muito. E a minha dúvida sempre foi
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assim, ele curtia fazer isso porque achar Deus num trabalho
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que você ama é fácil. Eu quero saber se a cozinha era
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um peso Pra Ele. Então os relatos do Joseph de
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bford, que foi o cara que compilou as conversas dele.
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Trazia uma parada muito honesta sobre isso.
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O que ele dizia? Lourenço tinha uma aversão
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enorme, assim, natural ao trabalho na cozinha, ele
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detestava aquilo ali. Sério, eu juro.
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Falava que ele era um daqueles cozinheiros super zen.
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Que nada. Ele próprio dizia que era um
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cara super desajeitado, aquele perfil de pessoa que esbarra nas
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coisas, tropeça, quebra tudo que toca.
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Nossa, me identifica? Um pouco, então não tinha nenhum
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prazer inato naquilo. Nenhum.
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Imagina aquelas panelões pesados de ferro, aquele ambiente
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frenético, e ele ali? O grande trunfo da teologia dele
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não é um auto engano, fingindo amar a culinária.
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Ah, isso muda tudo. Ele transformou aquele caos.
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Exato. O milagre foi ele pegar o
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tumulto, o barulho e a frustração dele e transformar
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num espaço de paz inabalável. Ele dizia que possuía Deus ali.
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No meio do suor da cozinha? Isso.
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Com a mesma tranquilidade de quando estava de joelhos diante
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do altar. A mudança não foi de emprego ou
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de ambiente externo, foi totalmente interna.
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É a mudança foi das lentes, né? E quando a gente percebe que a
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adoração pode rolar em cada micro ação do dia a dia.
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A gente nota uma mudança de eixo na espiritualidade dele.
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Como assim uma mudança de eixo? É que sai um pouco daquela mente
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super analítica, racional e desce com muita força pra
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vontade, pro coração, sabe? Ah, sim, com certeza.
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E aí a gente precisa frear um pouco e ter cautela, porque a
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gente entra num debate teológico gigante aqui.
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A famosa tensão entre o intelecto e a vontade.
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Exatamente, esse é meio que o nervo exposto do livro dele.
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Na segunda conversa, ele traça uma linha divisória bem ousada.
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Ele separa as coisas, né? Sim, ele cria um abismo entre o
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que ele chama de atos, do intelecto, que ele acha que tem
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um valor prático menor no dia a dia e os atos dá vontade.
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Que seriam as atitudes movidas por amor?
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Isso, para ele, os atos da vontade são o motor essencial da
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vida cristã. Porque são baseados inteiramente
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no amor a Deus. E aí ele defende que você não
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precisa ser um baita de um acadêmico para chegar a Deus.
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Exato, ele diz que basta um coração determinado aplicar o
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amor em cada movimento. É bonito, mas é aqui que as
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minhas sirenes reformadas começam a tocar alto, sabe?
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Eu imagino qual o seu principal alerta com isso?
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Pensa num cenário se a gente focar só nesses atos da vontade,
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nesse amor ardente? A gente não corre o risco de ser
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tipo alguém que quer muito calor de uma fogueira?
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Mas não quer saber de pegar lenha?
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Perfeito. O sentimento é o calor e a
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doutrina, o estudo sistemático. A teologia objetiva é a lenha.
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Não é um flerte perigoso com sentimentalismo muito frágil.
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Olha, essa sua preocupação não é só válida, ela é historicamente
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vital para a igreja. Porque calor sem lenha acaba
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rápido, vira só cinza fria. Exatamente, e a gente tem que
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lidar com o perigo de a galera abandonar o estudo das
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escrituras para ficar só vivendo de emoção subjetiva.
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Sem dúvida, uma fez sendo ou trima naufraga mesmo.
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O Deus adorado acaba virando só um reflexo do que a pessoa está
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sentindo no dia. Se está feliz, Deus é bom.
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Se está triste, Deus sumiu. É um perigo gigante, mas e aí,
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como a gente defende Lourenço nessa?
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Para fazer justiça, ele, a gente tem que olhar para quem ele
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estava combatendo. Ele não queria abolir a teorgia
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sólida de forma alguma. O alvo dele era outro.
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Sim, o alvo era aquele intelectualismo árido, super
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engessado, do século 17. Tinha uns grupos religiosos na
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época que passavam dias dissecando métodos de oração.
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Ah. A galera focada na técnica, né?
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Isso criavam regras infinitas sobre qual técnica era melhor.
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Eles amavam tantos meios de chegar a Deus que, no fundo,
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esqueceram do próprio Deus. Burocratizaram acesso a Deus,
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basicamente é um labirinto. A pessoa fica presa na
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metodologia. O relacionamento nunca acontece.
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Perfeito. E o que salvou o Lourenço desse
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subjetivismo todo? É algo que ele deixa claro na
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primeira e na terceira conversas.
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A Mística dele só parava em pé porque ele já tinha a mente
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cheia. Cheia de quê?
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Do que ele chamava de noções elevadas de Deus.
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Antes de focar na vontade, ele gastou muito tempo gravando
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verdades objetivas sobre quem Deus é, a soberania dele?
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A majestade. Entendi então.
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Ele estava mergulhado numa teologia robusta.
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Ele não estava operando Do Nada. A fogueira dele tinha bastante
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lenha estocada. Exatamente.
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Foi essa base doutrinária sólida que deixou à vontade dele livre
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para operar em amor lá no meio da cozinha?
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Bom, a lenha estava lá, queimando no fundo, mas isso já
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me leva para outro problema, qual se a galera hoje lê o livro
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dele e conclui que orar na igreja tem o mesmo peso de
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varrer uma calçada? O que impede alguém de usar isso
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como desculpa para largar a igreja de vez?
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É o famoso desigrejado, né? Sim, abre um espaço para o
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antinomionismo, para rebeldia contra estrutura.
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A pessoa fala tipo, Ah, e eu não preciso de culto público, não
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preciso de pastor. Eu e Deus nos resolvemos
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maravilhosamente bem enquanto eu corto a grama.
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E esse é um risco real. A gente precisa do nosso segundo
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termo do glossário aqui, que é o quietismo.
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Na verdade, se tinha era mencionado isso no começo.
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O que é o quietismo? É uma corrente Mística daquela
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época que pregava justamente uma passividade Extrema da alma, a
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ideia de que você anula sua vontade, abandona qualquer
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esforço moral ou estrutura religiosa ativa, tipo.
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Um deixa a vida me levar espiritual.
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Exato, só que isso rapidamente virava uma desculpa.
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Para ser rebelde, travestido de alta espiritualidade?
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Mas quando a gente olha para o irmão Lourenço, ele foge muito
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dessa armadilha. Ele não era um cara rebelde.
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Longe disso. Ele não era insubmisso ou um
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lobo solitário. Orgulhoso, ele alertava sim para
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galera não fazer das rotinas um ídolo, mas ele mesmo nunca
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abandonou as disciplinas. Ele continua indo aos cultos e
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tudo mais. Sim, os relatos confirmam que
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ele se retirava para orar rigorosamente nos horários
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litúrgicos lá do mosteiro. E fazia isso por estrita
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obediência aos líderes dele. Olha só, ele via a comunidade
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não como uma prisão, mas como uma proteção.
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Exatamente. Tem até uma citação dele que eu
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acho fantástica, ele fala que não precisava de um diretor
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espiritual vigiando cada passo do dia dele.
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Porque a fé dele já sustentava ele nas coisas comuns.
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Isso, mas na mesma frase, ele confessa que precisava muito de
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um confessor. Alguém para absolver ele, e.
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Isso quebra aquela imagem do místico autossuficiente que
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paira acima de nós, né? Totalmente, ele sabia que
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errava, e quando ele errava, não ficava dando desculpinha
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teológica para o pecado. Ele confessava para Deus, mas se
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mantinha submissão à igreja para ouvir o perdão.
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E esse nível de submissão é o que destrói qualquer leitura
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rebelde da obra dele. Numa carta, ele fala que nunca
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levantaria uma palha do chão se fosse contra uma ordem direta de
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Deus. A Liberdade dele não era
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libertinagem, era amor, ancorado na verdade.
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Perfeito. A autonomia dele não era ficar
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independente da igreja, pelo contrário, a comunhão com Deus
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dava força para ele ser humilde e submisso aos irmãos.
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E o que me deixa mais maravilhada sobre ele?
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É a tranquilidade absurda com que ele lidava com os próprios
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fracassos. Ele não se desesperava.
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Né não? Quando ele tropeçava no pecado,
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ele não entrava naquela espiral de culpa e autoflagelação.
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Ele só olhava para Deus e dizia, senhor, nunca vou fazer
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diferente. Se eu for deixado sozinho,
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entregue a mim mesmo. É uma admissão de falência
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total, mas sem pânico. E aí que a gente entra na âncora
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mais pesada da teologia dele. A graça e o sacrifício de
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Cristo. Que é a chave para entender essa
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paz toda que ele tinha. Sem entender a doutrina da
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graça, não dá para entender. O Lourenço tem uma parte que ele
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diz que a fé é suficiente para levar a alma a um alto grau de
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perfeição. E quando um reformado ouve a
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palavra perfeição, o radar já apita, né?
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Para não pecar mais nessa vida, mas lendo as cartas fica muito
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claro que ele não está falando de não pecar.
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Ele está falando do que então? De um abandono total e confiante
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nos méritos infinitos de Jesus Cristo.
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A perfeição para ele tá no objeto da fé no Cristo
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crucificado e não na performance de quem tá lá lavando a louça.
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Ah, eu amo aquela analogia que ele faz na 11ª carta para
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explicar isso. Do banquete, conta aí para quem
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está ouvindo. Ele constrói a cena de um
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criminoso, tipo o maior criminoso do Reino, sendo
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convidado para um banquete na mesa do rei.
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E servido pelo próprio rei. Que situação desesperadoras se
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você parar para pensar? Seria um inferno você comendo
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ali, sabendo de tudo de errado que fez, esperando o carrasco
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cortar sua cabeça qualquer segundo?
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É ansiedade pura. Exato, a única forma desse
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criminoso como em paz é se ele tiver no bolso o perdão oficial
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assinado pelo rei. E a segurança espiritual do
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Lourenço não estava nas virtudes dele, estava na graça e
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merecida. Nossa, essa imagem é
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sensacional. Ele só sorria no meio do caos,
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porque os crimes já estavam pagos e isso acaba de vez com a
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ideia do que étismo nocivo. Porque ele não estava sendo
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apático, não. O que artista acha que tem que
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anular a própria vontade até sumir?
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O Lourenço estava ativamente agarrado em Deus.
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Na segunda carta, ele se chama de uma Pedra bruta.
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Uma Pedra que o escultor vai trabalhar, né?
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Isso implorando para ser moldada.
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Ele fala com todas as letras que, sem a graça a cada segundo,
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eles seriam o mais miserável dos homens.
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Ele deixava claro que o perdão vinha exclusivamente do sangue
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de Cristo. Ou seja, a famosa Mística do
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chão da cozinha só funciona porque está construída em cima
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da Cruz. Se tirar o sangue de Cristo da
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equação, tudo desmorona. Vira só autoajuda.
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A panela volta a ser a panela suja, o barulho volta a ser
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insuportável e o trabalho vira condenação.
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Então, juntando as peças todas, ele quebrou o muro entre sagrado
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e secular, focou no amor, mas com uma base doutrinária forte,
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continuou submisso à igreja e dependia da graça como uma
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criança. É um quadro bem completo e com
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tudo isso, o veredito é muito claro na minha visão de teólogo.
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Manda ver. Qual o veredito dessa nossa
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análise de hoje? Praticando presença de Deus lido
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no contexto certo, não é um manual de rebeldia espiritual e
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nem o livro de passividade. Ele é um corretivo cirúrgico
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para a gente. O remédio?
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Remédio indispensável contra o formalismo frio e contra essa
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mania Moderna de trancar Deus na igreja domingo de manhã e viver
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o resto da semana como ateu prático.
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É a cura para unir mente, coração, né?
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Doutrina e devoção andando juntas.
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Exatamente. Mas é um remédio com bula, ele
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só funciona e é seguro se for balizado pela suficiência das
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escrituras, com Cristo no centro absoluto e sem negociar comunhão
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na igreja. A gente precisa de raízes muito
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profundas para que a árvore não caia com o vento, né?
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É a teologia robusta ali, nos bastidores da mente.
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Que segura a Mística de varrer o chão.
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E impede que isso vire uma grande elesia.
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Bom, pra amarrar nosso mergulho de hoje, eu quero deixar uma
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provocação final, uma sementinha pra quem tá acompanhando a
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gente. Boa joga na roda.
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O irmão Lourenço achou a presença pacífica real de Deus
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no caos barulhento de uma cozinha com uma dor no nervo
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ciático, terrível e sem reclamar.
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Pois é. A pergunta que fica é.
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Se a nossa capacidade de adorar só funciona quando o ambiente
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está com ar-condicionado, luz baixa, som perfeito e tudo sob
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nosso controle. É de se pensar.
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Será que a gente está adorando Deus soberano mesmo?
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Ou no fundo a gente só está cultuando a nossa própria
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necessidade de conforto e paz psicológica?
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É uma reflexão e tanto para levar para o resto da semana.
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Demais, né? Se você curte nosso conteúdo,
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segue a gente e deixa uma avaliação aqui na plataforma em
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que você está ouvindo e fala, o que te marcou nesse episódio até
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mais?