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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 2 - 86-93 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 86 vom Theater hier beschreibt Nietzsche seine sehr
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  persönliche Abneigung gegen das Theater.
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  Er sagt, Wer selbst genug Drama in seinem Leben hat, der meidet
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  das Theater, er sieht das Theaterpublikum als Menschen,
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  deren Leben keine echte Handlung, sondern nur ein
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  Geschäft ist. Sie sind wie müde Maultiere, die
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  am Abend eine künstliche Aufregung suchen, um sich von
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  ihrem grauen Alltag abzulenken. Für diese Menschen sind Kunst
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  und Theater wie eine Droge, ein Rauschmittel.
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  Sie brauchen diese idealen Peitschenschläge, um überhaupt
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  höhere Stimmungen zu empfinden. Nietzsche verachtet das, er
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  fragt, Wozu braucht jemand, der begeistert ist, noch Wein, er
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  blickt mit Ekel auf diese künstlich erzeugten Gefühle, das
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  Theater, die Musik, das Haschisch, Rauchen für Nietzsche
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  gehört all das in die gleiche Kategorie.
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  Es sind Narkotika für die höhere Bildung, auch Betäubungsmittel
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  für Menschen, die nicht aus eigener Kraft zu intensiven
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  Gefühlen fähig sind. Ein Mensch wie Goethes Faust,
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  der selbst ein dramatisches Leben führt, braucht das Theater
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  nicht, für ihn wäre der Gedanke, dass solche Figuren auf der
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  Bühne gezeigt werden, an sich schon das eigentliche
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  Schauspiel, Unterkapitel 87 von der Eitelkeit der Künstler.
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  Nietzsche glaubt, dass Künstler oft nicht wissen, was sie am
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  besten können. Der Grund dafür ist ihre
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  Eitelkeit, sie streben nach etwas großem und Imposantem und
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  übersehen dabei die kleinen, feinen und vielleicht viel
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  meisterhafteren Dinge, die sie schaffen könnten.
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  Er beschreibt als Beispiel einen Musiker, dieser Musiker ist ein
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  Genie darin, die Musik leidender und gequälter Seelen zu
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  komponieren. Er kann die Farben des späten
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  Herbstes in Töne fassen und die Feinsten, fast unsichtbaren
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  Regungen der Seele ausdrücken. Er ist, wie Nietzsche sagt, der
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  Meister des ganz kleinen, aber, so Nietzsche, dieser Musiker
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  will das nicht sein, sein Charakter liebt die großen Wände
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  und die kühne Wandmalerei, er will gewaltige heroische Musik
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  schaffen. Er bemerkt nicht, dass sein
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  Geist und sein Talent eigentlich einen ganz anderen Geschmack
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  haben und sich am liebsten im Verborgenen, im Kleinen und
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  Stillen aufhalten. Dort, in diesen kurzen, fast
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  unscheinbaren Momenten, ist er wirklich groß und vollkommen,
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  aber er weiß es nicht, denn er ist zu eitel dafür, Unterkapitel
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  88, der Ernst um die Wahrheit. In diesem Kapitel philosophiert
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  Nietzsche darüber, was Menschen meinen, wenn sie von ernst um
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  die Wahrheit sprechen. Er stellt fest, dass dieser
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  Ausdruck für verschiedene Menschen ganz Unterschiedliches
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  bedeuten kann, ein Künstler zum Beispiel kann das Gefühl haben,
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  er sei zutiefst ernsthaft auf der Suche nach Wahrheit, wenn er
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  sich mit einer Idee beschäftigt, für ihn ist dieser Prozess von
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  höchster Bedeutung, ein Denker hingegen könnte genau diese Art
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  von Beweisführung. Und diesen Grad an ernst als
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  oberflächlich und leichtfertig empfinden, fast schon als etwas,
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  wofür man sich schämen müsste. Nietzsche deutet damit an, dass
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  das Gefühl von Ernsthaftigkeit oft trügerisch ist, was sich für
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  eine Person wie tiefster ernst anfühlt, kann in Wirklichkeit
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  ein Zeichen für einen oberflächlichen Geist sein.
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  Er schließt mit der Frage und ist nicht alles, was wir wichtig
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  nehmen, unser Verräter, das, was wir ernst nehmen.
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  Verrät am Ende vielleicht am meisten über uns selbst.
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  Es zeigt unsere Grenzen und das, woran es uns mangelt.
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  Unterkapitel 89 jetzt und ehedem Nietzsche vergleicht die Rolle
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  der Kunst in der Vergangenheit ehedem mit ihrer Rolle in der
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  Gegenwart. Jetzt früher, so sagt er, waren
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  Kunstwerke wie Denkmäler am Wegesrand der Menschheit.
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  Sie standen an der großen Feststraße und erinnerten an
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  große, glückliche und erhabene Momente der Kultur.
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  Kunst war eine Feier des Lebens an seinen Höhepunkten heute
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  hingegen hat die Kunst eine andere Funktion, sie soll die
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  armen, erschöpften und Kranken von der großen Leidensstraße der
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  Menschheit weglocken, sie bietet ihnen eine kurze Ablenkung,
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  einen kleinen Rausch und Wahnsinn.
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  Die Kunst ist also zu einem Mittel der Flucht und der
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  Betäubung geworden. Anstatt ein Zeichen von Stärke
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  und Lebensfülle zu sein, Unterkapitel 90 Lichter und
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  Schatten dies ist ein sehr kurzer, poetischer Gedanke.
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  Über 2 verschiedene Arten von Denkern und Schriftstellern.
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  Nietzsche vergleicht ihre Bücher und Schriften miteinander, der
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  eine Typ von Denker fängt in seinem Buch die Lichter ein, er
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  sammelt die hellen Strahlen einer plötzlichen Erkenntnis,
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  die ihn erleuchtet hat. Seine Werke sind das Ergebnis
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  eines Geistesblitzes, einer direkten Inspiration.
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  Der andere Typ gibt in seinen Schriften nur die Schatten
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  wieder, er beschreibt die Grauen und schwarzen Nachbilder dessen,
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  was sich am Tag zuvor langsam in seiner Seele aufgebaut hat.
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  Seine Werke sind das Ergebnis einer nachträglichen Reflexion,
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  nicht einer unmittelbaren Erleuchtung.
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  Nietzsche beschreibt hier also den Unterschied zwischen einem
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  Denken, das aus der plötzlichen hellen Inspiration kommt.
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  Und einem denken, das aus der langsamen, nachdenklichen
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  Verarbeitung von bereits Erlebtem entsteht.
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  Unterkapitel 91 Vorsicht in diesem sehr kurzen Abschnitt
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  warnt Nietzsche davor, den Autobiografien von großen
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  Denkern und Künstlern blind zu vertrauen, als Beispiel nennt er
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  den italienischen Dichter Vittorio Alfieri, der in seiner
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  Lebensgeschichte bekanntermaßen viel gelogen hat.
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  Nietzsche erklärt, dass Alfieri dies nicht aus einfacher
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  Täuschungsabsicht Tat, sondern aus einer Art Despotismus gegen
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  sich selber. Das bedeutet, Alfieri hatte ein
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  so strenges und erhabenes Bild von sich selbst, dass er seine
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  eigene Lebensgeschichte so Zurechtbog, dass sie diesem
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  ideal entsprach. Er zwang sein Leben und seine
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  Erinnerungen in eine Form, die ihm gefiel, auch wenn es
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  schmerzhaft war und der Wahrheit nicht entsprach.
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  Nietzsche weitet diesen Gedanken aus und sagt, dass er auch den
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  Autobiografien von Platon, Jean Jacques Rousseau oder Dante
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  Aligieri nicht glauben würde. Er meint damit, dass Menschen,
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  die große Werke schaffen und tiefgründige Gedanken haben, oft
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  auch ihre eigene Lebensgeschichte als eine Art
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  Kunstwerk betrachten, sie formen und gestalten sie, um einem
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  bestimmten Bild zu entsprechen, und nehmen es mit den Fakten
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  nicht immer so genau. Es ist eine Warnung, die
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  Selbstdarstellung großer Persönlichkeiten immer mit einer
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  gewissen Skepsis zu betrachten. Unter Kapitel 92 Prosa und
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  Poesie. Nietzsche stellt hier eine
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  interessante These über das Verhältnis von Prosa und Poesie
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  auf, er behauptet, dass die größten Meister der Prosa, also
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  des normalen, ungebundenen Schreibens, fast immer auch
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  Dichter waren, sei es öffentlich oder im Geheimen.
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  Man schreibt gute Prosa, Sonitsche nur im Angesichte der
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  Poesie. Was er damit meint, ist, dass
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  gute Prosa eine Art spielerischer Kampf mit der
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  Poesie ist, während die Poesie oft sehr gefühlsbetont, bildhaft
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  und rhythmisch ist, spielt die gute Prosa, damit sie weicht,
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  der Poesie aus, widerspricht ihr und ist manchmal absichtlich
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  trocken und kühl, um die liebliche Göttin Poesie zu
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  ärgern. Manchmal nähert sich die Prosa
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  der Poesie an, wird fast poetisch, nur um dann plötzlich
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  wieder Distanz zu schaffen und darüber zu lachen.
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  Nietzsche beschreibt es als einen ständigen Krieg, aus dem
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  1000 Vergnügen entstehen, dieser Krieg sei der Vater aller guten
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  Dinge und eben auch der Vater guter Prosa.
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  Wer nur einfache, unpoetische Prosa schreibt, kennt diesen
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  Reiz nicht und schreibt daher schlecht.
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  Als Beispiele für große Prosameister, die in einem
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  ansonsten eher unpoetischen Jahrhundert lebten, nennt er
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  Giacomo Leopardi, Prosper Merimé, Ralph Waldo Emerson und
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  Walter Savage Landor. Goethe nimmt er aus, da er zu
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  einem früheren poetischeren Jahrhundert gehört.
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  Diese Autoren sonitsche haben die Kunst der Prosa gemeistert,
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  weil sie das Spannungsverhältnis zur Poesie verstanden haben,
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  unter Kapitel 93. Aber warum schreibst denn du?
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  Dieses Kapitel ist als ein kurzer Dialog zwischen 2
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  Personen A und B aufgebaut. Person A fragt Person B, warum
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  sie überhaupt schreibt, Person B antwortet, dass er nicht zu den
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  Menschen gehört, die erst beim Schreiben denken oder ihre
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  Leidenschaften auf das Papier bringen, im Gegenteil, er ärgert
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  oder schämt sich sogar für das Schreiben, für ihn ist das
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  Schreiben eine Notdurft, eine Notwendigkeit.
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  Etwas Unangenehmes, das er tun muss.
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  Daraufhin fragt Person A weiter, warum er denn dann schreibt.
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  Person B antwortet vertraulich, dass er bisher kein anderes
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  Mittel gefunden habe, um seine Gedanken loszuwerden.
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  Die letzte Frage von A lautet und warum willst du sie
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  loswerden? Darauf antwortet B fast schon
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  verzweifelt warum ich will will ich denn ich muss Person A
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  beendet das Gespräch mit einem Knappen.
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  Genug genug. Dieser kurze Austausch
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  verdeutlicht Nietzsches eigene Beziehung zum Schreiben.
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  Er sieht es nicht als kreativen Akt der Freude, sondern als
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  einen inneren Zwang. Gedanken sind für ihn wie ein
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  Druck, den er loswerden muss, das Schreiben ist also eine Art
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  Befreiung oder Therapie, es ist kein Wunsch, sondern eine
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  unabweisbare Notwendigkeit, die aus seinem Inneren kommt.