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#240 - Essa é a maior realização que o Budismo nos ensina. · Podcast Iluminação Diária: Budismo e Meditação para a Mente Ansiosa

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Essa é a maior realização que o budismo nos ensina.
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Olá, tudo bem? Aqui é Leonardo otta, e esse é o
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podcast iluminação diária. Se você quiser ouvir todos os
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episódios, é só acessar o site sobrebudismo.com.br.
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E hoje eu vou trazer aqui um trecho do livro pico da
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Montanha, onde estão os meus pés de monge guincho que é meu
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sensei e também O Mestre convidado por mim pra.
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Ensinar-nos sobre budismo na tutoria.
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Aos não, sensei. Tem perdão.
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O sensei a fundou o day 100, né? Que é uma organização fundada
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por ele que é totalmente desvinculada do seu budismo.
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Cada um é o seu budismo. É uma coisa das senha a outra,
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então. E mesmo assim é ele está
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ajudando no sobre budismo, ensinando como um mestre
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convidado e. Agora eu quero compartilhar esse
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trecho que eu achei bem interessante que diz assim.
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Desejamos preencher a nossa existência com um sentido, como
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não conseguimos assimilar em permanência da vida humana,
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queremos dar a ela um significado que nos satisfaça.
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Se não são as religiões, com seus mitos de mortalidade, então
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são obras que parecem sólidas e mortais pirâmides a.
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Tentamos agregar ao nosso eu essas coisas e realizações.
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Falhamos miseravelmente porque nos baseamos todo o tempo no eu
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pessoal. E aqui é de onde saiu o título,
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né? Desse podcast, o budismo está me
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ensinando que a maior realização é transcender esse eu realizar.
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Realizar-se a expandir a percepção, percebendo a ilusão
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do eu e alcançando um a verdadeira natureza.
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Que no momento, me escapa. E realizar se no mundo do
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trabalho é simplesmente natural é viver, mas não é a saída para
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a angústia humana perante a imortalidade.
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Então é muito. É importante essa passagem aqui.
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Esse livro que foi escrito por ninguém, achou sensei, que é o
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meu professor, né? No darma.
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Esse trecho, principalmente, é bem interessante.
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Sensei fala muito sobre isso, né?
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Eu vou repetir, o budismo está me ensinando que a maior
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realização é transcender esse eu.
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E aí perguntaram né pro sensei várias vezes, porque eu faço.
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Convido ele para muitas, muitos conteúdos no sub budismo e
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sempre surgiu essa pergunta, Ah, eu não entendi o que que é e se
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eu é ilusório e aí ele deu várias e várias e várias
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explicações, uma que eu gostei muito que o sensei ensinou foi
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sobre a gota. Que uma gota?
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A gota não fala assim, eu sou uma gota, mas nós pense que nós
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somos uma gota de chuva. E aí a essência daquela gota.
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É a água, e aí, pro mar, inevitavelmente.
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Todos nós vamos para o mar. Um dia e pro mar seria atingir a
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iluminação, né? Porque essa gota vai passar por
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vários processos. Só que essa gota parece que ela
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é separada do todo, né? Porque ela fala, Ah, eu sou uma
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gota, então é como se nós também disséssemos, Ah, eu sou o Leo,
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Ah, a outra pessoa é tal pessoa, como se estivéssemos separados,
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quando na verdade, né? O sensei falou que todos nós
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todas as. Todas as pessoas são
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constituídas. Ele foi dando vários exemplos.
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São constituídas de muitas coisas.
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Nós. Por exemplo, as pessoas que
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cuidaram de nós fazem parte de nós, seus tios, seus pais,
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família que cuidou de você. Nós também o nosso corpo e tem
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muitos elementos. Carbono, água, minerais e assim
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por diante. E aí eu, sensei, falou uma coisa
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muito legal. Nosso corpo tem.
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Carbono também, né? As coisas.
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Que nós comemos tudo, tem carbono, esse carbono ele vem de
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velhas estrelas, supernovas que já.
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Que já as no universo, né, que já passaram, então, na verdade,
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quando a gente fala eu sou tal coisa como uma coisa única,
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sólida e separada, isso é uma ilusão, porque eu, Leo, eu sou
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uma Constituição de um Monte de coisas e fatores e lugares, EE
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materiais e elementos químicos que juntos a gente vai lá e dá
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um rótulo para isso. Eu sou isso, então, na verdade.
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Quando a gente morre. Não é a nossa verdadeira
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natureza que no budismo se chama natureza de Buda, né?
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Que morre essa identidade, esse Léo que vai morrer e a gente a.
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Porque é que a gente tem medo porque essa identidade
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construída, ela não quer morrer e ela vai agregando, como no
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texto do sensei aqui a gente constrói músicas, concertos,
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pirâmides, para a gente tentar imortalizar esse eu que não vai
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ser imortalizado. Todos nós vamos ser esquecidos,
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todos esses nossos eus. Que vai mudando, né?
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Esse e o nosso vai mudando, eles eles vão ser esquecidos.
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Então, quando se fala da né, que o budismo.
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Ele vem nos ajudar, né? Ele vem ensinar que há grande
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realização é transcender. Se eu que a gente acha que é
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verdadeiro e sólido, que é único.
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Aí algumas pessoas perguntam, eu posso fazer tatuagem?
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O budismo condena a tatuagem, julgo e tal.
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O budismo não condena nada. O sensei falou que o grande
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problema das tatuagens que tá ligado a esse assunto que a
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gente tá falando que é quando você faz uma tatuagem, você tá
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querendo se diferenciar, você tá querendo reforçar esse eu e o
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sensei falou uma coisa tão legal.
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Ele falou se todas as pessoas fossem cegas, será que você
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realmente faria uma tatuagem? Porque tem pessoas que falam Ah,
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eu fiz pra mim, mas e se todas as pessoas do mundo fossem
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cegas? Se você não quisesse mostrar ou
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se diferenciar, ou será que você faria uma tatuagem?
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Ele não está afirmando que todo mundo que faz é porque quer
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mostrar, mas quando você faz isso, é um sinal de que você
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quer se diferenciar de alguém. Eu tenho uma tatuagem realmente
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quando nós fazemos uma tatuagem, nós temos essa sensação que
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somos diferentes e isso pro nosso ego é maravilhoso.
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Eu sou o único Ah, o Leo. Mas depois de ouvir isso do
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senhor, falei, realmente, não faz sentido ficar tentando ser
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diferente. E tudo bem se você discorda
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dessa opinião, se você não concorda com isso, tá tudo bem,
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a gente vai se respeitando e incluindo novos pontos de
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vistas. Até acontece, aconteceu, é uma
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coisa interessante, assim uma situação e.
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Gerou todo 11. Coisa assim, né?
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Que eu apaguei o comentário de uma pessoa e isso gerou um
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problema depois e. Se você, por exemplo, ouve o
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podcast, se você às vezes não gosta da forma como eu falo ou
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se acha que eu sou isso ou aquilo e que não concorda, está
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tudo bem. Também tem outros podcasts,
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outras pessoas. Outros conteúdos não tem só o
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sobre o budismo, muitas pessoas gostam, recebo muitas mensagens
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diariamente, mas tem pessoas que não vão gostar.
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Como tem pessoas que vão falar mal de um determinado mestre ou
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mestra, vão falar mal de uma pessoa.
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Enfim, isso vai acontecer, né? Eu vou continuar fazendo esse
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trabalho, então tem pessoas que vão gostar.
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Tem pessoas que não vão gostar, só quis citar isso.
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Porque eu acho importante. Se você não gosta, não faz
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sentido continuar ouvindo o sobre budismo.
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Vendo os conteúdos, você pode ouvir outros outros conteúdos
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que podem te agradar, atender as suas expectativas assim por
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diante. Então é bem interessante assim
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esse. Não é um tema fácil,
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principalmente para quem é simpatizante.
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Está chegando agora no budismo em geral, não é fácil.
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Eu trago esses ensinamentos dos professores, dos mestres,
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mestres, e aí sempre ainda surgem dúvidas, porque?
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Nós crescemos nessa crença de que nós somos indivíduos e
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estamos separados de tudo. E aí eu trago aqueles mesmos
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exemplos, né? Se você abrir a torneira e sair,
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a água não foi você que trabalhou pra essa água, tá aí
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agora, não foi? Então você não pode dizer que
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você é independente mesmo se você falar, então eu quero ser
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independente, vou morar na floresta.
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Ainda assim você vai ser dependente, porque você vai
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precisar plantar na Terra. A Terra não é sua.
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Quem? Vai fazer o alimento crescer.
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Vai ser você vai ser a Terra, o Sol, a chuva, o vento, os
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animais e assim por diante. Então essa ideia que nos
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implantaram, essas crenças de que nós somos independentes e
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separados somos indivíduos. Eu sou tal coisa e aí a gente
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começa por um sem ser fala, né? A gente começa aí, faz uma
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faculdade, termina um curso, a gente vai agregando coisas a
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esse eu para ele ficar mais forte para ele ficar mais
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diferente para ele ficar mais independente.
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Só que isso é só uma ilusão e esse é o.
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Ele é tão frágil sem você fala. Se a gente bate a cabeça ou tem
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uma doença grave mental. Na Alzheimer, por exemplo,
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aquele eu que você tanto quis fazer crescer, ele vai sumir,
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ele vai embora. Ele já era de tão frágil.
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Ele depende da memória. Se a gente nessa vida perder a
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memória e se eu todo o que você tentou proteger, ele vai.
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Oh, tchau. Então esse eu, né?
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Nosso, ele é uma ilusão das mais ilusórias possíveis.
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E aí é esse podcast, vem pra trazer esse ponto de vista,
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fazer você refletir sobre esse ensinamento.
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Eu recomendo muito esse livro. O pico da Montanha, onde estão
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os meus pés do monge guinxo e vai tá?
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O link aqui também. Se você quiser adquirir um livro
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muito bom, principalmente se você está começando.
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Se você é simpatizante, porque ele vem trazer temas que todas
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as pessoas no geral, assim têm dúvidas quando estão chegando?
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Ah, o que que é? Em permanência e sobre o apego
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sobre carma? Como que são essas coisas?
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O certo e o errado no budismo tem certo e errado, então tem
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tudo isso respondido nesse livro em forma de uma história de.
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Ficção que eu, sensei, montou, então um grande abraço até o
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próximo podcast iluminação diária.