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Para dudar de la filosofía · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90.9.
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En sus 2.600 años de existencia, la filosofía no ha dejado de cuestionarse a sí misma y de cuestionar absolutamente todo.
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El beneficio de la duda es un podcast que trata sobre temas filosóficos y hoy justamente nos preguntaremos esto. ¿Qué es un tema filosófico?
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Para conversar sobre esto, invitamos a Francisco Castro-Merryfield y su trabajo de investigación se enfoca principalmente en áreas de filosofía contemporánea, filosofía de la comunicación y de la imagen.
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Actualmente es director del Departamento de Filosofía de Ibero. Francisco, gracias por estar aquí bienvenido.
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Quisiera comenzar problematizando este tema, diciendo que casi todos los filósofos y filósofas siempre han preguntado en algún momento de sus publicaciones,
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¿qué es esto de la filosofía? Es como de los temas más reflexionados en la historia de la filosofía.
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Pero sus aproximaciones a esas preguntas tienen la característica de ser bien distintas, incluso a veces contrapuestas.
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Entonces, en toda esa diversidad de aproximaciones, pues desde Platón, Montaigne, hasta D'Aless, Botele, Sánchez Vázquez,
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¿qué dirías tú sobre esta diversidad de aproximaciones? O sea, ¿qué tienen en común? ¿Qué sería entonces lo propio de la filosofía?
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Yo pienso que primero está lo que la gente que no se dedica a la filosofía piensa que es la filosofía.
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Lo ven como algo raro y relevante, pero también hasta cierto punto intrigante o que les despierta la curiosidad.
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Yo pienso que los filósofos y las filósofas nos dedicamos a la búsqueda de la verdad y de la sabiduría, lo dice su propio nombre.
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Y pienso que ser sabio significa aprender a vivir bien y también a morir bien.
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Para esto es que los filósofos se dedican a desarrollar una serie de herramientas que les permitan preguntar sobre aquellas cosas
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que las personas suelen no siempre preguntar muy bien. Es decir, los filósofos plantean esas grandes preguntas.
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¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Por qué trabajamos? ¿Cómo debemos organizar la sociedad? ¿Qué relación hay entre el dinero y la bondad?
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Todos nos hacemos esas preguntas de vez en cuando, pero lo común es dejarlas de lado como irresolubles o aceptar las respuestas establecidas
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por la sociedad aceptables para nuestro entorno.
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Los filósofos no tienen miedo de hacer esas preguntas o de romper con la comodidad de las respuestas establecidas,
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pero lo hacen construyendo argumentos racionales, adecuados, que mantengan abierta la conversación en vez de cerrarla,
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que mantengan la curiosidad, el debate y la crítica.
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Pero también pienso que la filosofía no significa simplemente satisfacer intelectualmente la curiosidad,
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sino que es importante que esas respuestas también se traduzcan por un lado en autoconocimiento.
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Ya hablabas Sócrates del Conócete a ti mismo como la meta de la filosofía, pero también que se traduzcan en formas prácticas
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que aporten felicidad a nosotros mismos y a los demás a través de la ética y la política.
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El semestre pasado, un alumna mía me preguntó qué por qué en inglés, por ejemplo, el grado de doctorado se le llama PhD,
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¿no? ¿Qué significa doctor en filosofía?
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Ella se preguntaba si todos los doctorados en el mundo anglosajón eran en filosofía.
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Y bueno, la respuesta corta sería que no, ¿no? Que no todos los doctorados son en filosofía,
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pero que sí todos los doctorados tienen una inclinación hacia la investigación y hacia este objetivo de producir conocimiento,
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y en ese sentido, si todos los doctorados en cualquier contexto universitario tendrían algo de filosófico.
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Lo que me pareció interesante de su pregunta es que evidencia que cuando las disciplinas se cuestionan sobre sí mismas,
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estarían ya haciendo un trabajo propiamente filosófico.
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Y en este sentido, quisiera preguntarte cómo se plantea un tema de investigación filosófica.
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Yo pienso que el punto de partida de la investigación filosófica son nuestros hábitos y nuestras creencias de sentido común.
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Lo que ocurre es que los sometemos al filtro de la racionalidad.
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Preguntas muy cotidianas como...
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Bueno, es cierto lo que piensa la gente sobre el amor, sobre el dinero, sobre la familia, sobre el trabajo.
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Es lógico y está expuesto de forma correcta lo que se dice de estas cosas en la vida cotidiana.
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Me parece que la filosofía lo que sabe es que la corrección de un argumento o la validez de un argumento o de una idea
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no proviene de su popularidad o de que ya llevemos tiempo aceptándola como la respuesta válida.
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La investigación filosófica recurre a ciertos dispositivos lógicos, racionales y conceptuales
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que nos permiten ofrecer hipótesis distintas a las que ya conocemos o confirmar la validez de algunas que también ya utilizamos.
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Pero para poder ofrecer esas hipótesis nuevas, la filosofía también debe conocer su propia tradición y su propia historia
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porque de otra manera va a empezar a repetir lo que ya se ha dicho en vez de contribuir a mantener vivo el diálogo y ofrecer alternativas distintas.
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Pienso también que la filosofía debe investigar pero no en privado, sino que también debe saber difundir su investigación,
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algo que a veces suele costarle trabajo. Debe saber cómo insertarse en el diálogo que abren también otras investigaciones
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que no parten de una base filosófica, por ejemplo las investigaciones de la psicología, las de la sociología, las de la economía, las de las artes.
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Y finalmente en este punto yo diría que la investigación filosófica requiere de cierto marco en el cual se ejerce,
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requiere de tiempo, requiere de indagar con serenidad, con calma, de pensar a largo plazo y de manera digamos mesurada,
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en confiar en la fuerza de la mente para obtener una perspectiva que nos permita observar un problema más allá de sus evidencias
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o de su condición coyuntural o contingente.
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Ya que hablábamos de la difusión de las investigaciones filosóficas, pienso que esta también va cambiando de acuerdo a los medios disponibles para difundirse.
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Por ejemplo, en los griegos la difusión de la filosofía ocurría en la plaza pública, en la modernidad sucede principalmente a través de libros
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y de prácticas académicas fundamentalmente en las universidades, pero yo creo que hoy también es importante que la investigación filosófica
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consiga salir de la exclusividad de esos espacios para saber dialogar con empresarios, con políticos, con medios de comunicación distintos.
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Rompamos un poco creo la imagen popular del filósofo como alguien excéntrico, encerrado, aislado y aprendamos también a que la filosofía salga de nueva cuenta
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a la plaza pública con su nueva configuración.
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Es muy pertinente ahora que venimos de los tiempos electorales frente a toda la infodemia, todo el tiempo era como no saber quién te está diciendo la verdad, quién está mintiendo.
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En verdad la filosofía no necesita esto de la conversación, tanto actual como histórica.
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No sé si se va a entender esta metáfora, pero yo siempre siento que es como este juego de dos personas que están moviendo la cuerda para saltarla
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y uno tiene que leer cómo va la cuerda para poder meterse y saltarla.
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Pues nadie inventa el hilo negro y nadie piensa solo ni tiene ideas geniales solo.
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¿Cuál sería el papel de la filosofía fuera de las universidades?
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O sea la pregunta que es ¿se puede hacer filosofía fuera de la academia?
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Yo no solo creo que se puede sino que se debe porque las instituciones tradicionales no siempre son ya los mejores canales para la búsqueda de la verdad o la sabiduría.
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Las instituciones tradicionales incluidas las universidades tienen muchos entornos que de alguna manera limitan o restringen las posibilidades de un pensar absolutamente libre.
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Yo sin embargo soy optimista, estoy bastante convencido de que en el futuro la filosofía no tendrá que vivir encerrada en los departamentos de filosofía de las universidades.
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Porque los cuestionamientos no se agotan sino que al contrario crecen cotidianamente en nuestras vidas.
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Y por lo tanto la filosofía se vuelve urgente y pertinente a nivel de calle,
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que la filosofía pudiera recuperar un poco de ese espíritu de su origen del filósofo en la calle, del filósofo en la plaza pública,
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del filósofo en los medios de comunicación, de los filósofos en las prisiones, de los filósofos en las empresas,
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de los filósofos en muy distintos espacios en los que puedan contribuir con su peculiar enfoque crítico.
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Creo que eso es de lo más urgente también ahora y en el futuro.
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Como decíamos, no es una forma de vida y una forma de hacer las cosas, hay quienes están trabajando filosóficamente temas de cine,
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temas de curaduría, temas de periodismo y quién lo está haciendo en la política.
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¿Qué beneficios, por ejemplo, qué oportunidades da que haya este tipo de perspectiva en esas áreas?
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Por ejemplo, en concreto, ¿a qué se dedican las egresadas y los egresados de la carrera en filosofía?
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¿Tus ex alumnos, por ejemplo, tus ex alumnas? ¿a qué se dedican?
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Yo quisiera partir esa pregunta de la reflexión de que la filosofía no es un área que cierre posibilidades,
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como en la idea de decir, el que ha estudiado filosofía solo puede dedicarse a la filosofía en un sentido puro.
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Yo quisiera pensar más bien que la filosofía es una perspectiva de apertura a posibilidades,
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en tanto que abre vías nuevas de indagación sobre la realidad en su conjunto,
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pues la posibilidad de aplicación y de horizontes profesionales y laborales
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que se pueden abrir con la filosofía es muy, muy, muy amplio.
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Si yo pienso ya en particular en algunos de nuestros egresados, tal vez algunos más recientes, etc.,
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y en algunas combinaciones que han conseguido hacer estos egresados entre sus estudios de licenciatura
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y a veces algunas especializaciones o estudios de posgrado, experiencias profesionales,
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yo encuentro a los egresados y a las egresadas desde luego en la academia, en institutos de investigación,
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pero también los encuentro en organizaciones no gubernamentales, en la política,
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no solamente en la política oficial, sino también por ejemplo en el activismo,
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los encuentro en medios de comunicación, en documentales, en cine,
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pero también por ejemplo en las empresas, ya sea de manera directa,
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pero también a veces siendo contratados por las empresas en temas de responsabilidad social empresarial,
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en términos de coaching en las empresas, algunos dedicados a cuestiones de consultoría,
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de consultorías de ética, de consultorías de filosofía social,
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en el orden de comprender las distintas formas en las que se puede activar lo social,
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no solamente dentro del orden económico, etc.
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Entonces me parece que el horizonte de las actividades de la filosofía es muy diverso
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y así también lo podemos encontrar en quienes han egresado de la licenciatura en filosofía del aybero.
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Y actualmente coexisten muchas formas de pensamiento, el pensamiento mágico, el pensamiento religioso, el matemático,
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y a diferencia de estos, el pensamiento filosófico es una manera de preguntarnos por el sentido de las cosas,
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que por alguna razón se nos han presentado como obvias,
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entonces el pensamiento filosófico tendría más que ver con la posibilidad de construir preguntas
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que con el objetivo de encontrar respuestas.
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Pero hoy digamos en un mundo donde el valor de la velocidad es tan importante, un mundo tan inmediato,
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¿qué posibilidades reales tiene de seguir siendo así?
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¿Qué sentido tiene hoy seguir haciendo, seguir promoviendo este tema de construir preguntas,
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de darle más valor a la pregunta que a la respuesta?
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Es que yo pienso que esas condiciones no solo son de la actualidad,
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es decir, esas condiciones en las que coexisten muchas formas de pensamiento mágicas, religiosas, calculadoras, etc.
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Ya existían cuando surgió la filosofía de alguna manera,
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y la filosofía surge precisamente para tratar de contrarrestar los efectos peligrosos o potencialmente riesgosos
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para la existencia y para la sociedad que representaba pensar exclusivamente en el horizonte de esos otros pensamientos,
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del pensamiento mítico, del pensamiento mágico, etc.
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Entonces la filosofía surge para hacer preguntas en ese entorno, sí,
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pero también para tratar de hacer las preguntas correctas y de la manera correcta.
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Y creo que ahí es donde el día de hoy también se encierra el riesgo de no hacer las preguntas correctas de la manera correcta.
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Ante cuestiones, insisto, como la tecnología, como la inteligencia artificial y los retos que presenta,
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en términos de desplazamientos laborales, formas de resolución de conflictos,
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ceder la libertad y la autonomía a una máquina,
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contextos de polarización social que hemos vivido en México, pero que se viven a nivel internacional,
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ya no solamente en términos de izquierdas, derechas, sino las formas, digamos, del populismo, la crisis de la democracia,
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la precarización de las formas de vida, la falta de respuestas al sentido existencial y de la historia.
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Frente a estas coyunturas que son del día de hoy, para todos los que compartimos esta época,
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la filosofía tiene que prestar urgentemente atención e insertarse en esa discusión
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y creo que tiene muchísimas herramientas y capacidades para poder insertarse de manera muy provechosa.
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Al no hacerlo, es decir, cuando la filosofía cede su posición,
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está cediendo el paso a los ideólogos, está cediendo el paso a la propaganda,
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está cediendo el paso al nihilismo, al pesimismo, al relativismo
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y a todo tipo de demagogos y de charlatanes empoderados con aparentes respuestas de consumo fácil,
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suponiendo que estas cosas no requieren de preguntas fundamentales, originarias, trascendentales,
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sino que de lo que se trata es de encontrar recetas provisionales de consumo fácil.
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Yo estoy convencido de que la filosofía es para valientes, para quienes no se conforman,
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para quienes quieren hacer un ejercicio de su libertad que les implique asumir riesgos
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en último término en la búsqueda de un mundo mejor y un sentido mayor de la existencia.
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Muchas veces la filosofía se hace en contextos de precariedad
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porque la sociedad voltea la filosofía cuando ya no queda de otra,
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por eso se vendieron tantos libros de filosofía durante la pandemia, por ejemplo.
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Si no hacer las preguntas correctas nos puede salir muy caro.
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Por ejemplo, yo en mi clase de filosofía de la arquitectura poníamos este ejemplo
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de cómo estudiar las contradicciones de la realidad.
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Entonces veíamos el dato del INEGI que había 5 millones de viviendas abandonadas
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y había 5 millones de carencias de viviendas.
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Esa es una contradicción. Entonces, ¿cómo la podemos estudiar filosóficamente?
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Hacemos 5 millones de viviendas como sean en cualquier lugar rápido
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y esas viviendas las conocemos, son las que se desarrollaron a principios del siglo XXI
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y están muchas veces en las periferias de las ciudades abandonadas
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y eso provoca crisis sanitarias, burbujas inmobiliarias, ecosidio, desastres financieros.
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Y eso quizá fue porque ante el dato de la carencia de las 5 millones de viviendas
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nadie se preguntó qué es el hábitat, qué necesitamos.
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Entonces, antes de hacer un segundo piso, un tercer piso, un cuarto piso del periférico
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hacernos la pregunta de ¿por qué nos movemos?
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Porque realmente las cosas pueden ser de otra forma.
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Y evidenciar que las cosas pueden ser de otra forma siempre es incómodo
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pero sí no puede ser, puede salirnos muy caro en todos estos sentidos.
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Para terminar, quisiera preguntarte por una serie o película que nos recomiendes
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para entender más el valor de hacer o pensar el mundo filosóficamente.
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Bueno, en principio yo pienso que a partir de cualquier serie o película
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podríamos hacer filosofía.
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Pero tratando de pensar en algunas series que tal vez tengamos ahí muy a la mano
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y que siempre nos dejan que pensar, yo pienso particularmente en tres
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que les recomendaría a quien nos escuche que pudiera partir de ahí
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para tratar de hacerse algunas preguntas que deriven de ahí.
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Hay una serie que se llama Severance, que me parece que nos permite reflexionar
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bastante sobre las cuestiones del trabajo y de la burocratización
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y despersonalización del trabajo en la sociedad contemporánea, que es muy interesante.
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Otra serie que se llama Dark, que nos permite hablar de toda esta cuestión
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de los mundos paralelos y los viajes en el tiempo,
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pero también con una complejidad filosófica importante.
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O pues la llave es tan traída y llevada a serie de succession
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que en el entorno de las relaciones familiares plantea toda una reflexión
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sobre el poder y sobre, digamos, las emociones cuando están sujetas
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a intereses prácticamente en lo que vendría a ser un replanteamiento
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de una tragedia griega, pero en el orden contemporáneo.
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Piensa que estas tres series podrían ser muy útiles
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para quien quisiera hacerse preguntas filosóficas a partir de ellas.
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Y bueno, aprovecho para concluir, para conocer tu trabajo últimamente
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¿Qué es lo que a ti te ha hecho dudar últimamente?
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¿Cuáles han sido tus temas de investigación filosófica?
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Bueno, yo pienso que hubo circunstancias que todavía nos ha heredado, por ejemplo,
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la pandemia, que en último término nos mantienen todavía la atención puesta
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en cosas que no se han resuelto.
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Es decir, cómo reconfigurar nuestra existencia frente a la finitud
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en la que nos sentimos todos después de las condiciones sanitarias
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de hace algunos años.
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Creo que las consecuencias y las implicaciones de eso todavía
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las estamos viviendo, las vivimos en las formas del trabajo,
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en las formas de socialización, en los principios de sospecha
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frente a cómo vemos a los demás, frente a la lógica sanitaria
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del contagio permanente en la sociedad.
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Entonces, todavía hay algunas cuestiones al respecto de eso
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que todavía me ponen a pensar qué vendrá en el futuro como consecuencia de eso.
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Francisco, te agradezco mucho esta conversación.
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Muchas gracias por escuchar este podcast, una producción de Ibero 90.9
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y el Departamento de Filosofía. Mi nombre es Sandra Loyola.