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Menschliches, Allzumenschliches I - Viertes Hauptstück - 216-219 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel, 216, Gebärde und Sprache hier untersucht
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  Nietzsche, wie wir Menschen gelernt haben, uns gegenseitig
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  zu verstehen und was das mit der Musik zu tun hat.
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  Er beginnt mit der Feststellung, dass das Nachmachen von Gebärden
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  älter ist als die gesprochene Sprache eine Gebärde ist eine
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  Bewegung des Körpers oder des Gesichts, die etwas ausdrückt,
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  auch heute noch ist dieser Instinkt in uns stark.
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  Wenn wir zum Beispiel sehen, wie jemand ein schmerzverzerrtes
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  Gesicht macht oder gähnt, spüren wir oft unbewusst den Drang, das
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  Gleiche zu tun. Nietzsche erklärt, dass wir ein
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  bewegtes Gesicht nicht ansehen können, ohne dass unsere eigenen
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  Gesichtsmuskeln ganz leicht zucken und sich Regen.
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  Das nennt man Innervation, also die Anregung der Nerven und
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  Muskeln durch dieses Unbewusste nachahmen der Gebärde kommen wir
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  zu dem Gefühl zurück, das diese Gebärde ursprünglich ausgelöst
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  hat. Wenn wir das Gesicht eines
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  anderen nachahmen, spüren wir ein wenig das Gleiche wie er.
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  So haben die Menschen gelernt, sich zu verstehen.
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  Früher wurden Gefühle oft durch den ganzen Körper ausgedrückt,
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  zum Beispiel durch Schlagen an die Brust, bei Trauer auch
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  Gebärden der Freude dienten der Kommunikation, irgendwann
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  begannen die Menschen, sich auf Symbole für diese Gebärden zu
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  einigen, zuerst kam ein Ton zur Gebärde hinzu, später reichte
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  der Ton allein aus. Um die Gebärde und das damit
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  verbundene Gefühl in Erinnerung zu rufen.
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  Nietzsche zieht nun den Vergleich zur Musik, er
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  vermutet, dass es in der Entwicklung der Musik ähnlich
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  war. Zuerst war Musik nur leeres
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  Geräusch, vielleicht begleitet von Tanz und Pantomime durch die
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  lange Gewohnheit, Musik und Bewegung Zusammenzuerleben hat
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  unser Ohr gelernt, die Musik sofort als eine Art Tonsprache
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  zu deuten, wir brauchen heute die sichtbare Bewegung, also den
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  Tanz oder die Geste nicht mehr. Wir verstehen die Musik jetzt
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  direkt, wenn wir von absoluter Musik sprechen, meinen wir
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  eigentlich, dass wir die Tonsymbole sofort verstehen,
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  ohne dass uns jemand durch Bilder oder Worte helfen muss.
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  Unterkapitel 217 die Entsinnlichung der höheren Kunst
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  Nietzsche behauptet in diesem Abschnitt, dass unsere Ohren und
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  unser Kunstverständnis sich verändert haben durch die
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  ständige Übung unseres Verstandes, also unseres
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  Intellekts. In der Entwicklung der Kunst
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  sind wir Intellektueller geworden.
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  Das bedeutet, wir hören Musik heute mehr mit dem Kopf als nur
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  mit den Sinnen. Ein Beweis dafür ist, dass wir
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  heute viel lautere Musik und mehr Lärm ertragen als unsere
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  Vorfahren, wir achten nämlich weniger darauf, ob der Klang an
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  sich schön oder angenehm ist, sondern wir suchen nach der
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  Vernunft in der Musik, wir fragen sofort, was bedeutet das,
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  anstatt nur zu Fragen, ist das schön.
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  Unsere Sinne sind in gewisser Weise stumpfer geworden, dafür
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  ist unser Verstand aktiver. Diese Entwicklung, die Nietzsche
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  Entsinnlichung nennt, zeigt sich daran, dass wir selbst bei sehr
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  hoher Lautstärke oder bei komplizierten Tönen, die früher
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  als Unharmonisch galten, noch nach der Bedeutung suchen, unser
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  Ohr ist gröber geworden, aber unser Verständnis feiner.
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  Außerdem hat die Musik inzwischen auch die hässliche
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  Seite der Welt erobert, früher sollte Kunst vor allem schön
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  sein. Heute kann Musik auch das
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  furchtbare, unheimliche oder hässliche Ausdrücken, und wir
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  finden das interessant und bedeutend.
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  Sogar Maler machen heute das Auge Intellektueller und nutzen
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  Farben und Formen, um Gedanken auszudrücken, statt nur Freude
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  an der reinen Farbe zu vermitteln.
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  Nietzsche fragt nach der Konsequenz dieser Entwicklung,
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  wenn wir immer mehr mit dem Verstand hören und sehen, kommen
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  wir irgendwann an eine Grenze, wo die Kunst gar nicht mehr
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  sinnlich wahrgenommen werden muss.
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  Die Freude an der Kunst verlagert sich dann fast
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  komplett ins Gehirn. Die Symbole ersetzen das
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  eigentliche Erlebnis. Nietzsche warnt davor, dass
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  dieser Weg uns sicher in eine Art Barbarei führen könnte, weil
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  wir das natürliche Gefühl für Schönheit verlieren.
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  Momentan heißt es noch, die Welt ist vielleicht hässlicher als
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  früher, aber sie bedeutet uns mehr, aber je mehr sich diese
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  Bedeutung verflüchtigt, desto seltener werden die Menschen,
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  die sie noch verstehen. Übrig bleibt dann oft nur das
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  Hässliche, das man direkt zu genießen versucht, was aber
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  meistens scheitert. In Deutschland sieht Nietzsche
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  daher 2 Strömungen in der Musik, eine kleine Gruppe von Menschen
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  hat sehr hohe, feine Ansprüche und hört vor allem auf die
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  Bedeutung, die riesige Mehrheit aber versteht diese Bedeutung
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  nicht mehr und lernt stattdessen mit immer größerem Behagen nach
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  dem hässlichen und ekelhaften in der Musik zu greifen, weil es
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  einen starken Reiz bietet. Unterkapitel. 218 der Stein ist
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  mehr Stein als früher in diesem kurzen Abschnitt überträgt
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  Nietzsche seine Gedanken auf die Architektur, also die Baukunst.
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  Er sagt, dass wir Gebäude heute ganz anders verstehen als die
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  Menschen früher. Wir verstehen Architektur nicht
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  mehr symbolisch, wir haben verlernt, dass Linien und Formen
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  eine tiefe Bedeutung haben können, so wie wir auch in der
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  Musik oft die Wirkung der reinen Rhetorik, also der Redekunst
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  durch Töne nicht mehr gewohnt sind.
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  Bei einem antiken griechischen oder einem christlichen Gebäude
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  bedeutete ursprünglich jedes Detail etwas.
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  Alles verwies auf eine höhere Ordnung der Dinge.
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  Um solche Gebäude lag eine Stimmung von unerschöpflicher
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  Bedeutsamkeit wie ein zauberhafter Schleier, Schönheit
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  war dabei nur Nebensache, das wichtigste war das Gefühl des
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  Unheimlichen und erhabenen, das Gefühl, dass dieser Ort durch
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  Götter oder Magie geweiht ist. Die Schönheit milderte dieses
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  Grauen höchstens ein wenig ab. Aber das Grauen war die
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  Voraussetzung für die Wirkung des Gebäudes.
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  Heute dagegen fehlt uns dieses Gefühl für die tiefe Bedeutung,
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  für uns ist die Schönheit eines Gebäudes oft nur noch wie das
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  schöne Gesicht einer geistlosen Frau, es ist etwas maskenhaftes
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  wir sehen die schöne Hülle, aber der Stein ist für uns nur noch
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  Stein ohne den Geist, den er früher für die Menschen hatte.
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  Unterkapitel 219 religiöse Herkunft der neueren Musik.
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  Nietzsche erklärt hier, woher die gefühlvolle, Seelenvolle
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  Musik kommt, die wir heute kennen.
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  Er führt ihren Ursprung auf die Religion zurück, genauer gesagt
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  auf den wiederhergestellten Katholizismus nach dem Konzil
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  von Trient, eine Kirchenversammlung im 16
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  Jahrhundert Jahrhundert und auf den Protestantismus, er nennt
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  Palestrina einen berühmten Komponisten der Kirchenmusik,
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  als denjenigen, der dem tief bewegten Geist der Religion
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  musikalisch Ausdruck verlieh. Später tat Diesbach im
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  Protestantismus. Diese Musik entstand aus der
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  Vertiefung des religiösen Gefühls, wie es die Pietisten
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  eine fromme Bewegung im Protestantismus forderten, damit
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  eine solche Musik überhaupt entstehen konnte, war eine
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  Vorstufe nötig, die Musik der Renaissance in dieser Zeit
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  beschäftigten sich die Menschen auf eine fast wissenschaftliche
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  Weise mit Musik, mit Harmonien und Kunststücken der
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  Stimmführung, aber erst durch die tiefe religiöse Stimmung,
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  die danach kam. Wurde diese formale Musik mit
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  Seele gefüllt, ohne diesen inneren religiösen Sturm wäre
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  die Musik bloß gelehrt oder opernhaft geblieben?
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  Nietzsche sagt, dass wir unser heutiges tiefes Empfinden in der
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  Musik dem religiösen Leben verdanken, Musik ist für ihn die
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  Gegenrenaissance in der Kunst. Die Renaissance war eine
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  Rückbesinnung auf die Antike und das diesseits, die Musik
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  hingegen gehört eher zum Barockstil oder zur katholischen
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  Kirche. Sie hat wenig mit der Antike
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  oder der Renaissance zu tun. Er stellt eine kritische Frage,
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  wenn unsere moderne Musik Töne hätte, die sogar Steine bewegen
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  könnten, würde daraus eine antike Architektur entstehen.
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  Er bezweifelt das sehr, die moderne Musik wird von Affekten
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  regiert, also von starken gemütsbewegungen, sie will
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  Erhebung, Spannung, lebendigen Wechsel der Gefühle und starke
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  Effekte, das alles hat schon einmal in der Kunst regiert,
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  aber nicht in der Antike. Sondern in Zeiten, in denen
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  neue, oft überladene Stilgesetze entstanden.
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  Musik ist also ein Erbe der Religion, nicht der klassischen
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  Antike, das bedeutet, je mehr wir uns von der Religion
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  entfernen, desto mehr verlieren wir vielleicht auch den Zugang
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  zu dieser Art von tiefer seelenvoller Musik, da sie im
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  Grunde ein Nachhall religiöser Gefühle ist.