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Lección 109: Suelta la armadura para descansar de verdad · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidos, queridos milagro. Nautas a explorando un curso de
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milagros con mos, el espacio donde recordamos que los
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milagros no se aprenden, se permiten, oigan, este piensen en
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La Última Vez que durmieron, no sé, 8 horas completas de esas
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noches con la habitación totalmente a oscuras, sin una
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sola pantalla encendida. Y bueno, al abrir los ojos por
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la mañana resulta que el cuerpo te pesa como plomo.
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¿Sí, claro, y la mente ya va a 1000 por hora, no?
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Exacto. O sea, a 1000 por hora y justo
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hoy vamos a explorar en nuestra inmersión en las fuentes.
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¿Por qué? Por qué los colchones
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ergonómicos, la higiene del sueño y hasta los retiros de a
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veces pues no pueden curar un cansancio que en realidad neta,
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no tienen nada que ver con el cuerpo.
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Y Fíjate que es un tema que para este contexto, digo, estamos en
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abril de 2026, resulta absolutamente vital.
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O sea, el ambiente global respira un agotamiento súper
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profundo. Sí, está cañón.
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Es como una especie de fatiga crónica a nivel civilizatorio y
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el propósito de nuestra plática de hoy, repasando este video que
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analiza el dossier de metafísica avanzada sobre la lección 109
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del curso, pues es redefinir por completo nuestra idea del
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descanso. Ajá, porque la premisa que
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proponen ahí es radical. Muy radical nos dice que el
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verdadero descanso requiere lo que los textos llaman una
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rendición ontológica. O sea, vamos a desempacar.
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¿Cómo esto marca? Pues, el fin del miedo y la
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clave para sanar tanto la ansiedad colectiva como este
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agotamiento personal que todos traemos.
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Bueno, vamos a entrar directo a esa idea porque en nuestras
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notas sobre el dossier plantean algo muy gráfico, o sea, nos la
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pasamos buscando la píldora mágica para dormir.
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Pero la imagen que me viene a la mente es este, como la de
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alguien intentando conciliar el sueño profundo sin quitarse
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antes una armadura de metal. Campo de batalla imaginario.
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¿Esperando el próximo golpe, claro, y así pues, quién
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descansa? Es que esa imagen ilustra el
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problema a la perfección porque, digo, aborda la gran trampa en
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la que caemos sistemáticamente. Sí, el capítulo 24 en su sección
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5 del texto. Aborda esto afirmando que el
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descanso no es de ninguna manera una simple pausa en la actividad
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física. O sea, no es nomás echarse en.
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El para nada el curso define el descanso de una forma mucho más
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profunda, como la ausencia de conflicto.
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Ausencia de conflicto, guau. Sí, esto significa que la
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métrica no es cuántas horas pasamos con los ojos cerrados.
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Si la mente alberga conflicto, este la armadura sigue puesta y
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el agotamiento continúa consumiendo toda tu energía.
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Tiene todo el sentido del mundo. Y descansar en Dios, que bueno
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es el núcleo de la lección 109 significa soltar la creencia más
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pesada de todas, que es la idea de que somos los autores
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exclusivos de nuestro destino y de que el mundo externo tiene el
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poder de atacarnos. Fíjate que esa parte del
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dossier, eso de ser nuestros propios autores, me dejó
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pensando muchísimo. Es como si asumiéramos el rol de
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gerentes generales de un universo personal.
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El CE o del universo ajá. Ándale el CE.
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O creemos que tenemos que este diseñar cada interacción, prever
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la próxima crisis económica, controlar qué piensan los demás
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de nosotros y pues manipular las circunstancias para que nada se
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salga del guión. Es agotador.
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Es que llevar el peso de ese guión es lo que nos rompe la
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espalda, no la falta de sueño. Exacto.
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Y el texto Añade algo súper revelador.
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Dice que el descanso es la recompensa de La Santidad y
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suena poético, digo, suena muy bonito, pero tiene una mecánica
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psicológica muy clara. A ver cómo es eso.
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Pues lo lo lo que es íntegro, o sea, lo que no está dividido
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contra sí mismo en un conflicto perpetuo, puede experimentar La
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Paz. ¿Por eso la lección 109 no es un
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tip de bienestar de revista, Sabes?
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Es una instrucción de desarme. Descanso en Dios hoy y dejo que
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él brille en mi mente. Digo, es una instrucción muy
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contundente, pero aquí es donde te quiero pedir que bajemos los
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conceptos al piso. Porque el dossier menciona que
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esto requiere una rendición ontológica.
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Sí, y para quienes nos escuchan que a lo mejor no están
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familiarizados con términos filosóficos tan densos.
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¿Cómo traducimos esa rendición a una experiencia de todos los
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días? Porque, seamos sinceros, suena a
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darse por vencido. Claro, suena a derrota.
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Totalmente y la sociedad nos ha enseñado que rendirse es de
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perdedores, esa. Es una excelente distinción.
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O sea, el ego interpreta la rendición como una derrota
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frente a un enemigo en el mundo, pero este, la rendición
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ontológica no tiene nada que ver con eso.
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Ontológico se refiere a la naturaleza del ser.
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A nuestra identidad fundamental. O K o K.
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¿Para ponerlo en términos muy prácticos, a ver, imaginemos a
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alguien que cae en medio del océano, el instinto del ego es
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patalear frenéticamente, no? Entrar en pánico total, ajá.
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Tragar agua, luchar contra las olas para mantenerse a flote por
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puro esfuerzo muscular y bueno, eso agota y eventualmente hunde
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a la persona. Claro, el cansancio te vence.
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Pues la rendición ontológica es el momento exacto en que esa
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persona deja de patalear, se recuesta sobre su espalda y
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descubre que el agua, por su propia densidad, la sostiene sin
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que tenga que hacer ningún esfuerzo.
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Guau. Es dejar de intentar sostener tu
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propio ser a través de la lucha para permitir que la realidad o
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Dios nos sostenga. O sea, el agua siempre tuvo la
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capacidad de sostenernos exacto, pero la creencia de que si no
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pataleábamos nos íbamos a ahogar.
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Pues nos mantenía en un estado de pánico constante.
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Exacto, un agotamiento innecesario.
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Es una analogía que neta te cambia la perspectiva por
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completo ahora, si aterrizamos esto en la rutina de todos los
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días, esa armadura de la que hablábamos al principio, pues no
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está forjada en acero. No, para nada.
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¿Que está hecha de un material mucho más cotidiano, no?
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Revisando las notas sobre la dinámica del ego, parece que la
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armadura está ensamblada enteramente a base de nuestros
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juicios. Totalmente, nuestros juicios son
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el metal de desarmadura. O sea, pensemos en lo que pasa
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cuando abrimos las redes sociales, nos hemos dado cuenta
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de la cantidad de energía mental que quemamos, simplemente este
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scrolleando y emitiendo sentencias.
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Uf, muchísima. ¿Que si alguien dio una opinión
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incorrecta, que si tal persona hizo el ridículo, que si ese
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comentario me ofende? Terminamos funcionando como un
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tribunal supremo portátil que no cierra nunca.
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Y el costo de mantener ese tribunal abierto 247 es
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altísimo. Fíjate que el manual para el
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maestro en la sección M guión 20 lo diagnostica con una
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precisión, digo clínica. Explica que el maestro de Dios
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descansa por una razón muy específica.
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¿Cuál es? Ha dejado de juzgar el acto de
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emitir un juicio es posiblemente la actividad más demandante para
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la psique humana. ¿Pero por qué desgasta tanto?
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Porque para juzgar primero este tienes que fabricar una ilusión
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de separación, luego tienes que construir un marco normativo en
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tu cabeza, emitir un veredicto de culpabilidad y finalmente,
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preparar tus defensas. Claro, porque esperas que te
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ataquen de regreso. Exacto, como toda mente que
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proyecta culpa, espera, castigo, vives esperando el contraataque
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inminente es un ciclo cibernético de puro desgaste.
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O sea, es correr un programa pesadísimo en segundo plano que
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te consume toda la memoria RAM de la computadora mental.
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Muy buena analogía, sí. Y lo peor, digo.
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Es que a veces creemos que estamos perdonando.
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Perdonamos con la boca, decimos, Ah, no pasa nada, ya lo dejé ir.
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Pero por dentro. Pero por dentro, el Tribunal
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sigue repasando las pruebas del delito.
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O sea, no hay descanso real ahí. No por el contrario, la
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aceptación genuina es el equivalente a forzar el cierre
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de ese programa y liberar la memoria cuando se logra este
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nivel de descanso. Cuando de verdad soltamos el
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mazo del juez, ocurre un fenómeno muy interesante.
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¿Qué pasa? La mente se convierte en un
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refugio. No solo para sí misma, sino para
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los demás. Una mente que no juzga demuestra
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con su simple presencia que La Paz es un Estado interno, este
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invulnerable a las fluctuaciones del mercado o a los escándalos
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políticos. ¿O a las tendencias de Internet,
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no? Exactamente.
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Pero a ver qué pasa cuando llevamos años sin cerrar ese
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programa. Porque digo, el agotamiento
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mental no se queda flotando en el aire, el cuerpo siempre
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termina presentando la factura tarde o temprano.
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Sí, cobra peaje. Hay un punto donde toda esa
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ansiedad mental se traduce en síntomas físicos superreales.
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Y ahí es vital, pero vital, integrar lo que nos enseña el
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suplemento de psicoterapia del curso, especialmente la sección
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Pedos Romano. Porque este texto ofrece una
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visión fascinante sobre de dónde viene la enfermedad.
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¿Qué nos dice ahí? Nos dice que toda enfermedad, ya
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sea que la etiquetemos como física o mental, es en su raíz
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un estado de inquietud extrema, y Fíjate, esta inquietud no es
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causada por factores externos primariamente.
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¿O K, entonces de dónde sale? Nace como una consecuencia
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directa de la culpa inconsciente que genera nuestro propio hábito
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de juzgar. ¿Inquietud extrema, guau es un
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diagnóstico tan exacto? ¿Digo, es como ese zumbido de
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fondo, no? Sí, esa vibración de alerta
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perpetua que traes en el pecho de que algo terrible está a
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punto de ocurrir. Porque tú mismo has decretado
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que hay culpables, ajá. Sí, en nuestro fuero interno
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hemos decretado que el mundo está lleno de culpables y que
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por pura resonancia, pues nosotros también merecemos ser
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castigados. Esa es exactamente la mecánica
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del ego. Y bajo la premisa de que el
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castigo es inminente, pues el ego te ordena levantar muros de
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defensa cada vez más y más gruesos, lo revolucionario de la
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psicoterapia del curso es cómo define la curación.
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A ver, cuéntame. Nos dice que el paciente sana
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únicamente cuando permite que sus defensas bajen.
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Es un reconocimiento visceral de que la verdad no es un ente
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punitivo del cual haya que esconderse.
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O sea, la verdad es amor incondicional.
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Qué fuerte. Por lo tanto, este descanso
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verdadero. Esa rendición ontológica de la
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que habláramos hace rato no es nada más relajarse un ratito.
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Es literalmente el proceso mismo de curación.
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Al soltar las defensas, la inquietud extrema desaparece.
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Ojo aquí, porque esto choca de frente con todo lo que nos han
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enseñado sobre cómo lidiar con las crisis.
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Sí, choca muchísimo. O sea, si la curación requiere
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bajar las defensas y soltar el control.
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¿Pues cómo se supone que interactuamos con lo divino
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cuando las cosas van mal? ¿Tradicionalmente, pues la
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herramienta principal es la oración, no?
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Claro, rezar. Pero seamos neta, muy honestos,
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la oración que la mayoría de nosotros aprendió desde la
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infancia funciona más bien como una carta a Santa Claus o como
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una lista del súper. Es una visión completamente
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utilitaria de Dios. Exacto, o sea.
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Nos enseñaron a ir con las manos juntas a exigir modificaciones
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en la Matrix, por favor, Diosito que me aprueben el crédito
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hipotecario, que mi jefe cambie su actitud, que es insoportable.
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O no sé que no llueva el día de mi boda.
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Que cambie el mundo externo, claro, sí.
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Y aquí voy a jugar un poco al abogado del diablo.
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Si acabamos de establecer que el descanso profundo es soltar la
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autoría de nuestra vida y dejar de intentar controlar el
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universo ajá. ¿Pues cómo encaja esta práctica
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de pedirle a una inteligencia superior que cambie los factores
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externos? Para nuestra comodidad,
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parecería que pedir favores es lo opuesto a descansar.
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Y lo es totalmente, es lo opuesto.
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El curso aborda esta contradicción directamente este
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y desmitifica la oración de peticiones específicas.
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Si analizamos el anexo, el canto de la oración en su sección S
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uno romano, encontramos un paradigma totalmente distinto.
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¿O K qué dice ahí? Nos explica que rezar para
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conseguir cosas materiales o para alterar las circunstancias
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externas es en el fondo una declaración de fe en la escasez.
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Es decirle adiós este me falta esto para estar completo.
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Mi paz depende de que el mundo cambie.
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Guau, qué fuerte, sí. Y en contraposición, el curso
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define la verdadera oración como el clímax del descanso.
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El clímax del descanso. Híjole, la frase es hermosísima
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y superpoderosa, pero tenemos que explicar el cómo, porque
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digo, es muy fácil decir que la oración es descanso cuando estás
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meditando en tu cuarto en silencio con incencio.
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Cuando todo está tranquilo, claro, sí.
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¿Pero cómo aplicas esto cuando te llega?
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No sé un aviso de desalojo o cuando estás en medio de un
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ataque de pánico real. Así con taquicardia y que te
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falte el aire. ¿O sea, cómo llegas a ese
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clímax? Sin pedir que la crisis
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desaparezca ya en ese segundo. Es que el cómo reside en un
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cambio radical de percepción justo en el momento de la
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crisis, a ver cuando el ataque de pánico o la crisis financiera
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golpea, pues el ego te exige que ores para que la forma de la
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crisis cambie, que se vaya el síntoma que aparezca el dinero.
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¿Que se arregle el problema afuera?
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Exacto, pero la verdadera oración no es pedir que cambie
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el mundo, sino pedir que cambie nuestra manera de ver el mundo.
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Es es el abandono total en esa conciencia de que tu identidad
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esencial no es ese cuerpo que tiene taquicardia, ajá, ni la
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cuenta bancaria que está en ceros.
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Es un Estado donde la mente deja de exigirle al universo que
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actúe según sus berrinches, por así decirlo, y simplemente se
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permite reconocer la totalidad que ya existe en el espíritu.
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O sea, a ver si entiendo, es decir, en lugar de llevarle al
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universo, no sé unos planos arquitectónicos para que te
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construya una casa segura, ajá. La oración profunda es el acto
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de darte cuenta de que ya estás parado dentro de una fortaleza
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indestructible. Exactamente esa es la idea.
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No pedimos la casa, descansamos en el hecho de que ya estamos a
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salvo. Dejamos de intentar manipular la
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pantalla del cine y descansamos en la realidad de que somos el
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espectador, no que no nos puede tocar la película.
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Esa es la esencia pura del curso, porque al dejar de pedir
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que la forma externa se modifique.
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Pues demostramos una confianza absoluta en que ya se nos ha
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dado todo lo que tiene verdadero valor y es justo en esa ausencia
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de exigencias donde la mente alcanza este famoso clímax del
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descanso. Es una filosofía, digo preciosa,
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pero aquí es donde tenemos que ponerla a prueba contra el
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asfalto, porque sentirnos completos y a salvo suena súper
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lógico en la teoría, pero luego pues enciendes las pantallas y
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te estrellas con la realidad de este 2026.
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Sí que no es nada sencilla. Para nada.
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¿O sea, es fácil descansar en el espíritu hasta que un algoritmo
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de inteligencia artificial amenaza con volver obsoleta tu
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carrera de 20 años en cuestión de segundos hay un pánico real,
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EH? Palpable allá afuera respecto a
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la inteligencia artificial reemplazándonos.
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Totalmente de acuerdo. ¿Entonces, cómo sobrevive este
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concepto de descanso ante una amenaza económica y laboral de
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este calibre? Es que justo el contexto de 2026
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es el laboratorio perfecto para la lección 109.
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Porque esto que estamos viendo a nivel colectivo no es solo un
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problema económico de desempleo, es un burnout existencial
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masivo. Burnout existencial, si suena
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tal cual. O sea, el sistema nervioso de la
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sociedad opera en un Estado crónico de lucha.
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Huida biológicamente, nuestros cerebros están reaccionando a la
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incertidumbre tecnológica con las mismas cascadas de cortisol
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que nuestros ancestros usaban para, pues, para huir de un
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tigre dientes de sable. Y el problema es que digo, no
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puedes salir corriendo de una innovación tecnológica.
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No hay a dónde huir, exacto. Te quedas ahí congelado frente a
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la compu, recibiendo toda la inyección de estrés sin poder
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liberarla físicamente. Pero fíjate, al revisar las
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notas hay una lectura todavía más profunda sobre este terror a
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la I a. A ver, dime.
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El miedo colectivo no es nada más, el temor legítimo a no
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poder pagar la renta. O sea, hay un pánico enorme del
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ego a perder la identidad que habíamos construido alrededor
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del esfuerzo. Uff, ese es el punto clave.
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Horas extras trabajamos. Sin quejarse aparte.
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¿Ajá sin quejarse, pues la pregunta aterradora no es solo
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de qué voy a vivir, sino este, quién soy yo si no soy mi
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esfuerzo y mi hiperproductividad?
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¿Has tocado el núcleo de la ilusión del ego?
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Porque luego utiliza el sacrificio laboral y la
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dificultad este no solo como una prueba de nuestro valor, sino
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como una armadura para sentirnos especiales o incluso moralmente
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superiores. Claro, el famoso yo sí, trabajo
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duro. Exacto, y la inteligencia
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artificial, pues sin proponérselo, actúa como un
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espejo implacable que nos arranca esa máscara de tajo.
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Nos obliga a mirar de frente al masío y a cuestionar la locura
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de haber cimentado nuestra valía en procesos mecánicos que digo,
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cualquier red neuronal hoy puede replicar.
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¿Nos quita el papel de máquinas? Así es el descanso ontológico
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aquí significa aceptar que nuestro valor jamás residió en
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nuestra capacidad de procesar datos o producir reportes en
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Excel, sino en nuestra capacidad de extender amor, conciencia y
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creatividad pura. O sea, nos obliga casi a la
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fuerza a aprender a hacer en lugar de hacer.
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Si nuestra valía ya no se puede medir en toneladas de
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productividad, pues la única salida cuerda es descansar en
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nuestro ser inherente es. La única salida real.
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Ahora, si escalamos este miedo a perder el control y lo llevamos
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del nivel individual al nivel global, uf, entramos a un
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terreno todavía más pantanoso, la geopolítica de este año.
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Sí que es el escenario macroscópico de esta misma
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enfermedad mental. En 2026 vivimos bajo una tensión
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internacional, donde la norma es la vigilancia satelital
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constante. La paranoia total.
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Sí, la acumulación de arsenales, la ciberseguridad, las doctrinas
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de ataques preventivos, las naciones invierten trillones en
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construir armaduras cibernéticas y físicas, justificando todo
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este gasto en un miedo mutuo que paraliza al mundo.
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Sí, todos contra todos. Todo el paradigma diplomático
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es, en esencia, una proyección gigante del ego intentando
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defenderse, pero. ¿Qué ocurre si aplicamos la
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metafísica del curso? A esta escala global surge un
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concepto filosófico que resuena mucho hoy, que es la seguridad
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ontológica. A ver, pausa ahí.
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Yo entiendo que la seguridad ontológica aplique para mí
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cuando medito en la sala de mi casa.
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¿Pero aplicarlo a las naciones suena peligrosamente utópico la
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neta? Digo desde la lógica del mundo,
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sí. O sea, si un país decide hoy
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mismo, saben B, vamos a bajar nuestras armas y confiar en el
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universo. Pues mañana mismo las tropas del
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país vecino cruzan la frontera. ¿Cómo se habla de descanso en la
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cruda realidad del ajedrez geopolítico sin sonar este como
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unos ingenuos? Es una objeción completamente
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válida. Digo todos pensaríamos eso, pero
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analicemos cómo funciona la defensa extrema, incluso a nivel
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práctico. Pensemos en una fortaleza
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antigua. O K una fortaleza.
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Pesados por miedo a los invasores, llega un punto en que
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los muros se vuelven tan masivos.
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Que bloquean la luz del sol, impiden el comercio y bajo su
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propio peso, terminan colapsando hacia adentro, aplastando a los
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que intentaban proteger. Ah, claro, te destruye tu propia
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defensa. Esa es la dinámica exacta del
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ataque y la defensa, la defensa absoluta destruye aquello que
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intenta preservar. Y el curso enseña que la defensa
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siempre e invariablemente engendra más ataque.
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¿Por qué engendra más ataque? Porque el acto de defenderse es
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una declaración pública de debilidad y a la vez, una
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acusación directa de que el otro es un enemigo al que hay que
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temer. O sea, prepararnos obsesivamente
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para la guerra. En el fondo, asegura que la
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guerra ocurra porque crea la realidad del conflicto en la
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mente compartida de todos. Exactamente la seguridad
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ontológica a nivel macro. No propone desmantelar ejércitos
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de la noche a la mañana. Desde una postura ingenua,
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propone comprender que La Paz verdadera jamás surgirá de
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tratados internacionales llenos de amenazas ocultas.
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Ni de disuasión nuclear. No, La Paz global solo puede ser
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el eco orgánico de ese descanso que los individuos digo,
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empezando por los líderes y bajando a cada ciudadano de a
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pie, encuentren al reconocer que su identidad real no puede ser
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amenazada. Si las poblaciones dejan de
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sentirse atacables en su espíritu, esta necesidad
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neurótica de destruir al vecino pierde todo su combustible.
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Es una inversión total del pensamiento.
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O sea, pasamos del paradigma de construyo muros más altos para
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no sentir miedo al paradigma de sano, el miedo en mi mente para
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darme cuenta de que los muros son innecesarios.
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Ese es el salto cuántico es. Dejar de dictarle a la realidad.
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Cómo debe comportarse para mantenernos seguros y aprender a
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habitar el clímax de la oración del que hablabas, esa confianza
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silenciosa de que más allá de la pantalla del cine, del drama de
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la oficina o de la atención global, pues ya estamos enteros.
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Y Fíjate, para cerrar esta inversión y para que quienes nos
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acompañan hoy se lleven algo súper práctico, podríamos
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plantearnos un desafío mental. ¿A lo largo del día estamos
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constantemente buscando formas sutiles de protegernos, no?
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Uf, todo el tiempo, que si justificando nuestros errores.
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Ajá o planeando qué contestar si alguien nos crítica o
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preocupándonos por el futuro, hemos visto que el descanso real
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es la ausencia de ese conflicto y pues la entrega voluntaria de
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ese control que tanto nos desgasta.
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Así es y así la acción más transformadora, el acto de
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rebeldía más profundo que pudieras hacer hoy por tu salud
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y por el mundo, fuera este simplemente atreverte a no
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defenderte de nada y confiar radicalmente en que el amor es
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tu única seguridad. Qué joya de reflexión para
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llevarnos de tarea. Esto fue explorando un curso de
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milagros con mos, un espacio para recordar juntos que el amor
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sigue siendo la respuesta. Si esta reflexión te ayudó a ver
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las cosas con más paz, suscríbete al canal.
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primero tu paz y después lo demás.