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Neopentecostalismo Ep. 4: O dinheiro como sacrifício no altar · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao Ana mesa com well, o podcast para quem ama bons
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livros, a história real da igreja contemporânea,
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documentários que expõem a verdade e teologia com
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profundidade e clareza. E este é o dossiê
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neopentecostalismo descomplicado.
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E olha, eu confesso que hoje a gente vai entrar num território
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assim, bem complexo e sensível, viu?
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Com certeza é, eu diria que é pisar em ovos mesmo.
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Porque a gente mexe com uma das coisas mais íntimas da vida das
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pessoas, né? Exato.
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Bom, chegamos ao quarto capítulo do nosso dossiê.
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O título é o dinheiro é sagrado, a lógica da dádiva.
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E a ideia aqui é mergulhar de cabeça, mas com muita reverência
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e zelo histórico, naquela pergunta que muita gente se faz.
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Porque o fiel entrega o que tem no altar.
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É a grande questão. E a gente não está falando de
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quem está sobrando dinheiro, sabe?
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A gente está analisando um cenário onde a pessoa pega um o
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dinheiro da conta de luz, por exemplo.
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Nossa sim, aquele valor super suado contado moeda por moeda.
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Isso e coloca ali no envelope. Quem olha de fora com uma lente
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tipo totalmente secular acha que absurdo.
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Uma insanidade financeira, né? Pois é.
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Mas a nossa missão hoje, usando os dados de uma tese acadêmica
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lá da Universidade Federal de Pernambuco, a tese a sagração do
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dinheiro no neopentecostalismo. Excelente pesquisa, por sinal.
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Muito boa. Então a missão é entender que a
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coisa vai muito além do dinheiro como moeda de troca.
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Expressões simples, sabe? Tipo, que Deus abençoe a tua
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vida em nome de Jesus. Elas se misturam com essa
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materialidade da oferta de um jeito que é a economia
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tradicional. Não consegue explicar?
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É, a economia fica cega para isso.
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E a pergunta que eu me fiz lendo material para essa nossa análise
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foi justamente essa, como é que um pedaço de papel impresso que
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no nosso dia a dia a gente usa pra sei lá, comprar pão, pagar
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boleto, pagar o aluguel? Isso, pagar o aluguel.
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Como é que esse objeto que é tão frio?
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Ganha uma alma, sabe? Ganha uma alma quando cruza a
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porta de um templo. Para responder isso, a gente
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precisa primeiro alinhar algumas lentes teóricas, a gente precisa
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separar o que é adoração do que é puro comércio.
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Fundamental. Então, vamos pensar na teologia
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da retribuição, que a gente até já comentou em outros momentos
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do dossiê. Sim, que seria para quem está
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acompanhando a gente agora, a distorção mercadológica da fé,
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certo? Certíssimo, a teologia da
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retribuição. Ela transforma aquela
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generosidade bíblica numa barganha contratual.
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O sacrifício financeiro vira uma moeda de troca obrigatória.
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Tipo assim eu dou para forçar Deus a me dar algo em troca.
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É a teologia da retribuição, trata Deus tipo como uma
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daquelas máquinas de refrigerante, sabe?
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A perfeito, exatamente isso. Ido e retira o milagre lá
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embaixo acabou. A relação é totalmente
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utilitário. É frio, né?
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É a utilidade pela utilidade. Mas a tese propõe uma outra
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lente, que é a fenomenologia da dádiva.
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Isso que vem lá dos estudos do Marcel maus, não é?
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Exato, um antropólogo Marcel maus, lá nos anos 20, estudando
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o ato de dar, receber e retribuir, na fenomenologia da
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dádiva, O Presente. A oferta não é uma transação num
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caixa de supermercado. É a expressão visível de um
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laço. De uma Aliança?
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Entendi então, seguindo a minha analogia da máquina de
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refrigerante pra teologia da retribuição, a fenomenologia da
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dádiva seria mais como uma Aliança de casamento?
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Como assim explica melhor? Tipo, o anel de ouro em si não
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tem o poder de comprar o amor do seu parceiro, sabe?
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Não é uma transação comercial, mas a materialidade daquele
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anel, o objeto físico, ele sela a relação.
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É o símbolo de um compromisso contínuo.
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Nossa excelente imagem é exatamente isso, na dádiva.
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A oferta no altar não encerra a relação.
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Ela inaugura e mantém essa dependência consagrada.
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A pessoa entrega não porque tá comprando a cura, mas porque tá
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selando o laço. Tá estabelecendo essa diferença
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super importante. Vamos dar um passo além.
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Como é que o fiel vive essa Aliança na prática?
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Porque o estudo de campo foi feito, salvo engano, na região
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metropolitana do Recife, né? Isso mesmo, em cidades como
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jagotão dos Guararapes Moreno, a pesquisa olhou de perto para
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comunidades bem carentes, pessoas em situação de
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vulnerabilidade Extrema. O que torna o debate ainda mais
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urgente e delicado. Muito e o que a sociologia nos
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mostra é fascinante na mente de quem tá ofertando ali, no
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momento do culto, o dinheiro deixa de ser utilitário.
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Ele passa a ser um vínculo espiritual que, nas palavras da
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própria pesquisa, pacifica a pessoa.
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Pacifica, como assim, traz paz diante dos problemas?
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Sim, porque ele aproxima o fiel de Deus e daquela comunidade.
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Pensa na angústia de alguém que não tem controle sobre o
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desemprego, sobre a violência no bairro, sobre uma doença na
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família. É uma sensação de impotência
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esmagadora. Total e aí entregar aquele
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dinheiro no altar? É a única ação concreta ativa
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que essa pessoa consegue fazer, no desespero de alterar a
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própria realidade. E aqui tem um ponto da pesquisa
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que eu, confesso, me deixou muito reflexiva, os dados
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mostram que, para o fiel dar acaba sendo mais importante do
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que receber. É contra intuitiva, né?
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Muito porque gera um atrito na nossa mente, como aqui alguém
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que vive com privações, que mal tem para comer.
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Tira mais satisfação e sentido, esvaziando pouco que tendo que
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recebendo algo. É que a gente precisa olhar para
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a inversão de poder que acontece ali.
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Isso é lindo do ponto de vista antropológico, embora seja.
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Complexo, pensa no? Papel social desse indivíduo, de
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segunda a sábado, fora da igreja, ele é definido pela
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falta. Sim, ele é o desempregado do
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paciente esperando meses no SUS. Exato.
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Ele é o alvo da Caridade, o receptor passivo.
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A sociedade secular trata ele quase como um peso, uma
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estatística de endividamento. É, o sistema exclui, né?
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Ele tá sempre devendo algo pra sociedade.
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Aí no domingo, ele cruza a porta do templo e o jogo vira
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completamente. Lá dentro, dizem para ele que a
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obra de Deus precisa dele. Uau então ele deixa de ser o
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necessitado e passa a ser o financiador do sagrado.
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É o resgate da dignidade, autoestima, vai lá pra cima.
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Ele não é mais o invisível da periferia.
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Ele vira um agente ativo, um sócio na expansão da sua fé.
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O ato de dar permite que ele seja protagonista da própria
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relação com o Divino. Faz todo sentido agora?
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Mas olha, isso levanta uma questão sobre o objeto em si,
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porque o dinheiro na nossa sociedade, ele tem uma carga
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secular muito pesada. É, ele é associado a ganância,
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corrupção, frieza, matemática. Isso.
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E como é que a igreja consegue pegar esse pedaço de papel que o
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mundo vê, às vezes até como algo sujo, e fazer com que ele vire
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um vínculo puro de amor e obediência?
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Porque não é um Salto automático.
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De repente, o papel virou sagrado, não.
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De forma alguma. E aí entra o que o pesquisador
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chama de drama litúrgico, o processo de transmutação.
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O dinheiro não entra sagrado, ele é sacralizado no momento do
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culto. E como é esse momento?
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Porque eu imagino que não é só tipo passar uma sacolinha
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correndo no fim do culto. Longe disso.
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É o ápice emocional da reunião. Tem todo um preparo do altar, a
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iluminação muda, tem uma trilha sonora pensada para aquele
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momento. As palavras encorajam a fé,
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relembram os sacrifícios bíblicos.
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E cria toda uma atmosfera de entrega.
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Sim, mas o detalhe mais impactante da pesquisa é o que
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vai dentro do envelope junto com o?
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É pesado. Os fiéis não colocam só as notas
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de 10, 20 BRL. Eles colocam carteira de
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trabalho sem assinatura, na Esperança de um emprego, colocam
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receitas médicas, de remédios caros.
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Fotos de familiares envolvidos com drogas, né?
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Fotos, chaves de casa. Então, o dinheiro se funde com
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as dores mais íntimas daquela pessoa.
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Ele não é mais secular, ele representa uma ferramenta que
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Deus vai usar para desamarrar aqueles infortúnios.
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E aí o papel moeda. Ele se converte num símbolo
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máximo do sacrifício pessoal. Porque para quem vive na
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privação, entregar o dízimo ou doar uma quantia não é não é dar
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o que sobra. Nunca é o que sobra.
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É dar o meu tudo. É arrancar um pedaço da própria
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vida, da segurança alimentar daquela semana e entregar no
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meio do desespero, das crises. É muito forte isso.
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Sociologicamente, a gente chama isso de dádiva, imolada.
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Dádiva imolada vem de sacrifício, de morte, né?
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Exato, na antiguidade, o sacrifício envolvia pegar o
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melhor animal do rebanho, imolar e queimar no altar ao destruir
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fisicamente o animal. Ele nunca mais poderia ser usado
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para o comércio, para alimentação profana.
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Ele virava a fumaça e subia aos céus.
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Então, destruindo a utilidade comum dele, ele virava sagrado.
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Perfeito. Hoje, nesse contexto estudado, a
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vítima do sacrifício é o dinheiro.
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Quando o fiel abre mão desse dinheiro para colocar no altar,
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ele destrói a utilidade profana daquele valor.
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Nossa, aquela nota de 50 BRL não vai mais comprar o botijão de
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gás? Não vai?
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A utilidade secular dela foi imolada.
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Isso é o escândalo da incondicionalidade.
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O fiel grita pro mundo material que ele confia mais num para o
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celestial do que nas garantias terrenas.
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Ele sacrifica a utilidade pelo sagrado.
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Olha, entendendo essa profundidade, essa beleza
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antropológica da entrega, a gente bate de frente com a
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tensão mais dolorosa dessa nossa análise.
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E aqui, gente, é preciso muito rigor e imparcialidade.
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Porque a gente não está aqui para defender o lado a ou lado
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b, mas para olhar para os fatos. E os fatos mostram um dilema
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ético gigante. Gigante.
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Porque se A Entrega do fiel é tão sincera, tão heroica, até
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como é que a gente lida com a mecânica de certas instituições
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que muitas vezes pedem sempre mais?
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Onde é que fica o limite entre a exploração e a fé sincera?
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É o abismo entre a pureza da devoção.
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E, em alguns casos, a má fé institucional e a pesquisa
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acadêmica nos obriga a olhar para as 2 faces dessa moeda sem
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piscar. Vamos?
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Falar do lado institucional primeiro.
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Então, o que as lentes sociológicas e os dados nos
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mostram sobre essa mecânica? Mostram que muitas lideranças
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adotaram lógicas de mercado e metas de expansão corporativa.
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E pra bater essas metas, rola o uso de técnicas de coação
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emocional fortíssimas. Campanhas super criativas, né?
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Correntes dos empresários, desafios no altar.
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Desafios, fogueira santas, campanhas que pedem para a
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pessoa se desfazer de bens de carros, pegar empréstimos e tudo
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isso operando com discursos muito persuasivos que extraem
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recursos de massas extremamente vulneráveis.
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É um gatilho atrás do outro. Sim, a pressão psicológica do
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púlpito às vezes empurra a pessoa dar o que ela
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literalmente não tem. E é impossível não olhar para
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essa estrutura operando como uma engrenagem extrativista.
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Mas aí a gente vira a lente para o lado do fiel e o contraponto é
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muito contundente, porque, apesar de toda essa engenharia
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emocional da instituição, o crente é sincero.
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Totalmente sincero, ele não se sente explorado.
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E isso é louco, porque ele é movido por uma Esperança genuína
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de que o altíssimo vai intervir e mudar a sorte dele.
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E a pesquisa diz que essa dinâmica empodera o fiel.
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Não é isso? Empodera.
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E tem um fator essencial que prende ele nessa dinâmica, que
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evita que o sistema colapse só por medo.
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É o que a gente chama de laço do testemunho.
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Como funciona esse laço na prática do culto?
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A pessoa ouve as promessas, faz o sacrifício e logo em seguida
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vê a solidariedade acontecer. O microfone é aberto na igreja.
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E aí o vizinho dela, que também é pobre, vai lá na frente e
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conta testemunho de Vitória, olha, eu ofertei tudo que eu
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tinha e recebi a chave da minha casa.
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Ah, então as vitórias compartilhadas criam uma teia de
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reconhecimento social. Exato, prova empiricamente que o
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sistema da dádiva funciona, que Deus retribui e a igreja de
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certa forma entrega para esse fiel coisas que o estado negou.
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Entrega, pertencimento, um ambiente limpo, uma rede de
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apoio emocional onde o pastor sabe o nome dele.
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É um paradoxo fascinante. Sério?
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A gente está diante de um ato que a sociologia e qualquer
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crítico externo vai taxar na hora, como manipulação
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financeira escancarada. Sem dúvida.
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Mas, ao mesmo tempo, a antropologia interna daquele que
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vive a experiência relata aquilo como libertação espiritual.
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Como o resgate da própria dignidade que ele não achou em
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nenhum outro lugar da sociedade é o.
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Choque de 2 mundos no mesmo centímetro quadrado do altar e a
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gente tem que ter maturidade para sustentar as 2 verdades,
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operando ao mesmo tempo, sem validar fé de quem doa, mas
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mantendo os olhos abertos para engrenagem.
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Bom, depois de destrinchar toda essa dinâmica minuciosa entre a
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carteira, necessidade, o altar e a fé.
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Que não é pouco assunto, diga se de passagem.
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Não mesmo. Qual seria, então, a conclusão
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dessa nossa análise, pensando no futuro e na saúde da igreja?
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Olha, unindo os dados da pesquisa e a teologia, fica
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evidente a urgência de resgatarmos uma mordomia cristã
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genuína. Uma mordomia pautada pela
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gratidão. Né?
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Pela pura gratidão. Uma generosidade que seja de
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fato voluntária. Que celebre essa Aliança linda
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com o sagrado, mas com pureza de motivos.
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E, principalmente, sem essas amarras e coerções veladas de
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uma lógica puramente mercadológica, o altar não pode
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operar como um balcão de negócios ou de metas
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corporativas. A oferta tem que ser livre de
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ameaças ou constrangimentos, ou seja.
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Mas antes da gente se despedir de quem está acompanhando essa
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análise, eu queria deixar uma pulga atrás da orelha, algo pra
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gente refletir daqui pra frente, manda o que você pensou.
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A gente falou o tempo todo do drama litúrgico, certo?
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Do papel físico, do envelope, da nota que carrega o suor, a
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lágrima e o sacrifício da pessoa caminhando até o altar.
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Sim, a dádiva imolada da materialidade secular.
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Mas com o avanço acelerado da tecnologia.
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A digitalização do dinheiro, o Pix caindo na hora, as
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criptomoedas? Como é que isso altera a
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fenomenologia da dádiva? Nossa excelente ponto.
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Será que um clique rápido, invisível na tela do celular,
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que você faz ali, sentada no banco da igreja ou até de casa,
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vendo o culto online? Será que esse clique no Pix
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carrega o mesmo peso sacrificial e simbólico?
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De pegar o seu tudo em papel e entregar fisicamente nas mãos do
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sagrado. É uma mudança de paradigma.
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A invisibilidade do sacrifício digital vai exigir novos
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arranjos simbólicos. Com certeza.
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A fé vai ter que se adaptar. É, fica aí o questionamento para
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quem está nos ouvindo pensar. A respeito, bom, e assim nós
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encerramos esse capítulo denso e necessário.
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Muito obrigado a todos que mergulharam com a gente nessa
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análise tão rica. Continue investigando e buscando
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a clareza sempre, até o próximo episódio do nosso dossiê.