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Jesus Movement: O que a Igreja Atual pode Aprender? · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com el o podcast para quem ama bons
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livros, a história real da igreja contemporânea,
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documentários que expõem a verdade e teologia com
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profundidade e clareza, e este é o dossiê Jesus movement, o
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Avivamento hippie. Nossa, e que imersão a gente
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preparou pra hoje, Hein? Nem me fale, é o nosso episódio
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bônus, o grande encerramento desse dossiê.
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E a nossa missão aqui é extrair as lições práticas de toda essa
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jornada histórica fantástica. Sim, analisar com aquele rigor
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teológico e pastoral que quem nos escuta já conhece.
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Vamos olhar para os acertos, os erros e, claro, os legados que
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essa galera dos anos 60 e 70 deixou para a igreja de hoje.
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Exato. Nós estamos dissecando um artigo
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muito fascinante do pesquisador shon David Young.
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O texto se chama música apocalíptica.
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Reflexões sobre a influência cristã contracultural e tipo, a
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gente quer entender como uma geração que misturou uma
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estética visual de rebeldia pura com uma fé super conservadora
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moldou a cultura pop. E a política também, né?
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Como a política e a religião se misturam até os dias de hoje,
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porque pra quem tá ouvindo entender as tensões que a gente
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vê no noticiário hoje, exige olhar lá pro passado, pra aquela
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semente, plantadas nas praias da Califórnia.
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Com certeza, mas antes de mergulhar nas nossas 4 grandes
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lições de hoje, acho bom a gente introduzir uns conceitos chave
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que vão aparecer muito na nossa análise.
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Ah, fundamental é o nosso glossário teológico rápido.
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Tem 2 termos que a gente precisa ter em mente.
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O primeiro é o sacerdócio universal de todos os crentes
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que. É um conceito que o movimento
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resgatou com muita força, certo? Exatamente.
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É a ideia bíblica de que pessoas comuns, sem credenciais,
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clericais, sem ser padre ou pastor ordenado, tem acesso
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direto a Deus e podem liderar e servir no corpo de Cristo.
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Sem precisar daquela casta clerical intermediária, aquela
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burocracia toda. Isso e o segundo conceito é o
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que o texto chama de modernidade de superfície.
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Esse eu acho fascinante. Explica um pouco pra gente.
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É basicamente o perigo de adotar estéticas e comportamentos super
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modernos, tipo usar o visual hippie ou tocar rock pesado, mas
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usar isso apenas para atrair o público.
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Enquanto as estruturas antigas continuam ali, intactas.
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Aham o conservadorismo cego, o controle de poder fica tudo
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igual nos bastidores. É só uma casca.
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Certo, vamos desvendar isso, o que nos leva direto para nossa
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primeira lição. A redescoberta do sacerdócio de
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todos os crentes. Bom, o movimento começou no
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final dos anos 60, no sul da Califórnia, e o autor do texto
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até cita o historiador Donald jam Miller, que compara o Jesus
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movement a uma segunda reforma. Caramba, uma segunda reforma é
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um peso histórico gigante. É pra você ver um impacto.
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A gente tem que lembrar que essa Juventude estava exausta.
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Eles tinham mergulhado no movimento de direitos civis.
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Nos protestos contra a guerra do Vietnã.
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E no uso de psicodélicos também, buscando aquela expansão de
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consciência. Exato, mas isso terminou num
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vazio niilista muito doloroso. E quando eles encontram a fé
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cristã, eles não encontram uma religião do establishment, eles
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simplesmente assumem a liderança.
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Tipo jovens recém saídos das ruas, do caos, das drogas, sem
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nenhum treinamento teológico formal?
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Sim. Garotos batizando dezenas de
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pessoas no oceano pacífico, rejeitando totalmente a religião
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engessada. O vigor tava todo ali, na base,
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nas pessoas comuns. Sabe que eu acho muito louco?
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É como observar uma startup orgânica e totalmente
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desorganizada revolucionando um mercado que era dominado por
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corporações engessadas e burocráticas.
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A energia vinha do chão de fábrica mesmo.
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É uma ótima analogia, só que como todo startup.
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Eles precisavam de um capital de credibilidade pra não serem
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esmagados pelo mercado tradicional.
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E aí entra uma figura crucial pra legitimar essa galera
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perante a igreja institucional. O Billy Grand, né?
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E isso mesmo, a Billy Grand. Ele serviu como essa ponte.
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Sem ele, a igreja tradicional talvez tivesse simplesmente
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rejeitado todos esses Jesus freaks de cabelo comprido.
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Isso levanta uma questão importante, sabe toda essa
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energia focada na espiritualidade, com tanta força
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nas ruas? Como é que eles lidaram com os
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problemas reais do mundo bom? Isso nos leva a segunda lição, o
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perigo oculto da apatia ativa. Apatia ativa só o termo já soa
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como um baita de um paradoxo. E é porque a visão de mundo
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dessa galera passou a ser totalmente focada no apocalipse,
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eles tinham uma atração magnética pelas profecias do fim
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dos tempos. Ah, sim, o texto até menciona
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aquele livro super famoso do Raul Lindsay.
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O the late great Planet, né? Nossa, esse livro foi um
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fenômeno e teve a música também. Músicas como Eve of Destruction,
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do Barry Maguire, e aquela i Wish with all be in ready, do
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Larry Norman, era uma expectativa de um arrebatamento
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a qualquer minuto. E aqui entra minha dúvida, mas
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esperar o fim do mundo não costuma deixar as pessoas
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frenéticas e hiperativas. Como essa urgência toda se
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transformou em cruzar os braços para problemas como pobreza ao
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meio ambiente? É que a gente precisa olhar para
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o determinismo religioso que movia eles na cabeça de grande
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parte do movimento. O fim do mundo não era algo para
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ser evitado. Era o roteiro Divino.
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Ah, entendi então se o mundo vai acabar porque Deus quer, porque
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consertá lo. Exatamente, tentar consertar os
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problemas sociais ou ambientais era, na visão deles, interferir
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no plano de Deus. Isso gerou essa apatia ativa, a
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inação se tornou uma escolha militante e teológica.
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Tipo, se o navio está afundando, não perde tempo consertando o
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casco, só coloca as pessoas no bote, salva vidas.
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Perfeito e o texto traz um detalhe memorável e assustador
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sobre o impacto disso lá na frente, o caso do Richard sisic.
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Que atuava na associação nacional de evangélicos, certo?
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Sim, ele era vice presidente. E ele quase foi expulso da
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organização depois de sofrer uma pressão absurda de líderes
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conservadores, como James dobson.
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E por que ele quase foi expulso? Qual foi o grande crime dele?
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Simplesmente por afirmar publicamente que o aquecimento
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global era real e que os cristãos deviam cuidar do meio
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ambiente. Sério, só por isso defender o
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planeta virou ofensa. Virou porque, na lógica daquela
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escatologia de fuga, tentar salvar A Terra é atrasar o
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relógio do apocalipse. Dedicar recursos para o
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ambientalismo era ir contra a urgência do arrebatamento?
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Caramba, é uma teologia privatizada ao extremo.
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Mas olha aqui que a coisa fica realmente interessante, porque
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eles não ficaram só esperando o fim do mundo em silêncio.
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Eles criaram a trilha sonora para ele, o que nos leva para
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terceira lição. Inculturação versus assimilação
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superficial. Exato.
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Como a gente falou antes, a linguagem visual e sonora, eles
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cooptaram o rock e o heavy metal, que eram a linguagem da
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Juventude, sim. Bandas como striper e blood
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good, eles pegaram toda aquela estética de rebeldia, o caos, as
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guitarras altíssimas. Elementos que tradicionalmente
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simbolizavam o dionisíaco no rock secular.
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E transformaram isso em batalhas espirituais contra o diabo.
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Ah, usaram vernáculo cultural como ferramenta de evangelismo,
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mas aí entra o grande risco que a historiadora ele anlou aponta
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no texto. O tal do perigo da modernidade
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de superfície. Isso em vez de formar discípulos
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radicais que vivessem uma contracultura genuína.
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A música cristã e a estética jovem serviram para outra coisa.
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Para reintegrar esses jovens ao sistema, né?
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Exatamente, A Rebelião foi esvaziada.
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O jovem tinha cabelo comprido e escutava guitarra distorcida,
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mas a mensagem embutida ali ensinava apenas a obediência à
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autoridade e uma resistência conservadora ao mundo exterior.
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Eles eram rebeldes só na aparência.
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No fim das contas, a mente continuava moldada pelos valores
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do establishment e se. Conectarmos isso com o quadro
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geral, a gente nota que a contracultura cristã perdeu
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totalmente a sua essência marginal, especialmente quando
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se alinhou politicamente com A direita religiosa durante a
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chamada era Reagan. É uma domesticação total do
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movimento, e isso deságua perfeitamente na nossa quarta
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lição, que é o grande debate final do texto.
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Autenticidade profética contra o marketing religioso.
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É quando a gente vê a transição daquele movimento puramente
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orgânico, nascido nas praias, para a criação de uma gigantesca
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prateleira religiosa, um verdadeiro nicho de mercado, a.
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Ascensão do ccm, a música cristã contemporânea, tudo centralizado
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lá em Nashville, com estruturas de gravadoras milionárias.
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E os eventos de massa? O texto descreve cruzadas
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enormes como a harvest crusade, de 98, lá no Anna heim Stadium.
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A fé virou cultura de consumo. Adesivos de para choque,
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ingressos caros, estética de parte de diversões e, no meio
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disso, o evento corporativo sufocou a coinonia.
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Sufocou aquela comunhão autêntica um de a dor do outro é
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realmente compartilhada? O foco passou a ser o palco e a
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mercadoria. Sabe?
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É exatamente o dilema daquela banda indie visceral que assinam
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com 1 MB gravadora, eles passam a lotar estádios do dia para a
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noite, mas correm o risco mortal de perder a alma que os fez
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brilhantes lá na garagem suja. É bem isso mesmo, a
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espiritualidade mercantilizada, mas o artigo do Jung é muito
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justo ao apontar A Exceção. O lado do movimento que resistiu
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com unhas e dentes a essa corporatização a galera.
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Lá de Chicago, né? AJPUSAO Jesus, people US.
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A eles são um detalhe memorável dessa história.
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Eles representam o que o texto chama de esquerda evangélica.
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Imagina uma comunidade misturando hippies,
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envelhecidos, punks, metaleiros? Tudo vivendo junto no esquema de
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bolsa comum, dividindo as finanças comunitariamente.
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Resistindo ao hipercapitalismo. Aham e totalmente focados em
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justiça social, no nível mais visceral da cidade, alimentando
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os pobres, cuidando de pessoas na rua, eles rejeitaram a Patis
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catológica e o marketing vazio, e ainda por cima fundaram o
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cornerstone music festival. Que festival absurdo de
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importante era um evento ecumênico multicultural que
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desafiava a indústria de nashvil.
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Eles colocavam a fúria do punk, do rock a serviço das pautas de
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solidariedade. Maravilhoso.
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Então, olhando pra tudo isso, o que tudo isso significa pra quem
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acompanha a igreja contemporânea hoje?
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O texto deixa muito claro que o apelo das Fontes é por um
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retorno à autenticidade, o resgate da verdadeira justiça
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social e do compromisso radical com o Reino.
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Viver uma fé que tenha coragem de sair desses holofotes
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gigantescos, dessa ideia de mercadoria religiosa e abrace de
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verdade o chão da dor humana real, né?
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Com certeza. E vale notar que o texto
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reconhece mudanças positivas recentes.
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Algumas bandas modernas, como o Jars Of Clay, que o autor cita,
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abandonaram aquele pânico escatológico do fim do mundo.
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Eles passaram a focar mais no humanitarismo prático.
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No cuidado com o próximo a longo prazo.
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Sim, compaixão e justiça, mas isso deixa a gente com
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pensamento final super provocativo, baseado na
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pesquisa. Pode mandar.
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Se o Avivamento hippie precisou daquela urgência, daquele medo
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alucinante do apocalipse iminente para explodir com tanta
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força, será? Que a igreja contemporânea
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consegue manter se mesmo fogo e paixão por transformação,
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operando apenas pela lente da justiça social e da compaixão a
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longo prazo, sem o relógio do juízo final batendo ao fundo.
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Uau. É uma pergunta que mexe muito
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com a gente. Precisamos do medo do amanhã ou
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o amor pelo presente é combustível suficiente para
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manter o Avivamento aceso? Fica essa reflexão pesada e
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necessária para quem nos escuta. E com isso a gente encerra essa
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imersão de hoje. Muito obrigado pela companhia
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até o próximo dossiê.