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Para dudar del canon filosófico · El beneficio de la duda

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Este es un podcast de Ibero 90 .9. Como sabrán,
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Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Hegel son,
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entre muchos otros, pensadores centrales para
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el desarrollo del pensamiento filosófico. El
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canon filosófico se refiere al conjunto de autores
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y textos que se consideran fundamentales para
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el estudio de la filosofía y que forman la base
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de los planes de estudio de las licenciaturas
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en filosofía. El canon filosófico es una construcción
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histórica y cultural que se ha ido formando a
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través del tiempo. Pero aquí nos queremos preguntar
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cuál es el criterio que define quién entra o
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no a la historia de la filosofía. ¿Por qué ciertos
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textos sí son filosóficos y otros no? ¿Cómo nos
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organizamos y qué relaciones de poder hay en
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estas tradiciones? Desafiar este canon implica
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cuestionar la validez y exclusividad de ciertos
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personajes y de ciertos textos, y desafiar el
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canon tendría el objetivo de buscar ampliar la
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representación de voces y perspectivas, específicamente
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aquellas históricamente marginadas e incluso
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revaluar los criterios mismos de selección para
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entender las relaciones de poder que implican
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esos criterios. Hoy invitamos a Julia Muñoz.
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Ella es docente de filosofía moderna en la Facultad
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de Filosofía y Letras de la UNAM y en sus clases
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siempre ha tratado de incorporar la obra filosófica
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de mujeres de la época moderna y mostrar cómo
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han sido incluidas, excluidas o ignoradas. Recientemente
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Julia estuvo en la Universidad de Minnesota estudiando
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la importancia de cuestionar y expandir lo que
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se considera el canon, entre comillas, en filosofía.
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Julia, bienvenida. Muchas gracias por conversar
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conmigo aquí en el beneficio de la duda. Para
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empezar, Julia, quisiera preguntarte ¿qué figuras
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han sido incluidas o excluidas del canon y por
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qué? ¿qué trabajo se han hecho para recuperar
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estas voces que han sido históricamente excluidas?
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Solo por empezar de una manera más o menos anecdótica
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te puedo decir que yo estudié la licenciatura
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hace 20 años y en ese momento yo jamás vi a ninguna
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filósofa. En mis cursos de filosofía moderna
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ni siquiera se mencionaba que existían. Creo
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que eso ya está cambiando afortunadamente, pero
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por lo menos te digo, hace 20 años no las mencionábamos,
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yo ni siquiera sabía que existían. Y la verdad
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es que yo tenía hasta el prejuicio de decir...
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que seguro en esa época no podían ir a la escuela,
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entonces no hay. Y realmente creo que todo este
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proceso de investigar sobre cómo se construyó
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el cánon filosófico, como ahora lo decías, me
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ha llevado a descubrir que hubo muchísimas mujeres.
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Cabe ser dicho que muchas de ellas tenían ciertos
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privilegios de clase y o que las apoyaba alguien
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con mucho privilegio. Por supuesto que no era
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una actividad que fuera accesible para todo mundo
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ni para todas las mujeres, pero... Sí me parece
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muy importante empezar señalando eso, que hay
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varias mujeres en la historia de la filosofía
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y claro tú ahora que mencionabas un poco como
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el canon y estas grandes figuras que por supuesto
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expandir el canon no significa dejemos de leer
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a canto Aristóteles en absoluto. Pero sí creo
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que es muy importante decir, ok, ¿qué voces han
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sido incluidas o excluidas y por qué? Y bien
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a bien por lo que se ha podido investigar y aquí
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hay dos referencias que por si alguien le interesa
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este tema podría seguir investigando. Tanto Andrew
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Janiak como Aileen O 'Neill han sido un par de
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quienes han investigado, bueno, a qué se debe
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o quiénes empezaron a incluir a quién o por qué.
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Y lo que podemos decir es que la noción de canon
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filosófico que tenemos hoy en día proviene de
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la ilustración. En ese sentido no es algo tan
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viejito, es decir, no es que haya surgido con
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la filosofía misma en la antigua Grecia esta
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idea de va a haber tres señores muy sabios de
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los que hay que aprender de aquí a para siempre.
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En realidad, el canon filosófico, tal y como
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lo conocemos, es decir, como esta colección de
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figuras clave que van a definir una época de
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la filosofía, están surgiendo en la modernidad,
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particularmente con la ilustración, y hay dos
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libros. Uno es la Historia Crítica de la Filosofía
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de Brucker, que creo que es de 1740, y la Encyclopedia
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de Diderot y d 'Alembert. Ellos son los primeros
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que dicen, estas son las grandes mentes de nuestra
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época. Por quienes se han dedicado a estudiar
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el tema, señalan que también era un momento de
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una gran revolución científica en donde de pronto
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había estas grandes figuras como Newton o Galileo
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y que en filosofía se empezó entonces a buscar
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esas figuras que revolucionaran la filosofía,
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que rompieran con el escolasticismo y que a partir
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de ahí se hizo esta construcción de un canon
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de nuestras grandes figuras. en filosofía y lo
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que es chistoso es que digamos dentro de estos
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dos libros tanto en la historia crítica de la
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filosofía como en la enciclopedia aparecen muchos
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nombres que hoy en día ya no conocemos o sea
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que realmente no aguantaron mucho el paso del
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tiempo hay otras diferencias normalmente se identifica
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de Cart como el padre de la modernidad o quien
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inaugura esta fase y para Brooker Descartes no
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era para nada el iniciador, o sea, más bien lo
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identificaba como con Bacon, a Francis Bacon.
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Vaya, como que la forma de pensar en canon filosófico
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y de hacer filosofía estudiando estas figuras
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revolucionarias, todas ellas hombres, surgen
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en esta época de la ilustración y de la modernidad,
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aunque durante la misma época... ya hubiera bastantes
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mujeres, incluso publicando, o sea, no solo estudiando,
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en diálogo directo con estas grandes figuras,
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por ejemplo, con Leibniz o con Descartes, sino
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también publicando sus obras. Así que tenemos
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esa disonancia entre una época en donde sí había
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producción filosófica de mujeres y en donde las
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historias oficiales recogían esta lista de figuras
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principales, pero todas ellas masculinas. Nombraste
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dos personajes mujeres que han reescrito esto,
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pero ¿qué libros o dónde la podemos leer? Uno
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es Andrew Janiak, así J -A -N -I -A -K, y es
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un artículo que se llama Du Châtelet, que es
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otra filosofía y física, que se llama Sin construcción
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del canon de la modernidad. Y luego está Aileen
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O 'Neill, que es quien marcó un antes y un después
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en los estudios de mujeres en la modernidad.
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Y Aileen O 'Neill es algo así como por qué las
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obras filosóficas de las mujeres están escritas
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en tinta que desaparece, esta metáfora de la
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tinta que va desapareciendo con el tiempo. obras
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estaban ahí, entonces ¿qué pasó? Que estando
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ahí la publicación lo ignoramos. El artículo
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de Janiak es Emilie du Chatelet, orientación
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filosófica y su exclusión del canon moderno en
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su concepción. En filosofía no somos muy buenos
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con los títulos en general, pero es como tenemos
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que poner toda la oración. Y con Aileen O 'Neill
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el artículo es Tinta que desaparece o Disappearing
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Ink, las mujeres filosofas de la modernidad temprana
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y su destino en la historia. También me pregunto,
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además de las personas, de esas voces invisibilizadas,
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¿qué temas que tú consideres importantes para
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la filosofía y para la comprensión del mundo
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no han sido pensados? Es decir, no solo se excluyen
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sujetos, sino que también por excluir sujetos
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o ciertos sujetos se excluyen objetos de conocimiento.
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¿Y qué consecuencias le ha provocado esto a la
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filosofía? Me parece una forma también de ver
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el mismo problema de la construcción del canon,
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no sólo en torno a figuras, sino en torno a qué
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temas consideran relevantes esas figuras. Podríamos
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ofrecer una lista clara de temas que no han sido
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abordados, pero sí que tal vez han recibido menos
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atención, que no se consideran filosóficos y
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que por lo mismo se descartan, o que no han recibido
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la misma atención. Por ejemplo, en las diversas
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autoras de La Modernidad, e insisto estamos hablando
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desde principios del siglo XVII, siglo XVIII,
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hay muchas discusiones de temas que, por ejemplo,
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hoy en día afortunadamente ya ocupan mayores
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espacios académicos como injusticia epistémica,
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que no lo dicen así, pero lo dicen como una falta
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de credibilidad al testimonio de las mujeres
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simplemente por ser mujeres. Hablan también de
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temas sobre, obviamente, la igualdad o la construcción
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de nuestros roles de género. Y cuando de pronto
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uno comienza a leer, tenemos a Marie de Gournay,
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que es la que habla con esto de injusticia epistémica,
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o a Mary Astel, que habla sobre el matrimonio,
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sobre la igualdad de género y la desigualdad
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estructural. Son temas que ya estaban ahí hace
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siglos, literalmente, pero que no habían sido
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recuperados como una discusión. y ahora que planteabas
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la pregunta sobre los temas me recordó a este
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autor que se llama Edward Said que escribió un
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libro llamado Orientalismo que es muy bueno y
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en esa introducción lo que él dice para quienes
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no conozcan el libro y se los recomiendo mucho
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Edward Said es un autor palestino del siglo pasado
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que en 1978 escribe Orientalismo y entonces ahí
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nos cuenta qué es eso de Oriente y cómo lo que
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imaginamos como Oriente ya saben esta imagen
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o estas primeras escenas de la película de Aladdin
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de Disney el lejano oriente y alfombras voladoras
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y todo eso como es una construcción y una fantasía
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de occidente. Y ahí lo que él dice es que las
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universidades, y yo diría junto con ello la filosofía,
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nunca es una empresa neutra. Siempre se están
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seleccionando qué temas son los importantes y
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esos intereses no son meramente filosóficos o
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epistémicos, sino también políticos. Como lo
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mencionabas tú, es decir, Edward Said, por ejemplo,
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menciona, bueno, sí se puede estudiar Oriente
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con todo lo que eso significa porque es una región
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del mundo gigantesca. muchas veces no tienen
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mucho en común, o sea que tiene que ver Palestina
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con cómo vivían en Japón, pues es una historia
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completamente diferente, pero ambos son orientes.
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Y entonces lo que Said dice ahí es, claro, si
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de pronto hay intereses políticos por estudiar
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eso, es más fácil que las universidades encuentren
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presupuestos para investigar eso, que contraten
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a más personas para realizar esas investigaciones,
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y que cuando simplemente no hay estos incentivos
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económicos o políticos, no es que los temas no
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sean importantes, sino que no van a recibir la
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misma atención, espacio, financiamiento. oportunidad,
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publicaciones, etcétera. Yo diría que al estudiar
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quiénes han sido incluidos y excluidos en el
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canon también podemos ver qué intereses han estado
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mediando nuestra producción de obras filosóficas
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y tal vez solo por cerrar o dar otro ejemplo,
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en la modernidad está surgiendo este debate sobre
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cómo hacer filosofía natural y cómo pensar al
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mundo, a la naturaleza con esa distancia pues
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de esa tradición escolástica que se quería romper.
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La historia que gano es esa postura filosófica
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que concibe a la naturaleza en gran parte como
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una materia inerte que puede ser usada como recurso
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para los intereses humanos. Esa forma de relacionarnos
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y de pensar a la naturaleza también es una cuestión
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históricamente situada y que creo que evidencia
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muchos intereses económicos y políticos de la
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época, tanto legados con el colonialismo como
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con el desarrollo de la industria, que esta haya
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sido la versión filosófica. que ganó, una concepción
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materialista y esta concepción que se podía estudiar,
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no sé, desde la física, pero asumiendo que la
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naturaleza era prioritariamente extensión y algo
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susceptible de ser explotado, no es sólo una
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postura metafísica o epistémica. Creo que eso
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también dice mucho de nosotros como herederos
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de esa época y de los intereses de esa época
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para seleccionar qué temas eran importantes,
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serios, dignos de consultarse y cuáles no. Esta
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pregunta se me ocurrió porque estoy leyendo a
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Adriana Cabarero y justo sus temas siempre empiezan
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de la misma forma. Tiene un libro sobre el sonido
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y es como, bueno, el sonido no ha sido estudiado
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porque el sonido le importa siempre históricamente
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más a las mujeres. Tiene otro sobre inclinaciones.
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Dice, históricamente siempre ha importado más
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la rectitud y eso tiene algo palocéntrico y vamos
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a hablar de la importancia de la inclinación,
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de lo inclinado, de los ángulos que no son rectos.
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Es una historia del pensamiento desde la idea
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de inclinación. Y aquí mismo en el podcast se
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ha hablado de la moda ha sido pensada con seriedad
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o la cocina porque históricamente se han considerado
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temas feminizados. Y luego, por otro lado, ahora
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que estuviste en Estados Unidos, he leído un
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poco lo que en Estados Unidos se considera filosofía
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mexicana y sí me llama la atención que justo
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los gringos se quieren saltar el canon de lo
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que nosotros consideramos nuestros pensadores
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en cada país o como quieras decirlo. Quizá no
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lo retomamos mucho, pero no a la filosofía. En
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Estados Unidos creo que le interesa saltarse
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el canon y hay financiamiento para ese tipo de
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estudios, me parece. Yo veo, por ejemplo, que
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en Hispanic Studies hay financiamiento para estudiar
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lenguas indígenas, mucho más que en México. Y
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a veces suena muy bien, pero también a veces
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siento que nos consideran como objetos de conocimiento,
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pero no nos citan, no nos leen. Entonces no somos
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sujetos de conocimiento. ¿Tú qué opinas de esto?
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Yo creo que sí y que en general las prácticas
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académicas se rigen muchísimo por el inglés y
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entonces cuando no publicas en inglés y cuando
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no estás en esos medios de circulación pues como
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más hegemónicos, más centrales, es muy difícil
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que lean desde el norte global hacia el sur global.
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Yo conozco a un par de colegas que justo hacen
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filosofía mexicana, que lo hacen con mucha seriedad
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y justo tratando de recuperar y de leer en español,
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discutir en español. Pero por supuesto siguen
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siendo comunidades filosóficas allá que siguen
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siendo muy marginalizadas. Es cierto que tal
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vez tienen de pronto más financiamiento o más
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espacios allá, pero aún así comparativamente
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por lo que yo he visto sigue siendo la norma.
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Y es cierto, a ver, creo que por un lado... Estados
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Unidos ha marcado el ritmo mucho académicamente
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en donde se publica, en si se publica en inglés,
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no importa que seamos de Alemania, Brasil, México.
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Pero que por otro lado, desde ese privilegio
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también hay quienes están haciendo este reconocimiento.
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Esto nos da una mayor responsabilidad para ser
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autocríticos con cómo se está haciendo filosofía
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desde estos espacios que son hegemónicos, que
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van a marcar un ritmo respecto a qué se investiga
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y qué no. Y eso me parece también destacable.
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Insisto, no creo que sea una generalidad en el
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caso de la... Universidad de Minnesota. Yo estuve
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con los profesores Dwight Lewis y Jessica Gordon
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-Ross quienes fundaron esta escuela de verano,
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esta iniciativa de la expansión del canon filosófico
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y que han ido creando estas alianzas pero muy
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desde abajo hasta que encontraron un financiamiento
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importante que les permitió hacer estas escuelas
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de verano. Y ahora que te escuchaba respecto
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a los temas, eso es cierto, o sea, seguimos aún
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y cuando hagamos estas acciones para expandir
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el canon o reflexionar, sí seguimos con una práctica
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muy eurocéntrica o anglocéntrica de la filosofía
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y dos cosas. Por ejemplo, ahorita que mencionabas
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la cocina, esta cuestión famosa de que Sor Juana
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en la respuesta a Sor Filotea hablaba de la filosofía
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de la cocina y que si Aristóteles hubiera cocinado
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hubiera filosofado mejor. Y justo ella es contemporánea
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de Mary Astel y tienen muchas cosas en común
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respecto a cómo denuncian la construcción estructural
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de los roles de género, lo que se podía esperar
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o no intelectualmente de las mujeres de la época
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y eso me parece muy significativo señalarlo y
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también esto que decías respecto al inclinación
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o aquellos temas que se han considerado femeninos
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o feminizados y por tanto no tan serios, no tan
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prioritarios. Una vez más, regresando a la cuestión
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neurocéntrica, está este libro que se llama El
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elogio de la sombra de Tanizaki y me sorprendió
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muchísimo cuando lo leí. Claro, cómo tienen otra
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concepción totalmente diferente en cuanto a estética
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de los cánones occidentales, así como lo luminoso,
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la simetría, no sé... parece por lo que entiendo
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de ese libro que ellos valoran mucho más lo que
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no tiene este dejo de perfección de las proporciones
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de la luminosidad y entonces también esos temas
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han sido dejados a un lado en nuestras discusiones
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por ejemplo sobre estética también está el libro
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de carol gilligan quien inició con todo esto
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de la ética del cuidado su libro con el que empezó
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todo se llama en una voz diferente justo señalando
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esa reivindicación de una voz que había sido
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considerada menos importante en ética ser femenina
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y tratar de desmontar eso reivindicando que voces
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diferentes pueden unirse al diálogo y creo que
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eso también es muy importante rescatarlo a ser
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autocrítica. Ahorita hablaba de las universidades
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estadounidenses y diciendo hay quienes desde
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ese privilegio hacen autocrítica y también creo
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que a las universidades en la ciudad de México
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de pronto nos falta hacer ese mismo trabajo de
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autocrítica de hacemos una filosofía muy centralizada
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desde aquí en lugar de escuchar otras voces desde
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otras universidades o otros espacios de la república
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y creo que también de pronto desde Estados Unidos
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y Europa tienen mayor interés en comunidades
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indígenas no sólo de allá sino también de acá
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y creo que en ese sentido también en México tenemos
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esta falta de escuchar voces diferentes como
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diría Carol Gilligan pero voces diferentes en
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lenguas diferentes porque pensaba en esta autora
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no sé si la conoces, Jasnaya Aguilar que justo
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escrito sobre la diversidad lingüística en México
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y también quedamos a deber en eso que también
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no hemos sido tan autocríticos respecto a cómo
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centralizar ese canon filosófico histórico excluye
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no sólo a personas no sólo a temas sino incluso
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también a ciertas lenguas por ejemplo creo que
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eso también nos toca acá digo seguro a las universidades
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estadounidenses también les falta mucho pero
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digamos nosotros también tenemos varias tareas
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pendientes creo Realmente cuestionar el canon
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ahora hace que sea un momento particularmente
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interesante para la filosofía hoy en día porque
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de pronto surgen nuevas voces, nuevos temas,
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nuevas conversaciones que han estado ahí y que
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se vuelven super motivantes y refrescantes para
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la filosofía. Cuéntanos un poquito de este momento,
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de hacer filosofía hoy con esta posibilidad de
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cuestionar estos canones. Por un lado diría que
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hay, por lo menos desde mi experiencia, dos esferas.
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Por un lado la de la investigación y por otro
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lado la de la docencia porque es ahí donde yo
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identificaría mi quehacer filosófico en tanto
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docencia. Creo que sí es muy significativo porque
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por lo menos eso ha sido lo que explícitamente
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me han reflejado mis grupos, el de conocer y
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discutir a estas mujeres en la historia de la
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filosofía. Creo que sí marca una diferencia formativa
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importante. Hay un libro que se llama Las filosofas
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que nos formaron y uno de los capítulos es un
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estu... responde a cómo las mujeres estudiantes
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en filosofía estadísticamente es una generalización
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y es falible y todo pero la mayoría de estudiantes
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mujeres se sienten mucho más inseguras de preguntar
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de lanzar sus puntos de vista que sus padres
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estudiantes hombres y cómo históricamente ha
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habido una desigualdad de espacios académicos
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y creo que entonces incluir estas nuevas formas
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de hacer historia de la filosofía acaba también
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impactando en el aula para no necesariamente
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forzar a que nadie participe porque habemos introvertidas
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que igual no queríamos participar así en voz
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alta pero que sí de alguna forma reivindica o
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por lo menos creo yo refleja un compromiso con
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todas las voces. No se tratemos de reflexionar
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nuestra práctica filosófica en el aula desde
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la docencia sí dando voz a todo el estudiantado
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pero también haciéndoles ver claro y no tenemos
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por qué sólo estudiar voces masculinas sin hacerlas
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menos sin decir no ahora ya no vamos a leer autores
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hombres para nada es la intención pero sí decir
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bueno vamos a ver qué estaban diciendo mujeres,
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filósofas, insisto desde hace siglos y reivindiquemos
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eso también. Por lo menos mi experiencia es que
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hay una muy buena respuesta de eso en las aulas
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y por parte de la investigación te puedo decir
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que yo así como ignoro muchísimas cosas ahora
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en esta escuela de Minnesota me enteré o aprendí
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de la existencia de dos autores que me volaron
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la cabeza por completo uno es Anton Amo así AMO
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que resulta que es un filósofo justo contemporáneo
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de Kant es un autor al que sacaron de áfrica
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como esclavo pero sus dueños eran benefactores,
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buena onda que vieron su potencial, estudió filosofía.
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Tener conciencia de eso a mí me hace ver a Kant
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y su potencial racismo de otra forma. Porque
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una cosa es decir, bueno, pero es que en la época
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no había o no habían visto si había alguien que
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era esclavo y que llegó a ser docente en Alemania
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hasta que obviamente el racismo ganó, se tuvo
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que regresar a África y es una historia triste
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pues, pero llegó. Es decir, hacer estas indagaciones
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o estos descubrimientos me parece que le da otra
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perspectiva por completo a esos escritos de Kant
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que sin tener esto en mente podría haber sido
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como bueno es que igual y no tenía algún referente
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inmediato pero era difícil que no lo tuviera
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casi imposible que no lo tuviera y por ejemplo
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también de otra autora en este caso una poeta
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que también era una esclava que compraron en
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eeuu y su nombre es Phyllis Wheatley y de hecho
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se llama así porque el barco en el que la trajeron
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de áfrica se llamaba Phyllis y Wheatley era el
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apellido de quienes la compraron entonces no
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sabemos bien a bien cómo se llamaba tenemos Phyllis
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Wheatley, pero ella escribió y gracias a que
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sus dueños, no sé si este es el término correcto,
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pero bueno, quienes la compraron, le ayudaron,
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publicó un libro de poemas y uno de esos poemas
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es sobre ser traída de África. Está padre esta
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redención cristiana que me han dado, pero yo
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no la pedí. A mí investigar sobre estos temas,
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hacer este tipo de hallazgos, no solo desde la
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docencia como te decía antes, pero también desde
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investigar estas nuevas voces, descubrir estas
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discusiones sobre esclavitud en esa época por
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autores que eran esclavos, para mí ha cambiado
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mucho la forma de hacer historia a la filosofía
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y filosofía en general y por eso creo que es
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apasionante también ver, darse la oportunidad
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de descubrir esas nuevas voces. Sé que actualmente
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justo estás trabajando a una filósofa que no
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está en el canon filosófico que es Margaret Cavendish
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y quisiera preguntarte acerca de su pensamiento
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pero también del contexto que provocó su invisibilización
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o el olvido de sus ideas en la historia de la
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filosofía canónica o tradicional. Cavendish es
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una autora súper interesante y quisiera poder
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transmitir porque me parece que es una autora
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que deberíamos leer más por un lado cómo llegó
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a ser autora y por qué la ignoraron. Ella obviamente
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no podía por su contexto histórico porque nació
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en 1620 algo. educación formal no recibió ni
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podía recibir, pero se casa y eso le da un cierto
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privilegio y estabilidad económica que le va
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a permitir buscar el financiamiento de sus obras.
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Y ella publicó muchísimo y publica poemas, publica
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obras de teatro, publica tratados filosóficos
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y también lo que se considera como una novela
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de protociencia ficción, el antepasado de lo
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que es la ciencia ficción en su libro de un mundo
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resplandeciente. Y entonces, aunque publicó muchísimo,
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los autores más reconocidos de la época se negaban
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a leerla, a reconocerla como un par epistémico
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o filosófico. Incluso, aunque en el círculo de
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su esposo hacían estas cenas en donde de pronto
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iba Hobbes o Descartes, y aún así no la reconocían
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a ella por esta cuestión de es que es una mujer
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haciendo filosofía, es su hobby. Claro, porque
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además ella adopta una postura sobre la naturaleza
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que podríamos etiquetar como vitalista y panziquista.
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Y hasta el día de hoy son dos posturas no muy
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populares, no muy defendidas, no muy exploradas.
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Como el decir que literalmente la materia piensa
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y está viva, muchos matices y en cierto sentido,
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pero esa excentricidad filosófica, tal como era
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vista así en la época era como no, ella está
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inventando cualquier cosa y claro puede publicar
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cualquier cosa así que ni siquiera le vamos a
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dar una oportunidad. A ella es la primera mujer
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a la que invitan a la Royal Society en Londres
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de ciencia y al parecer lo que sabemos, o sea
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ella es súper emocionada de ir a presentar sus
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investigaciones sobre filosofía natural y tal.
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Y parece que un poco la invitan más bien por
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considerarla algo así como fenómeno de circo.
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Miren esta mujer que viene a hablar de filosofía
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natural. Parece que fue una experiencia terrible
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para ella. Insisto, lo increíble es que ella
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haya persistido, que ella haya seguido publicando
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sus obras, que en ellas explícitamente trate
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la cuestión sobre su derecho a identificarse
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y reivindicarse como autora y como filósofa.
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O sea, lo va tratando también. E incluso tiene
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una obra que se llama Cartas Filosóficas en donde
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dado que nadie quería dialogar con ella, ella
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se escribe a sí misma cartas. Como que adopta
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a una doble persona y ella se escribe y se contesta.
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Porque, insisto, no la aceptaban como una par.
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Yo creo que en ese contexto, por lo menos de
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quienes tenemos evidencias de intercambios filosóficos
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en cartas, pertenecían a otra clase social. Por
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ejemplo, la princesa Elizabeth de Bohemia con
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Descartes. Ahí sí hay intercambio muy serio y
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muy importante que también recomiendo mucho.
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Pero Cavendish no tenía ese estatuto social,
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aunque no estaba nada mal para la época. Pero
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aún así, al no tener ese estatus social o ese
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lugar social, ella tenía que escribirse y contestarse
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sola. Y es una autora que tiene un poco de todo,
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por ejemplo, en algunas de sus obras de teatro,
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en algunas de sus poemas e incluso en esta novela
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de protociencia ficción aparecen historias de
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romance entre mujeres que también me parece impactante,
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sobre todo porque estamos hablando de principios
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mediados del siglo XVII y entonces la emperatriz
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se enamora de su ayudante, mujer, pero entonces
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si está casada o no. Ella de alguna forma rompe
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muchos marcos preestablecidos sobre cómo escribir
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filosofía, sobre si se puede hacer filosofía
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y literatura al mismo tiempo, o poesía, por ejemplo,
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y tratados filosóficos. Y creo que es, insisto,
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como una autora que tiene muchísimo que ofrecernos
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y que presentar en una gran variedad de temas.
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Y que afortunadamente he constatado que justo
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ha ido ganando también espacios académicos de
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estudiar a Cavendish. Para quien esté escuchando
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esto, les recomiendo mucho. Creo que el que es
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más fácil de conseguir es justo un mundo respland...
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de siente que está en ciruela y si no está en
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línea porque obviamente como es una autora del
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siglo 17 en inglés está todo gratis en internet
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me parece una autora clave para pensar la modernidad
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porque representa todo aquello que el canon quería
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sacar desde los géneros con los cuales escribe
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los temas quién tiene esa voz para participar
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o no en este diálogo y quién se tiene que escribir
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cartas a sí misma para contestarse creo que es
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un parteaguas en ese sentido y conviene echarle
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un vistazo Hijo, el eso de que se escribía cartas
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a sí misma, ¡qué fuerte! Porque si hoy en día
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en la universidad a veces uno siente que no tienen
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interlocutores, con el internet, las redes sociales
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y todo, uno siente que le faltan interlocutores,
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no me imagino esa soledad intelectual. Julia,
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te agradezco por tu tiempo y por esta conversación.
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Muchas gracias por escuchar este podcast. El
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beneficio de la duda es una producción de Ibero
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90 .9 y el Departamento de Filosofía de la Universidad
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Iberoamericana de la Ciudad de México. La producción
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de este episodio estuvo a cargo de Daniel Maldonado
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y de Fernando Pérez García. Mi nombre es Sandra
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Loyola. Más podcasts, música y radio en vivo
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en ibero99 .fm.