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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 3 - 120-125 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 120 die Gesundheit der Seele Nietzsche kritisiert
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  hier die Idee einer allgemeingültigen Gesundheit der
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  Seele und argumentiert, dass Gesundheit etwas zutiefst
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  individuelles ist. Er beginnt mit einer alten
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  Moralformel, die besagt, Tugend ist die Gesundheit der Seele.
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  Diese Formel, so Nietzsche, muss dringend geändert werden, sie
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  sollte lauten, deine Tugend ist die Gesundheit deiner Seele.
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  Der Grund dafür ist einfach. Es gibt keine Gesundheit an
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  sich. Alle versuche, eine universelle
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  Definition von Gesundheit zu finden, sind kläglich
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  gescheitert, was für einen Menschen Gesundheit bedeutet,
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  hängt von vielen persönlichen Faktoren ab, von seinem Ziel,
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  seinem Horizont, seinen Kräften, seinen Antrieben, seinen
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  Irrtümern und sogar von den Idealen und Fantasien seiner
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  Seele. Deshalb gibt es unzählige Arten
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  von körperlicher Gesundheit. Je mehr wir dem Einzelnen
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  erlauben, einzigartig und unvergleichlich zu sein und sich
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  von der Masse abzuheben, desto mehr müssen wir auch die Idee
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  einer einheitlichen Normalgesundheit aufgeben.
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  Die Vorstellung, dass alle Menschen gleich sind, ist ein
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  Dogma, das uns daran hindert, die Vielfalt der Gesundheit zu
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  erkennen. Nietzsche geht sogar noch weiter
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  und stellt die Frage, ob wir die Krankheit überhaupt missen
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  könnten. Selbst für die Entwicklung
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  unserer Tugend vielleicht, so spekuliert er, braucht unser
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  Durst nach Erkenntnis und Selbsterkenntnis die kranke
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  Seele genauso sehr wie die Gesunde.
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  Er deutet an, dass der alleinige Wille zur Gesundheit am Ende nur
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  ein Vorurteil, eine Form von Feigheit oder vielleicht sogar
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  ein Zeichen von Rückständigkeit sein könnte.
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  Unterkapitel 121 das Leben kein Argument.
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  Dieses sehr kurze Kapitel enthält einen radikalen
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  Gedanken. Das Leben selbst beweist nichts.
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  Nietzsche sagt, Wir haben uns eine Welt zurechtgemacht, in der
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  wir leben können, diese Welt basiert auf bestimmten Annahmen,
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  die wir für wahr halten, wir glauben an die Existenz von
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  Körpern, Linien, Flächen, an Ursachen und Wirkungen, an
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  Bewegung und Ruhe, an Form und Inhalt.
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  Ohne diese Glaubensartikel könnten wir das Leben nicht
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  aushalten. Doch nur weil diese Annahmen für
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  uns lebensnotwendig sind, bedeutet das nicht, dass sie
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  auch wahr sind. Hier kommt der Kern des Kapitels
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  das Leben ist kein Argument, die Bedingungen, unter denen wir
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  leben könnten, genauso gut auf einem fundamentalen Irrtum
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  beruhen, anders gesagt, dass eine Idee oder ein Glaube uns
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  hilft zu überleben, macht sie nicht automatisch wahr, es
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  könnte sein, dass der Irrtum eine notwendige Bedingung des
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  Lebens ist. Wir dürfen also nicht vom
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  Überleben auf die Wahrheit schließen.
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  Unterkapitel 122 die moralische Skepsis im Christentum Nietzsche
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  schreibt hier dem Christentum eine überraschende Rolle zu.
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  Es habe einen großen Beitrag zur Aufklärung geleistet, indem es
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  eine besondere Form der moralischen Skepsis lehrte.
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  Diese christliche Skepsis war eindringlich, wirksam, anklagend
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  und verbitternd. Aber auch unermüdlich, geduldig
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  und fein. Sie hat in jedem einzelnen
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  Menschen den Glauben an seine eigenen Tugenden zerstört, die
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  Großen von sich selbst überzeugten Tugendhelden der
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  Antike, die stolz wie Stierkämpfer durchs Leben
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  schritten, wurden durch das Christentum für immer von der
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  Erde verdrängt, wenn wir heute erzogen in dieser christlichen
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  Schule der Skepsis die moralischen Bücher der antiken
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  Philosophen wie Seneca oder Epiktet lesen.
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  Fühlen wir eine gewisse Überlegenheit?
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  Es ist, als ob ein Kind einem alten Mann zuhört oder eine
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  junge Schwärmerin den illusionslosen Schriften von La
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  Roche Foucault lauscht, wir glauben zu wissen, was Tugend
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  wirklich ist, nämlich etwas zerbrechliches und
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  Zweifelhaftes. Nietzsche argumentiert, dass wir
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  diese tiefsitzende Skepsis, die uns das Christentum gelehrt hat,
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  schließlich auch auf alle religiösen Zustände und Vorgänge
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  angewendet haben. Wir haben gelernt, in Phänomene
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  wie Sünde, Reue, Gnade und Heiligung Hineinzugraben und den
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  Wurm des Zweifels zu entdecken. Dadurch verstehen wir heute
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  religiöse Gefühle besser als je zuvor, die Zeit ist nun reif,
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  sagt Nietzsche, dieses Wissen zu nutzen, die alten Frommen
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  Sterben aus, und wir sollten ihr Wesen und ihre Gefühle bewahren,
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  nicht aus Frömmigkeit, sondern für die Erkenntnis Unterkapitel
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  123. Erkenntnis mehr als ein Mittel
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  in diesem Kapitel beschreibt Nietzsche, wie sich die Rolle
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  der Wissenschaft und der Erkenntnis verändert hat.
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  Er argumentiert, dass die Wissenschaft auch ohne eine
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  leidenschaftliche Hingabe an die Wahrheit gewachsen wäre, der
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  gute Glaube an die Wissenschaft, der heute in unseren Staaten
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  herrscht, beruht darauf, dass der unbedingte Drang nach
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  Erkenntnis selten ist. Wissenschaft wird oft nicht als
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  Leidenschaft betrieben, sondern als ein Zustand oder eine
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  Haltung. Ein Ethos oft genügt schon die
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  reine Neugierde, die Eitelkeit oder die Gewohnheit, verbunden
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  mit der Aussicht auf Ehre und ein gutes Einkommen für viele
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  Menschen, die mit ihrer Freizeit nichts anzufangen wissen, ist
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  Wissenschaft nur ein Mittel gegen Langeweile, sie lesen,
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  sammeln, ordnen und beobachten, ihr wissenschaftlicher Trieb ist
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  in Wahrheit nur ihre Langeweile. Nietzsche zitiert Papst Leo, den
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  10., der die Wissenschaft als schönen Schmuck und größten
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  Stolz des Lebens pries. Doch selbst dieser Papst, ein
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  Freund der Künste, verschweigt sein letztes Urteil.
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  Für ihn steht die geoffenbarte Wahrheit und das ewige Heil der
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  Seele weit über jeder Wissenschaft, die Wissenschaft
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  ist aus dieser Perspektive etwas von zweitem Rang, nichts
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  endgültiges, kein Gegenstand der Leidenschaft im Altertum, so
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  Nietzsche, war es ähnlich. Der Wert der Erkenntnis wurde
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  dadurch gemindert, dass selbst ihre eifrigsten Anhänger sie nur
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  als das beste Mittel zur Tugend ansahen.
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  Die entscheidende Wende in der Geschichte ist für Nietzsche,
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  dass die Erkenntnis heute mehr sein will als nur ein Mittel,
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  sie wird selbst zum Ziel und zur Leidenschaft.
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  Unterkapitel 124 im Horizont des Unendlichen.
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  Dieses Kapitel ist eine poetische Metapher für den
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  Aufbruch des modernen Menschen in eine Welt ohne die alten
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  Sicherheiten. Nietzsche beschreibt uns als
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  Menschen, die das feste Land verlassen und mit einem Schiff
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  aufs Meer hinausgefahren sind. Wir haben nicht nur die Brücke
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  hinter uns gelassen, sondern das Land selbst abgebrochen, es gibt
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  kein Zurück mehr. Nun warnt er das Schifflein,
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  Sieh dich vor, der Ozean, der uns umgibt, ist nicht immer
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  stürmisch. Manchmal liegt er da wie Seide
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  und Gold, eine Träumerei der Güte.
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  Aber es werden Stunden kommen, in denen wir erkennen, dass er
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  unendlich ist und dass es nichts furchtbareres gibt als die
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  Unendlichkeit. Er vergleicht den Zustand des
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  modernen Menschen mit dem eines Vogels, der sich frei gefühlt
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  hat, nun aber gegen die Wände seines Käfigs stößt, ein
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  schmerzhaftes Heimweh nach dem Land kann uns überkommen, ein
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  Heimweh nach einer Zeit, in der es scheinbar mehr Freiheit gab.
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  Doch Nietzsche macht klar, es gibt kein Land mehr.
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  Die alten Gewissheiten, die uns halt gaben, sind für immer
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  verschwunden. Wir sind auf dem offenen,
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  Unendlichen Meer und wir müssen lernen, mit dieser neuen,
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  furchterregenden und zugleich befreienden Situation zu leben.
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  Unterkapitel 125 der tolle Mensch dies ist eines der
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  berühmtesten Kapitel in Nietzsches Werk.
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  Es erzählt die Geschichte eines tollen Menschen, der am
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  hellichten Tag mit einer Laterne auf den Marktplatz läuft und
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  schreit, ich suche Gott, ich suche Gott da auf dem Markt
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  viele Menschen versammelt sind, die nicht an Gott glauben,
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  erntet er nur Gelächter. Sie verspotten ihn, hat er sich
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  verlaufen wie ein Kind, hält er sich versteckt oder ist er
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  ausgewandert? Plötzlich springt der tolle
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  Mensch in ihre Mitte und durchbohrt sie mit seinen
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  Blicken. Er ruft, Wohin ist Gott, ich
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  will es euch sagen, wir haben ihn getötet, ihr und ich, wir
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  alle sind seine Mörder. Dann stellt er eine Reihe von
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  dramatischen Fragen um die ungeheure Dimension dieser Tat
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  zu verdeutlichen. Wie konnten wir das Meer
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  austrinken, wer gab uns den Schwamm, um den ganzen Horizont
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  wegzuwischen, was haben wir getan, als wir die Erde von
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  Ihrer Sonne losgekettet haben. Wohin bewegen wir uns jetzt?
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  Stürzen wir nicht fortwährend ins Leere, ist es nicht kälter
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  geworden, kommt nicht ständig die Nacht, die Menschen auf dem
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  Markt schweigen und blicken ihn befremdet an, da wirft der tolle
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  Mensch seine Laterne auf den Boden, wo sie zerbricht und
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  erlischt, er erkennt, ich komme zu früh, meine Zeit ist noch
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  nicht da, er erklärt, dass dieses ungeheure Ereignis.
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  Der Tod Gottes noch unterwegs ist und noch nicht zu den Ohren
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  der Menschen gedrungen ist. Taten brauchen Zeit, um gesehen
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  und gehört zu werden, selbst nachdem sie geschehen sind.
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  Diese Tat ist ihnen ferner als die fernsten Sterne, und doch
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  haben sie sie selbst vollbracht. Man erzählt sich, dass der tolle
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  Mensch an diesem Tag noch in verschiedene Kirchen ging und
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  dort sein Requiem Eternam Deo, Ewige Ruhe für Gott sang.
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  Als man ihn zur Rede stellte, antwortete er nur.
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  Was sind diese Kirchen denn noch, wenn sie nicht die Grüfte
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  und Grabmäler Gottes sind? Der tolle Mensch ist hier ein
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  Prophet, der die Konsequenzen des wachsenden Unglaubens in
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  Europa erkennt, lange bevor die meisten Menschen es tun.
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  Seine Tollheit besteht darin, dass er die Wahrheit zu früh
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  ausspricht, der Tod Gottes bedeutet für Nietzsche nicht,
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  dass Gott buchstäblich gestorben ist.
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  Sondern dass der Glaube an den christlichen Gott als absolute
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  Grundlage für Moral, Sinn und Ordnung in der westlichen Welt
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  seine Glaubwürdigkeit verloren hat.
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  Die Menschheit steht nun vor der gewaltigen Aufgabe, ohne diese
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  Grundlage leben zu müssen.