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Derroteros: Yo, con Santiago Alba Rico (CARNE CRUDA EXTRA) · Carne Cruda Podcast

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Speaker 2: Adiós, Eva. Igualmente.
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Speaker 3: Pásalo bien.
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Speaker 2: Conjunto de datos que indican el camino para llegar a
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Speaker 2: un lugar. Bueno, ¿qué
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Speaker 3: Nos vamos? Para un viaje. Para seguir buen finde. Hasta luego. Derrota.
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Speaker 2: Horror. Sí, con quien estamos recorriendo el abecedario y estamos
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Speaker 2: llegando ya a la última letra, prácticamente. Estamos en la penúltima,
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Speaker 2: la Y. Santi,¿ qué tal?¿ Cómo estás?
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Speaker 3: Ahí estamos, Javier. Buenos días. Encantado de escucharte de nuevo.
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Speaker 3: En fin, me tranquiliza... Saber que al menos cada dos
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Speaker 3: semanas hay algo que permanece intacto, inalterable y que me
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Speaker 3: resulta sumamente placentero.
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Speaker 2: A mí también. Y hemos llegado a una letra que
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Speaker 2: tampoco tiene muchas palabras.
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Speaker 3: No, es una letra que tiene pocas palabras también, algunas
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Speaker 3: en todo caso muy bonitas, que a mí me gustan mucho,
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Speaker 3: como yacimiento, yegua o yunque. O fíjate, yedra y yerba,
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Speaker 3: que a mí me gusta también mucho pensarlas así, con
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Speaker 3: Y y no con H, parece como que son más
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Speaker 3: rampantes o más verdes. Y tenemos yunta, que me hace
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Speaker 3: pensar en un poema de Miguel Hernández, o yerma, que
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Speaker 3: me hace pensar en una pieza de Lorca, o también
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Speaker 3: yesca o yema. Pero al final me he inclinado por
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Speaker 3: una muy, muy corta y que en realidad suscita... reflexiones
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Speaker 3: tan amplias que son inabarcables para una conversación como esta.
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Speaker 3: Y es una palabra que usamos todos, todos los días, muchas, muchas, muchas,
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Speaker 3: muchas veces, que es la palabra yo
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Speaker 2: Nunca una palabra tan corta fue tan larga de explicar.
2:20
Speaker 3: En efecto, así creo, que es una palabra sin duda
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Speaker 3: llena de abismos y recovecos.
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Speaker 2: De dónde procede?
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Speaker 3: Bueno, pues está obvio que procede del ego latino, que
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Speaker 3: ha subidado origen a otras palabras, a otras palabras de
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Speaker 3: las que nos ocuparemos ahora, enseguida. Y en romance, en
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Speaker 3: las lenguas romances, todas las pronombres de la primera persona
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Speaker 3: son derivaciones de ese ego latino. Entre nosotros, en galego
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Speaker 3: se dice eu, en catalán yo, y solamente, claro, el euskera,
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Speaker 3: que es... siempre maravilloso y tan distinto, pues en euskera
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Speaker 3: se dice ni. Oye
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Speaker 2: y todas las lenguas tienen pronombres personales?
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Speaker 3: Pues creo que sí, que todas las lenguas tienen pronombres personales.
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Speaker 3: Ahora bien, no todas las lenguas funcionan de la misma manera.
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Speaker 3: Es interesante, por ejemplo, algunas pocas lenguas que son excepcionales
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Speaker 3: o minoritarias, como el nahual u otras aborígenes americanas, pues
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Speaker 3: se llaman incorporantes, pues en esas lenguas, de alguna forma,
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Speaker 3: el sujeto, el pronombre personal, no es concebible separado del verbo,
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Speaker 3: es decir, de la acción. O, de otra manera, no
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Speaker 3: es concebible separado de su estar en el mundo. Cada
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Speaker 3: palabra es una oración. Es un poco al contrario de
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Speaker 3: lo que ocurre en francés. Tú en francés no puedes
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Speaker 3: decir como o camino, tienes que decir je mange o
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Speaker 3: je marche. Pues en estas lenguas incorporantes ocurriría más bien
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Speaker 3: al revés. Que tú no puedes decir yo sin imaginarte
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Speaker 3: inmediatamente comiendo o marchando. Tienes que añadir inmediatamente alguna acción verbal.
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Speaker 3: No conciben, en consecuencia, el pronombre personal yo como un
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Speaker 3: morfema sin contenido léxico. No pueden pensar el yo al
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Speaker 3: margen del mundo. Son muy pocas, son excepcionales, pero sin
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Speaker 3: duda es interesante también pensar a partir de ellas el
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Speaker 3: uso que nosotros hacemos del
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Speaker 2: yo. Porque¿ qué es eso del yo?¿ Ser o no ser?
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Speaker 3: Pues eso, en principio, desde un punto de vista lingüístico,
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Speaker 3: es un morfema sin contenido léxico, pero a mí me
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Speaker 3: gusta pensarlo, incluso, como te digo, a partir de estas
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Speaker 3: lenguas incorporantes, como la asunción de uno mismo integrado en
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Speaker 3: el espacio, en el mundo. Es verdad que es un centro,
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Speaker 3: el yo es el centro, pero ese centro es corporal.
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Speaker 3: Podemos decir que si hay yo, hay un cuerpo. Es
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Speaker 3: el cuerpo... que habla desde cuyo centro se concibe el
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Speaker 3: universo entero, lo que puede dar lugar a peligrosos equívocos,
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Speaker 3: sin duda. En todo caso, lo que quiero decir es
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Speaker 3: que como centro es un eje espacial en torno al
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Speaker 3: cual distribuimos todos los otros cuerpos a más o menos distancia.
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Speaker 3: Si piensas en los otros pronombres personales, pues podemos decir
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Speaker 3: yo y vivir en solipsismo total diciendo solamente yo, pero
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Speaker 3: como vivimos entre cuerpos y en contacto con los otros,
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Speaker 3: pues hay otro yo. Hay otros próximos a los que
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Speaker 3: amamos tú, que solo puede ser uno o dos, no
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Speaker 3: puedes en una conversación interpelar como tú muchas veces si
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Speaker 3: hay muchos sujetos, para eso recurrimos a la segunda persona.
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Speaker 3: del plural que es vosotros pero el tú implica una
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Speaker 3: proximidad y una intimidad que sin embargo el él o
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Speaker 3: ella no tiene el tú está más cerca que el
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Speaker 3: él o ella y de hecho todas las chismorrerías toda
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Speaker 3: la maledicencia se hace sobre él o ella siempre sobre
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Speaker 3: esos ellos que que no están, que están más lejos.
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Speaker 3: Y eso implica, fíjate, yo creo que es mucho más
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Speaker 3: difícil ser agresivo con un tú que con un él.
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Speaker 2: Y de
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Speaker 3: hecho lo vemos en las propias redes, no hay una
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Speaker 3: interpelación de tú a tú, estamos siempre hablando de ellos
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Speaker 3: y sabemos que la oposición nosotros-ellos o yo-ellos es una
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Speaker 3: oposición que si es yo-ellos es de alguna manera expresión
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Speaker 3: de un delirio paranoico y si es nosotros-ellos puede acabar
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Speaker 3: generando graves conflictos entre colectivos. En todo caso, lo interesante
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Speaker 3: del yo creo, algo que no exige mucha profundidad de
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Speaker 3: pensamiento para darse cuenta de ello inmediatamente, es que es
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Speaker 3: la partícula más personal y al mismo tiempo la más general.
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Speaker 3: Todos decimos yo y para nombrar contenidos individuales diferentes y
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Speaker 3: de alguna forma incomunicados, porque entre los yos puede haber
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Speaker 3: a veces resonancias, pero en cualquier caso nos mantenemos siempre
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Speaker 3: prisioneros de ese morfema que indica una centralidad en el espacio.
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Speaker 3: Es por lo tanto la partícula más más personal y
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Speaker 3: la más general, porque con ella cada uno nombra una
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Speaker 3: cosa distinta. Y esto, como te digo, es tan interesante
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Speaker 3: como inquietante.
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Speaker 2: Por qué lo dices?
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Speaker 3: Digo porque podemos entender que hay, frente a un yo
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Speaker 3: que no cambia, un centro que se mantiene inalterable y estable,
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Speaker 3: hay otros que se llaman a sí mismos yos, pero
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Speaker 3: que son menos yo que yo. De alguna manera son
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Speaker 3: yos debilitados, son yos que eso sí cambian y además sufren,
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Speaker 3: por ejemplo, los efectos del tiempo que nosotros percibimos con
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Speaker 3: mucha más dificultad.
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Speaker 2: Pero estás hablando de la diferencia entre el ser y
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Speaker 2: el estar.
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Speaker 3: También, en efecto. Mira, es interesante. Yo creo que el
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Speaker 3: yo es y el de los otros, y los otros
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Speaker 3: solamente están y pueden por lo tanto no estar. y desaparecer.
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Speaker 3: Y creo que esto obliga a percatarse de que los
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Speaker 3: otros cambian, pero eso que llamamos yo para referirnos al
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Speaker 3: centro que nosotros somos para nosotros mismos también está cambiando constantemente.
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Speaker 3: No sé si recordarás, alguna vez lo vimos, que en
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Speaker 3: latín Se distinguía entre ipse e idem. Ipse era lo propio,
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Speaker 3: lo que caracterizaba singularmente a uno, a un pueblo, a
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Speaker 3: un colectivo, y en cambio idem era lo mismo, lo
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Speaker 3: que se repetía. Eso tiene que ver con la identidad lógica.
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Speaker 3: A es igual a... Pues el yo cambia, el yo
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Speaker 3: está constantemente experimentando cambios porque vive en un cuerpo, porque
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Speaker 3: vive en el mundo. Nadie es igual a sí mismo,
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Speaker 3: no solamente él. entre nosotros no hay ninguna posible identidad,
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Speaker 3: nos parecemos, nos asemejamos. nos aproximamos los unos a los otros,
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Speaker 3: sino que respecto de nosotros mismos también cambiamos constantemente. No
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Speaker 3: somos iguales a nosotros mismos. Nos parecemos al que éramos ayer,
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Speaker 3: pero de alguna forma ya no somos el mismo. Y
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Speaker 3: esto es muy interesante porque ahora que te recuerdo, estaba
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Speaker 3: leyendo a Proust en un momento dado, se pregunta de
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Speaker 3: cómo sabe el yo a qué cuerpo tiene que regresar
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Speaker 3: por la mañana cuando... cuando despierta. Y también nos podemos
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Speaker 3: preguntar por qué esas reminiscencias involuntarias de las que habla
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Speaker 3: Bruce nos traen a la memoria nuestros propios recuerdos y
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Speaker 3: no los del vecino. Y yo creo que en realidad
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Speaker 3: la única continuidad que hay en este yo que siempre
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Speaker 3: cambia Una, obviamente el nombre, que por cierto se puede
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Speaker 3: cambiar y sabemos que mucha gente cambia de nombre, sobre
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Speaker 3: todo digamos que si hay un cambio de sexo, un
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Speaker 3: cambio de género, lo que implica también transformaciones corporales y
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Speaker 3: físicas muy evidentes. Lo que demuestra una vez más que
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Speaker 3: hay una relación entre el cuerpo y el yo. Digo,
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Speaker 3: una continuidad es el nombre. Nosotros envejecemos, perdemos pelo, nos
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Speaker 3: claudican las rodillas, nos salen arrugas y nos seguimos llamando
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Speaker 3: Santiago o Javier o Marta.
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Speaker 2: Y la
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Speaker 3: otra es justamente esta, es la memoria. Es muy misteriosa, ¿no?¿
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Speaker 3: Por qué tenemos nuestros propios recuerdos y no los de otro?
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Speaker 3: Pero esa es la continuidad, está también en el cuerpo
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Speaker 3: y somos capaces de reconocer en nuestro cuerpo, que en
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Speaker 3: nuestro yo
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Speaker 3: una sucesión de yos parecidos los unos a los otros,
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Speaker 3: no iguales, pero somos capaces de reconocer. Pero
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Speaker 2: en todo
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Speaker 3: caso,
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Speaker 2: dime, sí. Sí, que esto que estabas contando de que
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Speaker 2: no somos iguales ni siquiera nosotros mismos, me ha recordado
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Speaker 2: a dos versos precisamente de Lorca, del que antes hablabas.
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Speaker 2: Uno es del poema Vuelta de Paseo, donde dice tropezando
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Speaker 2: con mi rostro distinto de cada día, y otro es
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Speaker 2: este que dice qué raro llamarse Federico.
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Speaker 3: Exacto, qué raro que me llame Federico. Esto es establecer
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Speaker 3: una distancia respecto de uno mismo que nos permite reconocer
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Speaker 3: algo que es fundamental. Hay que tomarlo con reservas, pero
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Speaker 3: creo que la fórmula de Levi-Strauss nos permite pensar hasta
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Speaker 3: qué punto somos extraños a nosotros mismos. Esa fórmula que
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Speaker 3: define el yo como un lugar en el que suceden cosas.
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Speaker 2: Y en
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Speaker 3: ese yo, en ese lugar, suceden cosas muy diferentes y
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Speaker 3: a lo largo de la propia vida tan diferentes que,
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Speaker 3: como digo, podemos definirnos quizá como primos de aquel que
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Speaker 3: fuimos hace 20 años y que a veces decía tonterías
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Speaker 3: de las que no debemos avergonzarnos, pero que sí debemos
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Speaker 3: dejar atrás. porque las dijo un primo nuestro y no
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Speaker 3: las hemos dicho nosotros. Y en este sentido es importante,
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Speaker 3: porque si el yo es un lugar en el que
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Speaker 3: suceden cosas, Javier,¿ cómo saber qué cosas son nuestras, son propias, son, digamos, ipse,
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Speaker 3: y por otro lado, qué cosas merecen ser defendidas? Y
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Speaker 3: yo creo que eso solo se explica así, por encima
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Speaker 3: y al lado del yo, hay otras dos instancias. Quizá conviene,
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Speaker 3: apelando de nuevo a Levi-Strauss, diciendo, vale, sí, somos un centro.
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Speaker 3: Pero la instancia que unifica, que centraliza todas esas notas,
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Speaker 3: toda esa hojarasca, todos esos sucesos que se producen en
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Speaker 3: el yo, no es el propio yo. Yo diría que
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Speaker 3: son dos. Una es ese genio que hablaba a Sócrates
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Speaker 3: cuando hacía preguntas incómodas a los atenienses, que alguna vez,
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Speaker 3: y desde luego en el cristianismo, y no solamente en
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Speaker 3: el cristianismo, se ha descrito como conciencia, como conciencia ética
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Speaker 3: de las cosas que ocurren en nuestro yo A algunas
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Speaker 3: les damos la aprobación y a otras no le damos
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Speaker 3: nuestra aprobación. Para eso necesitamos un genio que por encima
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Speaker 3: del yo distinga entre las cosas que ocurren en él.
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Speaker 3: Porque si no, claro que sí, no tenemos por qué
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Speaker 3: pedir perdón por cambiar de opinión en términos políticos o intelectuales.
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Speaker 3: Tenemos que justificar la nueva opinión mejor que la anterior
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Speaker 3: y eso solo podemos hacer si hay algo por encima
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Speaker 3: del yo. No podemos decir, mira, yo es que antes
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Speaker 3: era un yo pacífico, pero ese era mi primo lejano
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Speaker 3: de hace 20 años y ahora soy un yo agresivo.
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Speaker 2: He
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Speaker 3: cambiado y, por lo tanto, me puedo permitir cualquier cosa
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Speaker 3: en la medida en que las haga yo, que soy
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Speaker 3: el centro del mundo. No, esa instancia... Ese genio socrático
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Speaker 3: tiene que permitirnos reconocer qué cosas podemos aprobar y qué
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Speaker 3: cosas no podemos aprobar de cuantas ocurren en nuestro yo.
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Speaker 3: Y luego la otra instancia es importante, no está por
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Speaker 3: encima del yo, sino que de alguna manera está al
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Speaker 3: lado del yo y son los otros. Son los otros
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Speaker 3: que el yo tiende a considerar siempre periféricos, como decíamos antes.
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Speaker 3: Parece que el yo es y el otro está, pero
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Speaker 3: hay que recordar en efecto que los otros para sí
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Speaker 3: mismos son también yos, son también centros, no son periféricas, periferias. Entonces,
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Speaker 3: el contacto con los demás sirve precisamente para que entre
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Speaker 3: los sucesos que reconocemos como aprobables, como éticamente felices, En
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Speaker 3: nuestro yo está la conciencia de que los otros también
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Speaker 3: lo son, y por lo tanto la idea de igualdad,
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Speaker 3: que no consiste en considerar que todos somos periféricos, sino
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Speaker 3: en considerar más bien iguales. que todos somos centrales, que
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Speaker 3: todos somos el centro del mundo. Y fíjate qué ocurre
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Speaker 3: si tú suprimes estas dos instancias, el genio que habla
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Speaker 3: Sócrates por encima y esta otra instancia que está al
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Speaker 3: lado del yo y que son los otros que a
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Speaker 3: su vez también son centros de sí mismos. Pues te
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Speaker 3: encuentras con el neoliberalismo, te encuentras con esa soledad del
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Speaker 3: ego en la época de su reproductibilidad técnica y con
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Speaker 3: un narcisismo convertido en egocentrismo infantil. Porque el narcisismo, como
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Speaker 3: bien contaba Freud, es algo absolutamente normal, digamos que inevitable, ¿no?
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Speaker 3: Hay un momento en que el deseo, la carga libidinal
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Speaker 3: que el niño dirige hacia sí mismo, se dirige hacia
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Speaker 3: el mundo y el mundo se carga de alguna forma
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Speaker 3: de deseo y de tu propia memoria y de tu
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Speaker 3: propia energía libidinal. Y eso es un poco la madurez,
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Speaker 3: este tráfico entre el yo y el otro, entre el
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Speaker 3: yo y el otro. Pero cuando se rompe el contacto
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Speaker 3: con esas dos instancias, con el genio que habla Sócrates,
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Speaker 3: y también con el otro que está al lado mío,
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Speaker 3: entonces te conviertes en un lactante, en un niño narcisista
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Speaker 3: y egocéntrico, por lo tanto te conviertes en un tirano neoliberal.
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Speaker 3: Cuando retiras esas dos instancias, yo enseguida pienso, en Musk
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Speaker 3: y en Trump, que carecen por completo de genio socrático,
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Speaker 3: porque son puro yo, y cada uno de sus yo
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Speaker 3: es el yo definitivo desde el cual se mide el mundo,
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Speaker 3: y además carecen de ninguna conciencia de la centralidad del otro.
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Speaker 3: Y egos solitarios, dotados de un poder infinito, pues son
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Speaker 3: como Nerones, que están dispuestos a quemar el mundo con
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Speaker 3: tal de hacer realidad su última fantasía o su último
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Speaker 3: impulso libidinal.
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Speaker 2: Y en ese mundo todos los otros yoes se convierten
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Speaker 2: en periféricos también porque es un mundo descarnado en el
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Speaker 2: que el yo se ha desprovisto del cuerpo al que pertenecía.
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Speaker 2: De hecho es que estoy pensando en esos yoes asesinando
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Speaker 2: personas a través de drones a personas a miles de
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Speaker 2: kilómetros de distancia, porque no son yoes de verdad, porque
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Speaker 2: no son cuerpos.
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Speaker 3: En efecto, de esto también hemos hablado a menudo, de
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Speaker 3: esta desencarnación del mundo. que hace mucho más fácil también
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Speaker 3: matar a través de la tecnología, desde el aire, porque
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Speaker 3: ni son cuerpos los que matan, ni son cuerpos, de
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Speaker 3: alguna manera, los que reciben el impacto, ¿no? O sea,
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Speaker 3: han sido descorporizados desde el principio, son abstractos, los estamos
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Speaker 3: viendo desde muy lejos. Pero fíjate tú que pensando sobre esto, Javier,
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Speaker 3: se me ocurría que si decíamos allí donde hay un
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Speaker 3: yo hay un cuerpo...¿ Qué ocurre con la inteligencia artificial
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Speaker 3: y con las conversaciones que mantenemos? con la izquierda artificial?
19:51
Speaker 3: No sé si lo he contado aquí o en otros sitios,
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Speaker 3: que mi primera experiencia de intercambio con una inteligencia artificial...
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Speaker 3: con el chat GPT o como se llame este, fue
20:03
Speaker 3: hace un año para prepararme un curso precisamente sobre el
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Speaker 3: cuerpo y yo le pregunté si tenía conciencia, perdón, si
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Speaker 3: tenía conciencia, sí, me dijo que no tenía conciencia, le
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Speaker 3: dije que por qué no y él dijo la respuesta
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Speaker 3: que yo quería precisamente escuchar, me dijo que no tenía
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Speaker 3: conciencia porque no tenía cuerpo y entonces yo inmediatamente le pregunté,
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Speaker 3: y entonces,¿ por qué hablas? en primera persona. Entonces me
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Speaker 3: dijo que eso lo hacía exclusivamente para hacer la conversación
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Speaker 3: más natural y fluida. Porque decía, permite interactuar contigo de
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Speaker 3: una manera más cercana y personal. Ya
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Speaker 2: hemos
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Speaker 3: hablado antes del tú y del yo. Son dos cuerpos. Entonces,
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Speaker 3: lo primero que genera el contacto con esta inteligencia artificial
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Speaker 3: es la ilusión de que tiene un cuerpo. Dice yo
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Speaker 3: lo que tiene un cuerpo.
20:58
Speaker 2: Y
20:58
Speaker 3: esto es muy inquietante. Fíjate que leía hace poco un
21:04
Speaker 3: artículo de Cristina Pereda en el diario Punto Es, en
21:08
Speaker 3: el que hablaba de todas estas aplicaciones de inteligencia artificial
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Speaker 3: que están pensadas bien para la terapia psicológica, bien para
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Speaker 3: sustituir a novios, amantes o amigos, ¿no? son ya millones
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Speaker 3: de usuarios y que viven, por ejemplo, hay una que
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Speaker 3: se llama Réplica, que en un momento dado prohibió las
21:33
Speaker 3: conversaciones de contenido sexual. Y entonces llovieron, no solo las protestas,
21:39
Speaker 3: sino los ruegos de que se restableciese esa... ese bot
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Speaker 3: porque decían algunos es como perder a mi mejor amigo
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Speaker 3: acabo de tener mi última conversación con mi réplica y
21:53
Speaker 3: estoy llorando otro decía yo no quiero un reembolso quiero
21:58
Speaker 3: que vuelva mi Chloe y entonces claro ves hasta qué
22:02
Speaker 3: punto el yo genera la ilusión de cuerpo precisamente en
22:06
Speaker 3: un contexto en el que no hay cuerpos hay una
22:08
Speaker 3: plataforma que se llama Character que tiene más de 20
22:11
Speaker 3: millones de usuarios activos que está pensada precisamente para atender
22:18
Speaker 3: los problemas psicológicos de los solitarios neoliberales. Y aunque advierte
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Speaker 3: de entrada que es un bot de IA y que
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Speaker 3: no hay una persona real detrás, lo cierto es que
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Speaker 3: los seres humanos que acuden a ella acaban enganchando de
22:37
Speaker 3: manera adictiva hasta el punto de que no pueden prescindir
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Speaker 3: ya ya de esas máquinas, de esos yos descorporizados, que
22:48
Speaker 3: son de alguna manera mucho más satisfactorios que los cuerpos reales,
22:52
Speaker 3: que suelen ser siempre incómodos, a los que da un
22:55
Speaker 3: poco de pereza tratar y a los que sobre todo
22:58
Speaker 3: no es fácil encontrar en condiciones amables. Entonces, es muy
23:05
Speaker 3: inquietante pensar en cómo... la ilusión de cuerpo que acompaña
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Speaker 3: al morfema, yo en el contexto neoliberal está produciendo lazos
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Speaker 3: muy perversos que tienen un coste para la comunidad humana
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Speaker 3: muy grande.¿ Sabes que el primero que de alguna manera
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Speaker 3: inventó un Un bot de estos para conversar con humanos
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Speaker 3: fue un tal Joseph Batesenbaum en 1966, que hizo este
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Speaker 3: programa ELISA, que era justo, estaba pensado para estudiar cómo
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Speaker 3: serían las conversaciones entre un humano y una computadora, ¿no?
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Speaker 3: Y para su sorpresa, todas las personas que se sentaban
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Speaker 3: ante el teclado quedaban fascinadas por el robot, ¿no? Y
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Speaker 3: se empezó a hablar entonces de ese efecto ELISA, porque
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Speaker 3: era gente que quedaba enganchada a pesar de saber que
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Speaker 3: era un programa informático. Él luego abandonó por completo ese campo,
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Speaker 3: se dedicó precisamente a todo lo contrario, a combatir ese
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Speaker 3: tipo de relaciones personales. turbias y poco sanas con la computadora,
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Speaker 3: pero creo que en estos momentos, en este contexto neoliberal,
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Speaker 3: es muy fácil que enganchen con un montón de soledades
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Speaker 2: neoliberales.¿ Y qué hacemos con el yo? Porque, por otro lado,
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Speaker 2: las religiones... predicado, de alguna forma deshacerse de él, como
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Speaker 2: que tenemos un exceso de yo y la mejor manera
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Speaker 2: de llegar a la divinidad a la felicidad, al bien
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Speaker 2: es algo menos de yo
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Speaker 3: claro, si yo creo que hay que resignarse, somos yo,
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Speaker 3: si no no hay más remedio lo que tenemos que
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Speaker 3: hacer es esto, introducir en este yo cambiante esas dos
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Speaker 3: instancias de las que te digo la religión siempre lo
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Speaker 3: ha hecho por dos vías, ¿no? dos vías de alguna
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Speaker 3: manera extremas Y una más interesante que otra, desde luego.
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Speaker 3: El ascetismo, una, y la otra, la mística. El ascetismo
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Speaker 3: es la peor forma, a mi juicio, porque en definitiva
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Speaker 3: es la forma extrema del narcisismo. Es como la última
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Speaker 3: vuelta del narcisismo. Recuerdo una anécdota de monjes del desierto
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Speaker 3: que contaba Thomas Merton, esta de un anacoreta que todos
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Speaker 3: los días se cruza con otro que... que va tan
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Speaker 3: mal vestido como él, que lleva tantos andrajos como él,
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Speaker 3: que se somete a penitencias tan severas o más que él,
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Speaker 3: y al cruzarse un día le dice Al otro le dice,
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Speaker 3: buenos días, Satán. Y el otro se queda sorprendido y
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Speaker 3: le responde, pero¿ cómo me has reconocido? Si eso sí,
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Speaker 3: visto las mismas ropas que tú y me inflijo las
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Speaker 3: mismas penitencias o incluso peores y rezo y ayuno mucho
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Speaker 3: más que tú. Y el otro le responde, sí, en efecto,
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Speaker 3: por eso te he reconocido, porque... Tú te embaneces de ello.
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Speaker 3: Tus prácticas estéticas están, de alguna manera, llenas de yo. Y,
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Speaker 3: por lo tanto, esa es la tentación. La tentación es
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Speaker 3: este yo supremo. Todo estetismo incluye una tentación máxima, que
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Speaker 3: es la de culminar el yo y de ser el
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Speaker 3: más yo del mundo posible. precisamente por la vía de
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Speaker 3: intentar librarse de él.
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Speaker 2: Qué paradójico!
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Speaker 3: Sí, y la otra es la de los místicos, que
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Speaker 3: es mucho más bonita. Yo me acuerdo de ese cuentecito
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Speaker 3: sufí que cuenta el alandín Errumi, en el que un
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Speaker 3: místico sufí llega a un palacio en el que está
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Speaker 3: preparando un gran banquete, están disponiendo los platos en la mesa,
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Speaker 3: y él se presenta y dice que va a comer
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Speaker 3: allí con ellos y le preguntan para situarlo en un
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Speaker 3: lado o en otro, o al lado de quién, le
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Speaker 3: preguntan que quién es, que si es un ministro. Y
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Speaker 3: él dice, no, no, yo soy mucho más que un ministro.
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Speaker 3: Entonces el mayordomo le dice, bueno, entonces,¿ serás un emir? Dice, no, no,
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Speaker 3: yo soy mucho más que un emir. Dice, entonces serás
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Speaker 3: el sultán. Y dice, no, no, yo soy mucho más
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Speaker 3: que el sultán. Pues serás el caliza. No, no, yo
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Speaker 3: soy mucho más que el caliza. El otro perplejo entonces
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Speaker 3: le dice, mira, por encima del caliza solo está Dios.
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Speaker 3: Y dice, no, yo estoy muy por encima de Dios.
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Speaker 3: Y el otro ya espantado por esta blasfemia le dice,
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Speaker 3: por encima de Dios no hay nada. Y entonces el
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Speaker 3: místico Sufi le responde, precisamente, yo soy esa nada. Bueno,
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Speaker 3: este es un camino más bonito para librarse del yo,
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Speaker 3: porque de alguna manera por el camino deja fuera todas
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Speaker 2: las
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Speaker 3: jerarquías. Pero creo que la única manera de aceptar aquello
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Speaker 3: que es irrenunciable, que es nuestra existencia como centros, entre otros,
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Speaker 3: que llamamos yo, es la de introducir esas dos instancias
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Speaker 3: que te he dicho, el genio socrático y al otro
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Speaker 3: que está junto a nosotros y que es un centro
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Speaker 3: para sí mismo. Y eso nos obliga a una humildad
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Speaker 3: que no tiene por qué ser cristiana, porque hay que
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Speaker 3: recordar que humilde, Javier, viene de humus.
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Speaker 2: Sí, lo contaste una vez. De tierra.
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Speaker 3: Quiere decir tierra y que es también la raíz etimológica
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Speaker 3: del término humano. Los humanos somos tierra y por tanto
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Speaker 3: tenemos que ser muy conscientes de que No solo somos inteligencia,
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Speaker 3: como la inteligencia artificial, sino que somos además pensamiento. El pensamiento,
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Speaker 3: creo que lo contábamos una vez, es algo así como
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Speaker 3: la inteligencia reprimida por la mano, la inteligencia anclada en
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Speaker 3: el cuerpo. Un yo sin cuerpo no es espíritu, es
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Speaker 3: fantasía y por tanto tiranía. Y frente a ese yo
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Speaker 3: sin cuerpo... que es pura inteligencia y por lo tanto
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Speaker 3: potencialmente destructiva, hay que reivindicarla la humildad como recuerdo de
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Speaker 3: nuestra pertenencia a la tierra, como recuerdo de que lo
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Speaker 3: que define al ser humano es el pensamiento y no
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Speaker 3: la inteligencia, y que el pensamiento reúne de algún modo
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Speaker 3: al yo consciente.