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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 3 - 162-173 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 162 Egoismus Nietzsche gibt hier eine
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  ungewöhnliche Definition von Egoismus.
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  Er nennt ihn das perspektivische Gesetz der Empfindung, das
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  bedeutet, Egoismus ist für ihn kein moralisches Versagen,
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  sondern eine grundlegende Eigenschaft unserer Wahrnehmung.
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  Nach diesem Gesetz erscheint uns das, was uns am nächsten ist,
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  immer groß und schwer, alles, was weiter von uns entfernt ist,
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  nimmt dagegen an Größe und Gewicht ab.
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  Das gilt für Dinge, aber auch für Menschen, Probleme und
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  Gefühle. Unsere eigenen Sorgen, unsere
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  eigenen Erfolge und unsere eigenen Schmerzen fühlen sich
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  immer am wichtigsten an, einfach weil sie uns am nächsten sind,
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  die Sorgen von Menschen auf einem anderen Kontinent
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  erscheinen uns kleiner und leichter, weil sie weit weg
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  sind. Nietzsche bewertet das nicht,
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  sondern beschreibt es als eine natürliche Perspektive, aus der
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  wir die Welt wahrnehmen. Unter Kapitel 163 nach einem
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  großen Siege hier beschreibt Nietzsche eine psychologische
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  Wirkung des Erfolgs. Das Beste an einem großen Sieg
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  ist, dass er dem Sieger die Furcht vor einer Niederlage
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  nimmt, der Sieger kann sich dann fragen, warum nicht auch einmal
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  unterliegen, er kann sich eine Niederlage leisten, weil er sich
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  nun reich genug dafür fühlt. Ein großer Erfolg stärkt das
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  Selbstvertrauen so sehr. Dass man nicht mehr krampfhaft
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  am Siegen festhalten muss. Man wird innerlich freier und
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  kann sogar eine mögliche Niederlage als eine neue
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  Erfahrung betrachten, ohne dass das eigene Selbstwertgefühl
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  daran zerbricht. Man hat bewiesen, dass man
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  gewinnen kann und ist dadurch über die Angst vor dem Scheitern
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  erhaben unter Kapitel 164 die Ruhesuchenden Nietzsche meint,
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  er erkenne Menschen, die Ruhe suchen.
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  An den vielen dunklen Gegenständen, mit denen sie sich
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  umgeben. Wer schlafen will, macht sein
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  Zimmer dunkel oder kriecht in eine Höhle.
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  Am Ende gibt er einen Wink für diejenigen, die nicht wissen,
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  was sie eigentlich am meisten suchen und es gerne wissen
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  möchten. Die äußere Umgebung spiegelt das
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  innere Bedürfnis wider, Wer sich nach Ruhe, Rückzug und dem Ende
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  aller Anstrengungen sehnt, wird sich instinktiv mit einer
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  dunklen, reizarmen Umgebung umgeben.
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  Die Sehnsucht nach Dunkelheit ist ein Zeichen für die
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  Sehnsucht nach innerer Ruhe. Unterkapitel 165 vom Glücke der
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  Entsagenden dieses Kapitel beschreibt das besondere Glück,
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  das aus Entsagung entstehen kann.
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  Wer sich etwas lange und gründlich versagt hat und diesem
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  Ding dann zufällig wieder begegnet, wird es fast so
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  empfinden, als hätte er es neu entdeckt, und jeder Entdecker
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  empfindet dabei großes Glück. Nietzsche rät uns, klüger zu
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  sein als die Schlangen, die zu lange in derselben Sonne liegen.
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  Damit meint er, dass ständiger Genuss abstumpft.
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  Erst durch den bewussten Verzicht wird die spätere
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  Erfahrung intensiv und Glückhaft die Entsagung schärft die Sinne
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  und macht den späteren, vielleicht zufälligen Genuss
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  umso wertvoller. Es ist die Freude des
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  Wiederfindens, nach langem Verlust Unterkapitel 166.
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  Immer in unserer Gesellschaft, in diesem sehr persönlichen
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  Aphorismus stellt Nietzsche fest, dass alles, was seiner
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  eigenen Art entspricht, sei es in der Natur oder in der
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  Geschichte, zu ihm spricht. Es lobt ihn, treibt ihn vorwärts
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  und tröstet ihn, alles andere, was ihm fremd ist, hört er
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  entweder gar nicht oder vergisst es sofort.
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  Die Schlussfolgerung lautet, Wir sind stets nur in unserer
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  Gesellschaft. Das bedeutet, dass wir die Welt
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  immer nur durch den Filter unserer eigenen Persönlichkeit
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  wahrnehmen. Wir können nur das wirklich
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  aufnehmen und verstehen, was bereits in uns angelegt ist oder
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  eine Resonanz in uns findet. Wir sind in unserer eigenen
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  Wahrnehmung gefangen und begegnen letztlich immer nur uns
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  selbst. Unterkapitel, 167, Misanthropie
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  und Liebe. Nietzsche bietet eine
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  psychologische Erklärung für Misanthropie, also den
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  Menschenhass. Er sagt, man spricht nur dann
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  davon, dass man der Menschen satt ist, wenn man sie nicht
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  mehr verdauen kann, aber trotzdem den Magen noch voll von
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  ihnen hat. Misanthropie ist für ihn die
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  Folge einer allzu begehrlichen Menschenliebe und
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  Menschenfresserei wer die Menschen zu sehr liebt und sich
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  quasi in sie hinein frisst, wird irgendwann von ihnen
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  übersättigt. Der Menschenhass ist also keine
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  ursprüngliche Haltung. Sondern eine Reaktion auf eine
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  enttäuschte, übersteigerte Liebe.
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  Am Ende fragt er Prinz Hamlet ironisch, wer ihn denn gezwungen
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  habe, Menschen wie Austern zu verschlucken, man solle die
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  Menschen also nicht mit einer so gierigen Liebe auffressen, dann
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  werde man auch nicht an ihnen erkranken.
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  Unterkapitel 168 von einem Kranken.
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  In diesem Kapitel beschreibt Nietzsche in einem kurzen Dialog
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  einen kranken Menschen und die komplexe Psychologie der
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  Eitelkeit. Jemand sagt, es steht schlecht,
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  um ihn. Auf die Frage, was ihm fehle,
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  lautet die Antwort, er leidet an der Begierde, gelobt zu werden
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  und findet keine Nahrung für sie.
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  Das erscheint zunächst unbegreiflich, denn alle Welt
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  feiert ihn, doch dann wird die Krankheit genauer erklärt, der
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  Mann hat ein schlechtes Gehör für das Lob.
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  Wenn ein Freund ihn lobt, hört es sich für ihn so an, als würde
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  der Freund sich selbst loben, wenn ein Feind ihn lobt, hört es
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  sich an, als wolle der Feind dafür gelobt werden und wenn ihn
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  jemand anderes lobt, von denen es kaum noch welche gibt, weil
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  er so berühmt ist, beleidigt es ihn, weil diese Person weder
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  sein Freund noch sein Feind ist und er sich fragt, was diese
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  Person sich anmaßt über ihn zu urteilen.
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  Dieser Mensch ist so sehr auf sich selbst.
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  Und die Motive der anderen fixiert, dass er kein Lob mehr
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  annehmen kann. Seine Krankheit ist eine extreme
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  Form der Eitelkeit und des Misstrauens, die ihn von jeder
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  positiven Bestätigung abschneidet und ihn innerlich
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  verhungern lässt. Unterkapitel 169 offene Feinde
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  Nietzsche behauptet, dass Tapferkeit vor dem Feind eine
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  Sache für sich ist. Man kann im Kampf mutig sein.
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  Aber im Inneren trotzdem ein Feigling und ein
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  unentschlossener Wirrkopf bleiben.
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  Als Beispiel zitiert er Napoleon, der genau dies über
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  Murat, den er als den tapfersten Menschen kannte, gesagt haben
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  soll. Daraus schließt Nietzsche, dass
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  offene Feinde für manche Menschen unentbehrlich sind,
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  erst im Konflikt mit einem klaren Gegner können sie zu
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  ihrer eigenen Tugend, ihrer Männlichkeit und ihrer inneren
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  Heiterkeit finden. Der Feind gibt ihnen die nötige
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  Herausforderung und den Widerstand, an dem sie wachsen
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  und ihre Stärken entfalten können.
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  Ohne diesen äußeren Druck würden sie vielleicht in ihrer
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  Unentschlossenheit und inneren Feigheit verharren.
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  Unterkapitel 170 mit der Menge hier wird ein Mensch
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  beschrieben, der bisher immer mit der Menge mitgelaufen ist
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  und sie sogar gelobt hat, aber eines Tages, so prophezeit
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  Nietzsche, wird er ihr Gegner werden.
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  Der Grund für seine bisherige Konformität war der Glaube, dass
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  seine Faulheit dabei auf ihre Rechnung käme.
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  Er dachte, es sei der einfachste Weg, er hat aber noch nicht
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  erkannt, dass die Menge nicht faul genug für ihn ist.
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  Die Menge drängt immer vorwärts und erlaubt niemandem, einfach
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  stehen zu bleiben, er aber möchte am liebsten einfach nur
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  stehen bleiben, der Konflikt ist also vorprogrammiert.
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  Seine Bequemlichkeit wird ihn irgendwann dazu zwingen, sich
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  gegen die rastlose Dynamik der Masse zu stellen, weil er mit
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  ihrem Tempo nicht mithalten will und kann.
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  Unterkapitel 171 Ruhm dieses Kapitel bietet eine knappe und
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  prägnante Definition von Ruhm. Nietzsche sagt, Wenn die
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  Dankbarkeit vieler Menschen gegenüber einer einzigen Person
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  so groß wird, dass sie jede Scham wegwirft, dann entsteht
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  Ruhm. Ruhm ist also nicht einfach nur
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  Anerkennung, sondern ein Zustand, in dem die öffentliche
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  Verehrung eine fast schamlose, hemmungslose Form annimmt.
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  Die Masse vergisst ihre übliche Zurückhaltung und gibt sich
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  einer kollektiven Dankbarkeit und Bewunderung hin, es ist ein
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  emotionaler Ausbruch der Menge, der sich auf eine Person
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  konzentriert, Unterkapitel 172 der Geschmacksverderber.
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  Dieses Kapitel ist ein kurzer Dialog zwischen 2 Personen A und
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  B. Person A wirft Person B vor.
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  Du bist ein Geschmacksverderber, das sagt man überall, Person B
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  antwortet darauf sicherlich, ich verderbe jedermann den Geschmack
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  an seiner Partei, das verzeiht mir keine Partei, der
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  Geschmacksverderber ist hier der unabhängige Denker.
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  Er kritisiert die festgefahrenen Meinungen und Vorlieben jeder
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  politischen oder ideologischen Gruppe Partei, indem er die
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  Widersprüche und Schwächen der jeweiligen Partei aufzeigt,
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  verdirbt er ihren Anhängern den Geschmack an ihrer eigenen
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  unkritischen Überzeugung, da er dies bei allen Parteien tut,
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  macht er sich bei allen unbeliebt, keine Partei verzeiht
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  ihm, dass er ihre Selbstzufriedenheit stört unter
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  Kapitel. 173 tief sein und tief scheinen Nietzsche unterscheidet
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  hier zwischen wahrer und vorgetäuschter Tiefe.
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  Wer wirklich tief ist, bemüht sich um Klarheit in seinen
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  Gedanken und seiner Sprache, er will verstanden werden, wer der
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  Menge aber nur tief scheinen möchte, bemüht sich um
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  Dunkelheit und Unverständlichkeit.
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  Der Grund dafür ist, dass die Menge alles für tief hält,
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  dessen Grund sie nicht sehen kann.
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  Sie ist von Natur aus Furchtsam und geht ungern ins Wasser.
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  Also scheut sie sich davor, unklare Dinge selbst zu
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  ergründen. Der Scharlatan nutzt diese Angst
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  aus und hüllt sich in einen Mantel der Komplexität, um
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  Bewunderung zu ernten, der wahrhaft tiefe Denker hingegen
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  kämpft um Klarheit, weil er weiß, dass die Wahrheit einfach
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  ausgedrückt werden kann.