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Menschliches, Allzumenschliches I - Drittes Hauptstück - 126-131 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Unterkapitel 126 Kunst und Kraft der falschen Interpretation
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  Nietzsche untersucht in diesem Kapitel, wie sogenannte Heilige
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  und Propheten ihre eigenen Erlebnisse missverstehen.
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  Er spricht von Visionen, also Erscheinungen, von großen
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  Schrecken, von Erschöpfungszuständen oder
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  Momenten höchster Verzückung, die Heilige oft erleben, aus der
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  Sicht der Wissenschaft oder eines nüchternen Beobachters
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  sind das oft krankheitszustände. Es sind Probleme mit den Nerven
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  oder dem Körper. Der Heilige aber deutet diese
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  Zustände völlig anders, weil er fest an religiöse und
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  psychologische Irrtümer glaubt, interpretiert er diese
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  Krankheitszeichen nicht als Krankheit, sondern als etwas
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  Göttliches oder Dämonisches. Nietzsche gibt ein berühmtes
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  Beispiel, das Dämonion des Sokrates, Sokrates, der berühmte
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  griechische Philosoph, glaubte eine innere Stimme zu hören, die
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  ihn warnte. Nietzsche vermutet ganz
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  nüchtern, dass dies vielleicht einfach eine Ohrenkrankheit war.
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  Aber weil Sokrates in seiner Zeit und mit seiner moralischen
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  Denkweise lebte, legte er dieses Ohrensausen als Stimme eines
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  Geistes aus. Ähnlich verhält es sich mit dem
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  Wahnsinn und den Wirren Reden von Propheten oder
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  Orakelpriestern an sich sind diese reden oft sinnlos, aber es
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  kommt auf den Grad an wissen, Fantasie und Moral, an den die
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  Zuhörer und Ausleger die Interpreten im Kopf und im
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  Herzen haben. Erst die Interpretation, also
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  die Deutung dessen, was der Wahnsinnige sagt, Macht daraus
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  etwas Bedeutendes. Nietzsche kommt zu dem Schluss,
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  die große Wirkung, die solche Menschen, seien es Genies oder
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  Heilige, auf die Menschheit hatten, liegt gar nicht in ihnen
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  selbst. Sie liegt darin, dass sie
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  Menschen um sich herum zwangen, ihre Zustände falsch zu
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  verstehen, diese Interpreten haben die Krankheitssymptome zum
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  Wohle der Menschheit umgedeutet und ihnen einen tiefen Sinn
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  gegeben. Der eigentlich gar nicht da war.
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  Unterkapitel 127 Verehrung des Wahnsinns in diesem Abschnitt
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  erklärt Nietzsche, warum Menschen in früheren Zeiten
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  Wahnsinnige verehrt haben. Man hatte beobachtet, dass eine
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  gewisse Erregung den Kopf klarer machen kann und dazu führt, dass
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  man gute plötzliche Ideen, sogenannte Einfälle, hat.
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  Daraus zogen die Menschen einen falschen Schluss.
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  Sie glaubten, wenn schon eine kleine Erregung gute Ideen
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  bringt, dann müsse die höchste Erregung auch die allerbesten
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  und glücklichsten Eingebungen bringen und die höchste Form der
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  geistigen Erregung sahen sie im Wahnsinn.
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  Deshalb dachten sie, dass Wahnsinnige den Göttern
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  besonders nahe seien und an einer göttlichen Weisheit
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  teilhaben würden. So wurden Verrückte zu weisen
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  und orakeln erklärt, die man um Rat fragte.
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  Nietzsche stellt klar, das ist ein logischer Fehler.
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  Nur weil ein bisschen von etwas gut ist?
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  Erregung heißt das nicht, dass das extreme Wahnsinn noch besser
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  ist. Unterkapitel, 128 Verheißungen
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  der Wissenschaft hier vergleicht Nietzsche die Ziele der modernen
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  Wissenschaft mit den Versprechen der Religion.
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  Die Religion verspricht den Menschen oft das ganz große,
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  nämlich die ewige Seligkeit, also ein vollkommenes Glück, das
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  niemals endet. Meistens in einem Leben nach dem
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  Tod. Die Wissenschaft ist dagegen
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  viel bescheidener, ihr Ziel ist es, den Schmerz im Leben so weit
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  wie möglich zu verringern und das Leben so lange wie möglich
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  zu erhalten. Das ist zwar viel weniger als
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  die ewige Seligkeit, aber dafür ist es real und greifbar, es ist
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  eine bescheidene, aber ehrliche Zielsetzung im Vergleich zu den
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  riesigen, aber vielleicht leeren Versprechungen der Religionen
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  Unterkapitel. 129 verbotene Freigebigkeit in diesem sehr
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  kurzen Gedanken macht Nietzsche eine Aussage über Liebe und
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  Güte. Er sagt, dass es auf der Welt
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  gar nicht genug Liebe und Güte gibt, diese Dinge sind knapp und
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  kostbar, deshalb sollten wir sie nicht verschwenden, wenn
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  Menschen ihre Liebe und Güte an eingebildete Wesen verschenken,
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  also an Götter oder Geister, die es gar nicht gibt, dann fehlt
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  diese Liebe den echten Menschen. Nietzsche meint also, wir
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  sollten unsere Zuneigung lieber den realen Menschen schenken,
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  anstatt sie an Fantasiegestalten zu verschwenden.
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  Da wir davon ohnehin nicht genug haben.
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  Unterkapitel 130 Fortleben des religiösen Kultus im Gemüt
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  Nietzsche spricht hier darüber, was von der Religion in uns
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  zurückbleibt, auch wenn wir nicht mehr an ihre Lehren
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  glauben. Die katholische Kirche und auch
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  die Antikenkulte hatten eine große Macht über die Gefühle der
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  Menschen. Sie nutzten viele Mittel, um den
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  Menschen in ganz bestimmte, ungewöhnliche Stimmungen zu
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  versetzen. Nietzsche beschreibt diese
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  Atmosphäre, eine Kirche, die durch tiefe, dunkle Töne
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  erzittert, der dumpfe, regelmäßige Gesang der Priester,
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  die Architektur, die dunkel und geheimnisvoll wirkt und in der
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  man fast Angst bekommt, dass sich dort Götter verstecken
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  könnten. All das brachte den Menschen weg
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  von seinem kühlen, Berechnenden verstand.
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  Er wurde ergriffen, er lauschte Angstvoll, als obgleich ein
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  Wunder geschehen würde. Nietzsche fragt nun, wer wollte
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  diese Dinge zurückhaben, wenn man die Voraussetzungen dafür,
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  also den Glauben an Gott und Wunder, nicht mehr glaubt, es
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  wäre unehrlich, die Rituale durchzuführen, wenn der Glaube
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  fehlt, aber, und das ist der wichtige Punkt, die Ergebnisse
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  dieser jahrtausendelangen religiösen Erziehung sind nicht
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  verloren. Die Religion hat die menschliche
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  Seele geformt, sie hat eine innere Welt erschaffen, in der
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  Gefühle wie Erhabenheit, Rührung, tiefe Reue und
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  hoffnungsvolle Seligkeit möglich sind.
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  Diese tiefen Empfindungen wurden durch den religiösen Kult, also
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  durch die Ausübung der Religion in den Menschen, groß gezüchtet,
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  auch wenn die Ursache der Glaube an Götter wegfällt, existiert
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  diese verfeinerte und vertiefte Gefühlswelt in unserer Seele
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  weiter. Sie ist wie ein Same, der damals
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  gepflanzt wurde, gewachsen ist. Und nun blüht.
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  Auch wenn wir den ursprünglichen Gärtner, die Religion, nicht
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  mehr anerkennen. Unterkapitel, 131, religiöse
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  Nachwehen zum Abschluss dieses Teils beschäftigt sich Nietzsche
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  damit, wie schwer es ist, sich wirklich ganz von der Religion
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  zu lösen, selbst wenn man glaubt, man habe sich die
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  Religion abgewöhnt, ist das oft nicht vollständig der Fall.
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  Es passiert immer noch, dass wir Freude an religiösen
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  Empfindungen haben, auch ohne an die religiösen Begriffe zu
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  glauben. Ein gutes Beispiel dafür ist die
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  Musik, in der Musik können wir Gefühle erleben, die eigentlich
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  religiös sind, ohne dass wir dabei an Gott denken müssen.
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  Nietzsche kritisiert hier auch die Philosophie seiner Zeit, er
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  sagt, Wenn eine Philosophie versucht, uns metaphysische
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  Hoffnungen zu geben, also Hoffnungen auf eine höhere Welt
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  oder einen tiefen Seelenfrieden. Dann hören wir das sehr gerne.
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  Wir sind bereit, solche Gedanken anzunehmen, weil sie unserem
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  Herzen gut tun. Das zeigt, dass selbst
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  sogenannte Freigeister, also Menschen, die frei und ohne
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  Dogmen denken wollen, immer noch empfänglich für den Zauber der
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  Religion sind. Es tut ihnen weh, diesen Trost
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  loszulassen. Nietzsche warnt jedoch davor,
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  die wissenschaftliche Philosophie muss sehr vorsichtig
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  sein, sie darf nicht Fehler einschmuggeln, nur weil wir ein
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  Bedürfnis nach Trost haben. Er kritisiert Logiker, die von
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  Ahnungen der Wahrheit sprechen, zum Beispiel die Ahnung, dass im
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  Grunde alles 1 ist. Nietzsche sagt, Das ist
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  verboten. Es gibt eine riesige Kluft
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  zwischen dem, was wir durch unseren Verstand, unseren
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  Intellekt als wahr beweisen können, und dem, was wir nur
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  ahnen, weil wir ein Bedürfnis danach haben.
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  Er benutzt ein starkes Bild, der Hunger beweist nicht, dass es
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  eine Speise gibt, die diesen Hunger stillt.
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  Der Hunger beweist nur, dass wir uns diese Speise wünschen, nur
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  weil wir uns eine höhere Welt oder einen Sinn wünschen.
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  Ahnen heißt das nicht, dass es diese auch gibt, Ahnen bedeutet
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  hier nur, dass wir etwas für möglich halten, weil wir es uns
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  wünschen oder weil wir es fürchten, aber eine solche
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  Ahnung bringt uns keinen einzigen Schritt weiter in das
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  Land der Gewissheit, also der Wahrheit.
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  Am Ende erklärt Nietzsche, warum wir uns trotzdem oft zu
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  philosophischen Lehren hingezogen fühlen, die religiös
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  gefärbt sind. Wir glauben unwillkürlich, dass
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  diese Lehren besser bewiesen sind als die kalten
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  wissenschaftlichen Fakten, aber in Wahrheit ist es umgekehrt,
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  wir wünschen uns innerlich, dass diese schönen Lehren wahr sind,
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  weil sie uns glücklich machen. Beseligen dieser Wunsch verführt
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  uns dazu, schlechte Argumente für gute Argumente zu halten,
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  nur weil sie uns ein gutes Gefühl geben.