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Menschliches, Allzumenschliches I - Erstes Hauptstück - 1-4 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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  Einleitung zur Zusammenfassung Friedrich Nietzsche beginnt sein
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  Werk Menschliches allzu menschliches, mit einem
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  radikalen Bruch im ersten Hauptstück genannt, von den
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  ersten und letzten Dingen nimmt er die Grundpfeiler des
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  menschlichen Denkens auseinander, Moral, Religion,
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  Kunst und die Philosophie selbst.
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  Sein Ziel ist es, zu zeigen, dass die Dinge, die wir für
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  erhaben, göttlich oder absolut halten, einen ganz und gar
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  menschlichen. Ja, sogar einen sehr einfachen
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  und manchmal unschönen Ursprung haben.
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  Er benutzt dafür eine Methode, die er mit der Chemie
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  vergleicht, er will die edelsten Gefühle und höchsten Ideen in
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  ihre kleinsten Bestandteile zerlegen, um zu sehen, woraus
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  sie wirklich gemacht sind. Die folgenden Unterkapitel sind
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  die ersten Schritte auf dieser analytischen Reise, erstes
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  Hauptstück von den ersten und letzten Dingen Unterkapitel 1.
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  Chemie der Begriffe und Empfindungen in diesem ersten
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  Abschnitt stellt Nietzsche eine grundlegende Frage.
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  Wie kann etwas aus seinem Gegenteil entstehen, zum
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  Beispiel, wie kann die Vernunft aus etwas Unvernünftigem
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  entstehen, wie kann ein Gefühl wie Mitleid aus reinem Egoismus
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  hervorgehen oder wie kann die Wahrheit aus dem Irrtum wachsen.
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  Bisher, so sagt er, hat die sogenannte metaphysische
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  Philosophie diese schwierige Frage einfach umgangen.
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  Sie hat behauptet, dass die wertvollen Dinge wie die
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  Vernunft, die Moral und die Wahrheit gar nicht aus ihren
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  Gegenteilen entstanden sind. Stattdessen hätten sie einen
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  Wunderursprung, das bedeutet, sie kämen direkt aus einer
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  höheren übernatürlichen Quelle aus dem Kern der Dinge, den
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  Nietzsche hier das Ding an sich nennt.
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  Dieser Begriff, bekannt aus der Philosophie Kants, beschreibt
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  die Welt, wie sie wirklich ist, unabhängig von unserer
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  Wahrnehmung. Für die metaphysische
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  Philosophie sind gute und wahre Dinge also nicht entwickelt,
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  sondern von Anfang an da nur verborgen.
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  Nietzsche lehnt diese Erklärung entschieden ab, er schlägt eine
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  neue Methode vor, die er historische Philosophie nennt.
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  Diese Methode ist eng mit den Naturwissenschaften verbunden
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  und geht davon aus, dass es in Wahrheit gar keine Gegensätze
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  gibt, was wir als Gegensätze wahrnehmen, ist nur eine
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  Übertreibung unserer populären oder metaphysischen Sichtweise.
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  Er erklärt, dass es in Wirklichkeit weder ein rein
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  uneigennütziges handeln noch eine völlig interesselose
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  Betrachtung gibt. Stattdessen handelt es sich um
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  Sublimierungen, das bedeutet, dass ein ursprünglicher,
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  einfacher Trieb, zum Beispiel der Egoismus, verfeinert,
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  veredelt und in eine höhere Form gebracht wird, bis das
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  ursprüngliche Element kaum noch zu erkennen ist.
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  Um das zu veranschaulichen, verwendet er die Metapher der
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  Chemie, so wie in der Chemie die prächtigsten Farben aus
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  einfachen. Manchmal sogar als niedrig oder
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  verachtet angesehenen Stoffen gewonnen werden können.
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  So entstehen auch unsere höchsten moralischen, religiösen
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  und ästhetischen Vorstellungen aus ganz grundlegenden
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  menschlichen Regungen. Nietzsche schließt mit der
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  Frage, ob viele Menschen überhaupt Lust haben werden,
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  solchen Untersuchungen zu folgen.
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  Er meint, dass die Menschheit es liebt, die Fragen nach ihrem
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  Ursprung zu verdrängen. Man müsse fast schon entmenscht
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  sein, um den gegenteiligen Drang zu verspüren und diesen Dingen
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  auf den Grund gehen zu wollen. Unter Kapitel 2 Erbfehler der
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  Philosophen hier benennt Nietzsche den, wie er es nennt,
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  gemeinsamen Fehler oder Erbfehler aller Philosophen, der
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  Mangel an historischem Sinn, er kritisiert, dass Philosophen
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  traditionell vom gegenwärtigen Menschen ausgehen.
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  Sie analysieren den Menschen, wie er heute ist und glauben
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  damit das Wesen des Menschen an sich zu verstehen.
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  Sie behandeln den Menschen unwillkürlich wie eine Eterna
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  Veritas, eine ewige Wahrheit als etwas, das in allem Wandel der
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  Zeit immer gleich bleibt, doch alles, was ein Philosoph über
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  den Menschen sagt, ist laut Nietzsche im Grunde nur ein
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  Zeugnis über den Menschen eines sehr beschränkten Zeitraumes.
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  Der Fehler liegt darin, zu glauben, dass die heutige Form
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  des Menschen die endgültige oder ursprüngliche Form sei.
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  Philosophen wollen es nicht lernen, dass der Mensch geworden
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  ist. Das heißt, dass er sich
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  entwickelt hat, nicht nur der Mensch als biologisches Wesen,
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  sondern auch seine Fähigkeiten, wie zum Beispiel das
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  Erkenntnisvermögen haben eine lange Entwicklungsgeschichte
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  hinter sich. Nietzsche kritisiert sogar jene
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  Philosophen, die die ganze Welt aus diesem heutigen
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  Erkenntnisvermögen heraus ableiten wollen.
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  Ohne zu Bedenken, dass dieses selbst ein Produkt der
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  Entwicklung ist. Er betont, dass alles
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  Wesentliche der menschlichen Entwicklung in Urzeiten
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  stattgefunden hat, lange vor den uns bekannten letzten 4000
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  Jahren. In diesen kurzen 4000 Jahren hat
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  sich der Mensch kaum verändert, doch der Philosoph schaut auf
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  diesen modernen Menschen, sieht dessen Instinkte und nimmt an,
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  dass diese schon immer so waren und für immer so bleiben werden,
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  darauf bauen sie ihre ganze Teleologie auf.
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  Also die Lehre, dass alles in der Welt auf ein bestimmtes Ziel
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  hin ausgerichtet ist, nämlich auf diesen modernen Menschen.
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  Nietzsches Schlussfolgerung ist klar, alles ist geworden, es
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  gibt keine ewigen Tatsachen und keine absoluten Wahrheiten,
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  deshalb ist von nun an ein historisches Philosophieren
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  notwendig und damit verbunden die Tugend der Bescheidung, also
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  die Bescheidenheit anzuerkennen, dass unser Wissen und unser
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  Wesen nur vorläufig und ein Produkt der Geschichte sind.
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  Unter Kapitel 3 Schätzung der unscheinbaren Wahrheiten in
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  diesem Teil argumentiert Nietzsche für eine Umwertung
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  dessen, was wir als wertvoll erachten.
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  Er sagt, es sei ein Merkmal einer höheren Kultur, die
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  kleinen, unscheinbaren Wahrheiten höher zu schätzen als
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  die großen, glücklichen und blendenden Irrtümer mit den
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  unscheinbaren Wahrheiten, meint er Erkenntnisse, die mit
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  strenger wissenschaftlicher Methode gefunden wurden.
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  Sie sind oft bescheiden, schlicht und wirken auf den
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  ersten Blick vielleicht sogar entmutigend.
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  Mit den beglückenden Irrtümern meint er die großen Ideen und
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  Erzählungen aus metaphysischen und künstlerischen Zeitaltern,
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  also die Konzepte von Gott, Seele, Moral und die großen
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  Mythen. Diese sind prunkvoll,
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  berauschend und geben den Menschen ein Gefühl von Glück
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  und Sinn. Anfangs, so Nietzsche, werden
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  die kleinen Wahrheiten der Wissenschaft verspottet.
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  Man meint, sie könnten den großen schönen Ideen nicht das
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  Wasser reichen. Doch Nietzsche besteht darauf,
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  dass das mühsam errungene, das gewisse, das dauerhafte, das
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  höhere ist. Sich daran zu halten, zeugt von
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  Männlichkeit, Tapferkeit, Schlichtheit und Enthaltsamkeit.
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  Er prophezeit, dass die gesamte Menschheit allmählich zu dieser
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  Männlichkeit erzogen wird, wenn sie sich erst einmal daran
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  gewöhnt hat, die haltbaren Erkenntnisse höher zu schätzen.
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  Und den Glauben an Inspiration und Wundergleiche Mitteilungen
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  der Wahrheit verloren hat. Die Verehrer der schönen Formen
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  werden anfangs spotten, wenn der wissenschaftliche Geist zur
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  Herrschaft kommt, aber das liegt nur daran, dass ihr Auge den
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  Reiz der schlichtesten Form noch nicht erkannt hat, früher, als
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  der Geist nicht durch strenges Denken beansprucht wurde, lag
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  sein Ernst im Ersinnen von Symbolen und Formen, das hat
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  sich verändert. Heute werden die Formen des
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  Lebens immer geistiger für das Auge älterer Zeiten, vielleicht
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  sogar hässlicher. Aber das liegt nur daran, dass
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  diese älteren Zeiten nicht sehen können, wie das Reich der
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  inneren geistigen Schönheit sich fortwährend vertieft und
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  erweitert. Für uns Sonitsche darf der
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  geistreiche Blick jetzt mehr gelten als der schönste
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  Körperbau oder das Erhabenste Bauwerk Unterkapitel 4,
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  Astrologie und verwandtes. Nietzsche zieht hier eine
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  Parallele zwischen der Astrologie und der Art und
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  Weise, wie wir über Religion, Moral und Ästhetik denken.
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  Er stellt fest, dass die Objekte, die in uns religiöse,
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  moralische oder ästhetische Empfindungen auslösen,
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  wahrscheinlich nur die Oberfläche der Dinge berühren.
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  Der Mensch glaubt jedoch gerne, dass er hier an das Herz der
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  Welt rührt, er täuscht sich, weil diese Dinge ihn so tief,
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  glücklich oder unglücklich machen.
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  In diesem Glauben zeigt der Mensch denselben Stolz wie in
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  der Astrologie. Die Astrologie geht davon aus,
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  dass sich der gesamte Sternenhimmel um das Schicksal
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  des einzelnen Menschen dreht. Der Mensch steht also im Zentrum
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  des Kosmos, ganz ähnlich sunitsche verhält es sich mit
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  dem moralischen Menschen, der moralische Mensch setzt voraus,
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  dass das, was ihm wesentlich am Herzen liegt, also seine
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  Vorstellungen von Gut und Böse, von Sinn und Zweck, auch das
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  Wesen und das Herz der ganzen Welt sein müsse.
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  Er projiziert seine eigenen tiefen Gefühle auf das Universum
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  und glaubt, dass die Welt selbst moralisch aufgebaut ist.
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  In beiden Fällen, Astrologie wie Moral, stellt der Mensch sich
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  fälschlicherweise in den Mittelpunkt und überschätzt
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  seine eigene Bedeutung für das große Ganze.