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Afrofuturismo imaginarios del porvenir. Capítulo 5 Final ¿Por qué el Afrofuturismo importa hoy? Herramientas para reimaginar el mundo · El Sueño Del Artista Podcast.

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  Speaker 2: Bienvenidos y bienvenidas al quinto y último capítulo de Afrofuturismo,
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  Speaker 2: Imaginarios del Porvenir. Hemos recorrido un largo camino juntos. Empezamos
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  Speaker 2: explorando los orígenes del movimiento con Sandra y Octavia Butler.
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  Speaker 2: Seguimos por la literatura, el cine y las artes visuales.
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  Speaker 2: En el capítulo anterior nos sumergimos en las artes visuales,
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  Speaker 2: desde el grafitero Jean-Michel Basquiat hasta lo más actual del
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  Speaker 2: mundo del cómic, los videojuegos y el arte visual.
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  Speaker 3: Así es mi estimada Kere, hoy llegamos al final de
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  Speaker 3: esta temporada, pero no es un final cualquiera. Vamos a
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  Speaker 3: hacernos las preguntas más importantes de todas.¿ Por qué el
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  Speaker 3: afrofuturismo importa hoy?¿ Para qué sirve?¿ Qué herramientas nos ofrece
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  Speaker 3: para entender el mundo y sobre todo para transformarlo?
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  Speaker 2: Porque el afrofuturismo no es solo una corriente artística, esta
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  Speaker 2: es una forma de vida, una filosofía, una herramienta de
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  Speaker 2: resistencia y creación, como dice Itaisha Womans. Es la intersección
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  Speaker 2: entre imaginación, tecnología, futuro y liberación. Y hoy vamos a
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  Speaker 2: desglosar eso. Lo vamos a hacer, como siempre, de dos miradas.
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  Speaker 2: La tuya, la americana latina, y la mía, desde España.
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  Speaker 2: Y vamos a estructurarlo en tres bloques. Tres herramientas fundamentales
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  Speaker 2: que nos ofrece el afrofuturismo.
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  Speaker 3: Primero, criticar el presente. Segundo, sanar el pasado traumático. Tercero,
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  Speaker 3: imaginar futuros de empoderamiento.
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  Speaker 2: Y cerraremos con la reflexión sobre el carácter local del movimiento.
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  Speaker 2: Global en sus temas, local en sus expresiones. Porque el afrofuturismo,
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  Speaker 2: hemos visto a lo largo de estos capítulos, se vive
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  Speaker 2: de formas muy distintas en Colombia, en Brasil, en España
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  Speaker 2: o en Cuba. Por poner eso en un ejemplo. Y
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  Speaker 2: pues si todo ya está listo, pues allá vamos. Allá
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  Speaker 3: vamos. Y empecemos por lo más inmediato, el presente. Vivimos
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  Speaker 3: en un mundo donde el racismo, la discriminación y la
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  Speaker 3: desigualdad siguen siendo estructurales.¿ Cómo nos ayuda el afrofuturismo a
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  Speaker 3: criticar este presente
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  Speaker 2: El afrofuturismo es ante todo una mirada crítica. como explica
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  Speaker 2: en el ensayo de Mark Derry, que acuñó el término en 1993.
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  Speaker 2: Se trata de usar la ciencia ficción y la especulación
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  Speaker 2: para abordar la preocupación de la comunidad afrodescendiente en el
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  Speaker 2: contexto de la tecnocultura contemporánea. O
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  Speaker 3: sea, no es una oída del presente, sino una forma
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  Speaker 3: de analizarlo, pero desde otra perspectiva. Exacto.
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  Speaker 2: El afrofuturismo nos permite preguntarnos¿ dónde están las personas negras
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  Speaker 2: de hoy?¿ Qué lugar ocupan en la sociedad?¿ Cómo nos
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  Speaker 2: representa la cultura dominante? Y a partir de esas preguntas
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  Speaker 2: construí una crítica poderosa. En España, por ejemplo, autoras como
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  Speaker 2: Lucía Azué Momío o Desiree Bela Lovede utilizan sus ensayos
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  Speaker 2: y narrativas para visualizar las desigualdades que enfrenta la comunidad afroespañola.
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  Speaker 2: No escribe en ciencia ficción, pero su mirada crítica dialoga
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  Speaker 2: el afrofuturismo.
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  Speaker 3: Y en América Latina esa crítica al presente es tan importante.
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  Speaker 3: Pensemos en artistas como Danwer X Danper en Colombia. Ellos dicen,
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  Speaker 3: la pobreza de este lugar se ha romantizado y nosotros
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  Speaker 3: queremos hacer algo distinto. No ocultar la realidad negativa ni
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  Speaker 3: la positiva. no contar desde lo ajeno, sino desde la intimidad.
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  Speaker 3: Cuando pensamos en el afrofuturismo en América Latina, pensamos en
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  Speaker 3: encontrar a nuevas narrativas y hacerlo desde el lugar que
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  Speaker 3: da vergüenza
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  Speaker 2: Eso del lugar que da vergüenza es muy poderoso, porque
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  Speaker 2: el afrofuturismo no niega la realidad dura, la asume, la transforma,
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  Speaker 2: no es un escapismo edulcorado
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  Speaker 3: Exactamente. Y hay otro elemento clave en esta crítica al presente.
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  Speaker 3: La denuncia de cómo el sistema sigue oprimiendo. En Puerto Rico,
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  Speaker 3: por ejemplo, la escritora Yolanda Arroyo Pizarro y proyectos como
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  Speaker 3: la colectiva feminista en construcción o la cátedra de mujeres
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  Speaker 3: ancestrales están utilizando el pensamiento afrofuturista para combatir el racismo
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  Speaker 3: y el patriarcado en la isla.
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  Speaker 2: Y no podemos olvidar el componente tecnológico. El afrofuturismo también
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  Speaker 2: critica cómo la tecnología que prometía liberación a menudo reproduce
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  Speaker 2: las mismas estructuras de poder. Como enseña Itasha Womack, el
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  Speaker 2: afrofuturismo busca desmontar la raza como tecnología, es decir, desmontar
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  Speaker 2: los argumentos biológicos de diferencias raciales que han justificado la
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  Speaker 2: esclavitud y el colonialismo.
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  Speaker 3: En otras palabras, la raza es una invención. pero una
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  Speaker 3: invención con efectos muy reales. Y el afrofuturismo nos da
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  Speaker 3: herramientas para desmontar esa invención y construir nuevas formas de
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  Speaker 3: entender la humanidad
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  Speaker 2: Y esa crítica al presente no se queda en la queja,
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  Speaker 2: sino que abre puerta a la transformación. Como dice la
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  Speaker 2: escritora N.K. Jemisin, la opresión convierte en radicales las cosas
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  Speaker 2: más extrañas. La imaginación, por ejemplo. Imaginar es un acto político.
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  Speaker 3: Ahora bien, pasemos al segundo bloque, la sanación del pasado traumático,
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  Speaker 3: porque el afrofuturismo no solo mira hacia adelante, también mira
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  Speaker 3: hacia atrás, pero no para quedarse en el dolor, para nada,
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  Speaker 3: sino para transformarlo.
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  Speaker 2: El pasado de la diáspora africana, por ejemplo, está marcado
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  Speaker 2: por traumas profundos. La esclavitud, el colonialismo, la segregación. Durante
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  Speaker 2: siglos la historia contaron los vencedores. Y las personas negras
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  Speaker 2: aparecían solo como víctimas o como acompañantes. El afrofuturismo viene
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  Speaker 2: a reescribir esa historia desde una perspectiva afrofemíntica
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  Speaker 3: Como dice un artículo de Afrofemininax, sitio web especializado en
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  Speaker 3: el tema, el afrofoturismo utiliza una variedad de elementos para
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  Speaker 3: garantizar la independencia y las personas negras, incluida la historia,
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  Speaker 3: la ciencia ficción, el misticismo y la tecnología. Se fundamenta
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  Speaker 3: en la reivindicación del futuro y el revisionismo del pasado
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  Speaker 3: para los negros.
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  Speaker 2: Y esta reivindicación del pasado tiene una función sanadora, porque
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  Speaker 2: permite a las personas afrodescendientes reconectar con sus raíces, con
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  Speaker 2: sus ancestros, con culturas que fueron arrancadas violentamente. La escritora
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  Speaker 2: Nnedi Okorafor lo expresa muy bien en sus novelas. Sus
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  Speaker 2: protagonistas femeninas, como Binti, son mujeres africanas que llevan consigo
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  Speaker 2: la sabiduría ancestral mientras navegaban por el cosmos.
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  Speaker 3: En América Latina, esa reconexión con el pasado tiene una
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  Speaker 3: especificidad muy interesante. Aquí no hubo un movimiento Back to Africa,
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  Speaker 3: como en Estados Unidos. Aquí, como explica el pensador cubano
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  Speaker 3: Fernando Ortiz, se dio un proceso de transculturación. Lo europeo
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  Speaker 3: se mezcló con lo africano y con lo indígena. Ortiz decía,
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  Speaker 3: Cuba es un ariaco, una sopa donde todos los ingredientes
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  Speaker 3: se mezclan. Y ya no se puede separar
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  Speaker 2: Fascinante. Entonces en Latinoamérica. La sanación del pasado. No pasa
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  Speaker 2: por recrear a África. Sino reconocer. Y celebrar la mezcla.
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  Speaker 2: Exactamente
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  Speaker 3: Y hay artistas que trabajan. Precisamente en esa línea. Por ejemplo.
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  Speaker 3: Geto Cumbet en Colombia. Su música fusiona ritmos tradicionales. Con
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  Speaker 3: la electrónica. Y su videoclip. Chilaquilé narra el origen del
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  Speaker 3: mundo según la mitología Guayu. No se puede entender la
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  Speaker 3: letra gramaticalmente, pero sí es posible hablar con el tambor
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  Speaker 3: y los idiomas ancestrales. Entiendo que hay
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  Speaker 2: belleza. El tambor, como el lenguaje, como conexión con los ancestros.
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  Speaker 2: También en España hay proyectos que trabajan esa conexión. Hay
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  Speaker 2: de San Botón, por ejemplo. Es una pionera en la
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  Speaker 2: tradición oral. Ha dedicado su vida a recuperar cuentos y
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  Speaker 2: tradiciones orales africanas. Y esta labor de memoria es profundamente afrofuturista.
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  Speaker 3: Y luego está la obra de Nidia Góngora, en Colombia nuevamente.
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  Speaker 3: Ella dice, la música nos ha servido históricamente. Nuestros antepasados
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  Speaker 3: la usaron como salvavidas. Un escudo protector. Quiero que vuelva
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  Speaker 3: esa vida. que vivir de niña. Una vida tranquila, donde
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  Speaker 3: se respetaba la humanidad. Que la dignidad se vuelva a acostumbrar.
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  Speaker 2: Que la dignidad se vuelva a acostumbrar.¡ Qué frase tan poderosa!
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  Speaker 2: Eso es exactamente lo que busca el afrofuturismo. No solo
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  Speaker 2: recordar el pasado, sino construir un presente y un futuro
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  Speaker 2: donde el dolor no sea la única normativa.
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  Speaker 3: Por otra parte, el teórico Lonnie J. Abbeybrook, habla de
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  Speaker 3: que el afrofuturismo busca crear nuevas tecnologías de inspiración afro
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  Speaker 3: para reparar los traumas que vivieron y que seguimos experimentando.
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  Speaker 3: Es una forma de sanación colectiva.
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  Speaker 2: Y no podemos olvidar la espiritualidad. En muchas culturas africanas
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  Speaker 2: el tiempo no es lineal, sino espiral. El pasado habita
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  Speaker 2: el presente y el futuro. Sanar el pasado es, por tanto,
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  Speaker 2: sanar el presente. La filosofía brasileña de Leda María Martins
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  Speaker 2: lo llama el tiempo espiral.
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  Speaker 3: En ese espiral, figuras como Bob Marley son fundamentales. Su
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  Speaker 3: música no es ciencia ficción, pero sí es una llamada
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  Speaker 3: a la liberación mental. Redemption Song lo dice claro. Emancipen
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  Speaker 3: sus mentes de la esclavitud mental. Nadie más que nosotros
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  Speaker 3: puede liberar nuestras mentes. Eso es puro afrofuturismo. Llegamos al
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  Speaker 3: tercer bloque. Imaginar futuros de empoderamiento. Porque el afrofuturismo no
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  Speaker 3: se queda en la crítica ni en la sanación. También construye,
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  Speaker 3: propone y sueña.
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  Speaker 2: Y esto es crucial. Durante siglos las personas negras han
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  Speaker 2: sido representadas en el futuro o más bien no han
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  Speaker 2: sido representadas. En las distopías y utopías de la ciencia
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  Speaker 2: ficción mainstream, los cuerpos negros solían estar ausentes o presentes
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  Speaker 2: solo como estereotipos. El afrofuturismo viene a decir, nosotros también
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  Speaker 2: estamos en el futuro, que además lo liberamos.
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  Speaker 3: La escritora N.K. Jemisin lo expresa maravillosamente. Esta supresión de
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  Speaker 3: la imaginación toma muchas formas. Se parece a la cultura
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  Speaker 3: pop porque representa principalmente a personajes negros como criminales, trabajadores
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  Speaker 3: de baja estofa o prostitutas, como personas innatamente inmorales y
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  Speaker 3: poco inteligentes. Este es el contexto que dio origen al afrofuturismo,
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  Speaker 3: un movimiento creado para romper alegremente estas cadenas de la
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  Speaker 3: cultura pop. Negros volando naves espaciales, disparando pistolas láseras, Los
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  Speaker 3: negros todavía existen y prosperan para el beneficio de nadie
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  Speaker 3: más que de ellos mismos. En un futuro glorioso
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  Speaker 2: Esta alegría es gozo político. En Estados Unidos nos llaman
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  Speaker 2: Black Joy. Y la alegría negra como autorresistencia. Porque es
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  Speaker 2: una sociedad que constantemente deshumaniza a las personas negras. Mostrarse feliz, creativo,
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  Speaker 2: empoderado es un acto revolucionario.
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  Speaker 3: Y en América Latina tenemos ejemplos maravillosos de esa construcción
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  Speaker 3: de futuros. Sistema solar en Colombia con su verbenautica. Mezcla cumbia,
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  Speaker 3: champeta y electrónica para imaginar un Caribe feliz. Futurista lleno
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  Speaker 3: de color y bailes. En Cuba tenemos la música oricha
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  Speaker 3: fusionando hip hop con música tradicional cubana. divulgando el Panteón
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  Speaker 3: Yoruba desde una plataforma urbana.
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  Speaker 2: Y en España, aunque la escena es emergente, hay proyectos
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  Speaker 2: que están imaginando futuros afroespañoles. El colectivo Choco Collective apuesta
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  Speaker 2: por una propuesta musical e ideológica atrevida se arriesga y
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  Speaker 2: abiertamente a sus entradas. Las antologías de afroféminas están dando
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  Speaker 2: voz a nuevas escritoras que imaginan futuros donde la negritud
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  Speaker 2: en España no sea una excepción
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  Speaker 3: Luego está Janelle Monae, que ya mencionamos en capítulos anteriores.
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  Speaker 3: Ella ha creado todo un universo narrativo con su alter ego,
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  Speaker 3: Cindy Mayweather. Explorando futuros donde la identidad, la tecnología
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  Speaker 2: y la
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  Speaker 3: liberación se entremezclan. Monae no solo imagina futuros negros, también
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  Speaker 3: futuros queer, futuros diversos.
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  Speaker 2: Y no podemos olvidar a Ibeji, las hermanas francocubanas que
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  Speaker 2: pusieron la tanquería con la electrónica. Su música es una
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  Speaker 2: invitación a imaginar un mundo donde lo espiritual y lo
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  Speaker 2: tecnológico coexisten. Donde el yoruba y el inglés se mezclen.
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  Speaker 2: donde la Habana y el París estén conectados, y no
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  Speaker 2: solo por un avión.
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  Speaker 3: Esa hibridez es muy latina y también muy europea. Eso
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  Speaker 3: es lo que la escritora Leonora Millano llama afropea, la
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  Speaker 3: identidad de las personas afrodescendientes en Europa, que no son
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  Speaker 3: ni completamente africanas ni completamente europeas, sino una síntesis nueva
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  Speaker 2: Y en esta síntesis de el futuro es posible, como
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  Speaker 2: dice Angela Davis, para trabajar en beneficio de un mejor
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  Speaker 2: futuro necesitamos creer que ese futuro es posible. El afrofuturismo
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  Speaker 2: nos da esa creencia.
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  Speaker 3: Mi estimada Karen, hemos hablado de España, de Colombia, de Brasil,
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  Speaker 3: de Cuba, de Puerto Rico. Y eso nos lleva a
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  Speaker 3: una conclusión importante. El afrofuturismo es inlocal.
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  Speaker 2: Local, global en sus temas y local en sus expresiones.
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  Speaker 2: Por un lado hay preocupaciones compartidas por toda la diáspora africana.
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  Speaker 2: El racismo, la memoria, la identidad, la lucha por la liberación.
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  Speaker 2: Pero por otro lado, cada lugar vive de manera distinta.
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  Speaker 3: Sí, por ejemplo, en los Estados Unidos, el afrofuturismo nace
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  Speaker 3: de una experiencia de segregación muy marcada. de un Back
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  Speaker 3: to Africa que nunca se concretó. En Latinoamérica, como hemos visto,
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  Speaker 3: la experiencia es de mestizaje, de transculturación, de mezcla. Aquí
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  Speaker 3: no se trata tanto de regresar a África como de
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  Speaker 3: reconocer que África ya está en nosotros, en nuestra sangre,
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  Speaker 3: en nuestra música y en nuestra comunidad.
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  Speaker 2: Y en España la situación es otra. España tiene una
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  Speaker 2: relación con África marcada por la proximidad geográfica y por
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  Speaker 2: el colonialismo del que no siempre se habla. Además, la
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  Speaker 2: población afrodescendiente es más reducida y la visibilidad es menor.
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  Speaker 2: El afrofuturismo español está todavía construyéndose, preguntándose cómo imaginamos el
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  Speaker 2: futuro desde la longitud en un país que durante mucho
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  Speaker 2: tiempo se pensó a sí mismo como blanco y europeo.
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  Speaker 3: Pero en esa diversidad hay un hilo común, la imaginación
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  Speaker 3: como herramienta de liberación. Como dice Itacha Womack, el afrofuturismo
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  Speaker 3: es una forma de unir presente con pasado, hacer una
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  Speaker 3: intersección de una multitud de elementos como la imaginación, el misticismo,
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  Speaker 3: la cultura negra y la liberación por reinventar y reescribir
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  Speaker 3: las experiencias de las personas negras.
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  Speaker 2: Y esta reivindicación no es solo artística, es también política
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  Speaker 2: y social. En Puerto Rico, por ejemplo, hay proyectos afrofuturistas
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  Speaker 2: que buscan cambiar las políticas públicas, combatir el racismo desde
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  Speaker 2: lo institucional. En Colombia, artistas como DJ Guito utilizan la
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  Speaker 2: música para denunciar el desplazamiento forzado de comunidades afroindígenas y
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  Speaker 2: visualizar lenguas en peligro de destrucción.
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  Speaker 3: Diego es un caso fascinante. En su tema Baudú, una
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  Speaker 3: matrona indígena en Vera, relata en su lengua madre lo
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  Speaker 3: que vivió cuando llegaron los paramilitares a desplazarlos. Él había
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  Speaker 3: traído la selva a las pistas de baile de Europa
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  Speaker 3: y su voz ha hecho famoso el grito El pueblo
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  Speaker 3: no se rinde, carajo. El pueblo se respeta, carajo.
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  Speaker 2: Eso es afrofuturismo en estado puro. Usar la tecnología para
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  Speaker 2: amplificar las voces de los oprimidos, para que su historia
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  Speaker 2: no se pierda, para que su futuro sea posible. Amiga
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  Speaker 3: hemos llegado al final de esta temporada. Han sido cinco
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  Speaker 3: capítulos intensos, llenos de música, literatura, arte, pensamiento crítico. Para cerrar,
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  Speaker 3: me gustaría que cada uno de nosotros dijera qué se
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  Speaker 3: lleva de esta experiencia.
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  Speaker 2: Yo me llevo la certeza de que el afrofuturismo es
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  Speaker 2: mucho más que una moda o una estética. Es una
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  Speaker 2: herramienta de supervivencia y transformación en un mundo que a
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  Speaker 2: menudo nos dice que no hay alternativa, que el futuro
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  Speaker 2: ya está escrito. El afrofuturismo nos recuerda que podemos crearlo,
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  Speaker 2: que podemos crearlo desde nuestras raíces, desde nuestra historia, desde
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  Speaker 2: nuestra alegría.
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  Speaker 3: Yo me llevo la convicción de que América Latina tiene
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  Speaker 3: un papel fundamental en esta conversación. Nuestra mezcla, nuestra transculturación,
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  Speaker 3: nuestra capacidad de crear algo nuevo a partir de lo
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  Speaker 3: viejo es profundamente afrofuturista. Como decía Fernando Ortiz, somos un
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  Speaker 3: ajiaco y en ese ajiaco cabe el futuro.
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  Speaker 2: Y también me llevo el compromiso de seguir visibilizando a
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  Speaker 2: creadores y creadoras afroespañolas y ellos que están construyendo un
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  Speaker 2: futuro donde la identidad en España sea posible, celebrada y poderosa.
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  Speaker 3: Y yo el de seguir amplificando las voces de Latinoamérica,
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  Speaker 3: de Geto, de Nidia Góngora, de Danwer X Danver, de Orichas,
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  Speaker 3: de Rafael Cortijo en Puerto Rico, de todos los que
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  Speaker 3: estén imaginando futuros posibles desde el sur. Y usted, que
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  Speaker 3: nos escucha¿ Qué se lleva de estos cinco capítulos
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  Speaker 2: Porque al final, como dice el reverendo Andrew Rowling, el
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  Speaker 2: estado de conciencia de una persona negra es liberado del
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  Speaker 2: confinamiento y de la mentalidad esclavista y colonial, para luego
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  Speaker 2: darse cuenta de las múltiples posibilidades y probabilidades que tienen
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  Speaker 2: dentro del universo
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  Speaker 3: Y con esa conciencia liberada, nos despedimos de esta temporada
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  Speaker 3: que quizás no sea la única. Pero no se preocupen,
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  Speaker 3: El viaje continúa. Nosotros simplemente te mostramos el camino. Quizás
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  Speaker 3: haya más capítulos con otras voces, pero lo que sí
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  Speaker 3: habrá son más futuros que imaginar
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  Speaker 2: Queremos agradecer a todas las personas que nos han escuchado,
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  Speaker 2: a las artistas y artistas que nos han inspirado y
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  Speaker 2: ustedes que hacen posible estas conversaciones que existan.
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  Speaker 3: Si quieren seguir explorando, pueden encontrar más contenido en nuestro
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  Speaker 3: blog Y seguirnos en nuestras redes sociales. Y recuerden. El
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  Speaker 3: futuro no está escrito. Y tenemos derecho a imaginar
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  Speaker 3: Solo resta decir. Hasta pronto. Afrofuturismo. Imaginarios del porvenir. Es
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  Speaker 3: un podcast producido por. El sueño del artista. Conjuntamente con
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  Speaker 3: el rincón de Ken.