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Jesus Movement: Colonizando o Subúrbio: A Sacralização do Consumo · Na Mesa com Well

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Bem-vindo ao na mesa com well, o podcast para quem ama bons
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livros, a história real da igreja contemporânea,
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documentários que expõem a verdade e teologia com
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profundidade e clareza. E este é o dossiê, diz os
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movement o. Avivamento hippie.
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E bom para quem nos ouve agora, no nosso doce de hoje, a gente
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vai adentrar com a visão de quem vive a igreja e amo a história.
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No capítulo chamado colonizando o subúrbio a sacralização do
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consumo. É um título de peso, né?
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Com certeza sobre um rigoroso crivo histórico, sociológico e
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também teológico. A nossa missão hoje é investigar
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como o fervor das ruas, aquela coisa bem orgânica, migrou das
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tendas alternativas. Direto para o coração da
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infraestrutura suburbana Americana.
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E como isso acabou transformando o consumo de massa e os espaços
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de entretenimento em ferramentas reais de de domínio territorial
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mesmo e cultural, claro. Exato, e nós vamos nos basear
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muito no artigo do pesquisador Sean David Jong, mas antes da
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gente se aprofundar nessa transição incrível.
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A gente preparou aqui um pequeno glossário de termos teológicos e
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sociológicos que vão ser meio que a bússola da nossa conversa.
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Isso é fundamental para quem acompanha a gente não se perder
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nos conceitos. Total.
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Então vou começar com o primeiro termo, revivalismo Suburbano, o
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que é isso? É o fenômeno eclesiástico e
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cultural onde aquele fervor evangelístico intenso é
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adaptado. Ele é embalado e direcionado
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especificamente para classe média dos subúrbios americanos.
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É como se pegassem um Avivamento e colocassem numa embalagem mais
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palatável para quem tem uma vida estruturada, né?
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Integrando grandes eventos de massa, a rotina de consumo e
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aquela estabilidade familiar. Exatamente isso.
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E o segundo termo, que eu acho que você pode explicar melhor
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pra gente, é o espaço consumidor.
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Ah, sim. O espaço consumidor é
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basicamente a arena pública e convercial pensa em locais
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moldados por produtos, mercadorias, shoppings, locais
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de lazer. E o que acontece aqui é que essa
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arena é ressignificada ideologicamente pra propagar
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crenças religiosas e demarcar território confissional.
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Cara, demarcar território com shopping center, isso é
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fascinante. Mas assim, antes da gente
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entender como a fé colonizou esses subúrbios com produtos e
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eventos, a gente precisa dar um passo pra trás.
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Precisamos voltar à origem desse movimento lá nas ruas da
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Califórnia dos anos 60 e 70. Com certeza, porque a
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contracultura estava fervendo naquela época, mas o material do
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Yang mostra uma nuance que muita gente esquece.
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Havia uma parcela enorme de jovens que estava profundamente.
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Desiludida, desiludida com o próprio movimento hippie, né?
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Isso eles olhavam para os hippies tradicionais, olhavam
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para o ativismo político da nova esquerda e sentiu um vazio o
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existencialismo puramente secular.
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As drogas, nada disso estava respondendo às angústias mais
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profundas deles. Então eles meio que chutam o
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balde 2 vezes, eles rejeitam a cultura tradicional,
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engravatada. Mas também rejeitam as soluções
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da contracultura secular. E aí que nascem os famosos Jesus
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frick os loucos por Jesus. Exatamente.
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Vamos desempacotar isso porque a estética da coisa é genial.
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Eles rejeitavam toda a estética tradicional da igreja, sabe?
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O terno, o vitral, o órgão. Mas a teologia que eles
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abraçaram era incrivelmente conservadora, fundamentalista
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até. O que é fascinante aqui é o
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contraste, né? É uma rutura visual gigantesca,
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mas não uma rutura doutrinária. Historiadores, como dono de
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Miller, chegam a olhar para isso quase como uma segunda reforma.
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Pera aí, uma segunda reforma? A gente está falando do nível de
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um. Martinho Lutero, como os
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historiadores justificam colocar isso no mesmo patamar?
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É que se a gente pensar no núcleo do que foi a reforma no
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século 16, teve a ver com rejeitar a autoridade
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eclesiástica centralizada. Em favor de uma experiência
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bíblica que fosse direta, pessoal, os dias, os freaks
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fizeram um movimento muito parecido na época deles.
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Ah, entendi, eles pularam o intermediário institucional.
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Exato. Eles olharam para as
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denominações engessadas e disseram, a gente não precisa
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dessa estrutura formal para acessar Deus.
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Eles reafirmaram a autoridade da bíblia, só que embalada na
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linguagem, na gíria. E nas roupas da contracultura?
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Quase como se eles tivessem criado um cavalo de Troia
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perfeito. Pensa bem, eles usaram o
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vernáculo cultural do rock in roll.
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Os cabelos longos, os violões de folk rock criaram a disus music
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e usaram isso pra infiltrar uma mensagem teológica que era
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altamente conservadora e literal.
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Uma analogia excelente. E para esse cavalo de Troia
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funcionar de verdade, para ganhar legitimidade e não ser só
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um bando de jovens isolados na praia, eles precisaram de apoio.
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E adivinha quem deu esse apoio? Imagino que alguém do alto
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escalão conservador. Sim, figuras como o próprio
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Billy Graham, ele serviu como uma ponte.
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Ele meio que olhou para aqueles jovens e legitimou o movimento
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perante a igreja evangélica mais tradicional.
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Que no início olhava para aquilo com muita desconfiança.
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Ouriflores. E é aqui que o dossiê dá uma
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virada. Havia uma obsessão tremenda com
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o fim dos tempos. Uma obsessão que,
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paradoxalmente, moldaria a política Americana nas décadas
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seguintes, o foco deles na teologia do arrebatamento era
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fortíssimo. O arrebatamento pré
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tribulacional, né? A ideia de que a igreja seria
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tirada da Terra antes das coisas ficarem feias.
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Isso mesmo. E isso foi catapultado por um
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livro específico, o delate great Planet Earth, escrito pelo how
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landsey. Foi um best seller absurdo.
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Ditava a visão de mundo dessa galera.
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E a música refletia isso puramente canções do Larry
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Norman tipo i Wish with all Ben ready, focavam totalmente na
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urgência desse fim. Eles cantavam sobre pessoas
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sendo deixadas para trás enquanto o mundo desabava.
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E lendo o material, me deparei com um conceito que explica
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muito sobre o comportamento deles, a chamada inação ativa a.
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Apatia social consciente. Explica isso para quem nos ouve,
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porque o termo soa meio contraditório, como você é ativo
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na sua inação. É que faz todo o sentido dentro
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da lógica deles. Pensa assim, se você tem certeza
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absoluta de que o mundo vai acabar em muito breve e que a
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depravação humano é um fato consumado.
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Por que você gastaria energia tentando salvar o meio ambiente
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ou tentando consertar e estruturas políticas a longo
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prazo? É como arrumar as cadeiras no
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convés do Titanic enquanto ele afunda.
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Perfeito o texto traz um exemplo super ilustrativo, o James
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dobson, que é o fundador do Ministério Focus on the family,
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um dos mais influentes dos Estados Unidos.
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Sim, peso pesado do conservadorismo.
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Exato. Ele exigiu a demissão de um
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líder chamado Richard sisic, da associação nacional de
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evangélicos. E o motivo?
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O sisic estava apoiando iniciativas de combate ao
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aquecimento global. Para líderes como dobson, isso
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era um desvio inaceitável de foco.
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Nossa, mas aí vem um questionamento, uma provocação
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que eu preciso jogar na mesa, se essas pessoas realmente
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acreditavam no fundo da alma que o mundo estava prestes a acabar
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a qualquer segundo? Por que eles se dariam ao
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trabalho de organizar movimentos políticos e culturais tão
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massivos nos anos 80? É um ótimo ponto.
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Sabe por que construir impérios de mídias?
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Se Jesus vai voltar amanhã de manhã?
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Bom, se conectarmos isso a um Panorama maior, a gente vê que a
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escatologia, na verdade, alimenta a teoria sociogolítica
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deles. Havia essa urgência de salvar
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Almas antes do fim. E para isso você precisa de
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alcance. E alcance, exige infraestrutura.
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Dinheiro e poder. Ah, então o pânico gerou
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organização? Sim.
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E também tem o crescimento de uma visão chamada dominionista,
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a ideia de que os cristãos precisam ocupar e exercer
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domínio sobre todos os espaços de poder, a cultura, mídia,
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política. Antes da volta de Cristo, então,
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o pânico apocalíptico foi canalizado e virou uma máquina
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implacável de engajamento político.
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Cara, isso muda tudo. E é exatamente essa necessidade
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de dominar o espaço e influenciar as pessoas antes do
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fim que nos leva direto ao coração do nosso dossiê à
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invasão dos subúrbios. Onde o nosso conceito de
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revivalismo Suburbano ganha a vida?
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Sim, a historiadora ailine louer fez uma análise brilhante sobre
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os anos 80 e 90. É o momento em que a família
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conservadora decide que precisa retomar a autoridade no espaço
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público. E eles usaram o consumo de massa
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para isso. É o uso inteligente do espaço
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consumidor. A gente sai daquela coisa
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hippie, marginalizada, e entra na era de demarcar território
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através de produtos. E a principal arma deles não era
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uma espada, era um adesivo. Aqui é onde a coisa fica
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realmente interessante, os famosos adesivos de para choque,
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os bumperstickers, camisetas temáticas, chaveiros.
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A gente olha para isso hoje e acha que é só merchandising
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cristão comum, né? Mas não era.
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O texto chama isso de identidade de guichê.
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O uso desses adesivos e produtos servia para transformar coisas
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comuns, tipo os automóveis ou as ruas do subúrbio, em verdadeiros
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territórios de Cristo. Demarcando, Fronteiras
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culturais. Claras?
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Exatamente. Era uma forma de dizer, nós
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estamos aqui, nós somos muitos e este espaço também nos pertence.
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É uma identidade visual muito ostensiva.
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E essa ocupação do espaço público não parou nos adesivos
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de carros, ela ganhou proporções de mega eventos.
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E aqui a gente fala das massivas cruzadas harvest, que atingiram
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o auge em 98. Lideradas pelo pastor Greg lore
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no estádio de beisebol de Anna heine.
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Imagina a cena para quem está ouvindo a gente agora?
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É você pegar um estádio projetado para os esportes, para
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o entretenimento secular, puro, com catracas, arquibancadas, e
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fundir isso com a conversão religiosa.
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É transformar em engenharia e arquitetura de uma liga de
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esportes ou mesmo de um parque de diversões em uma imensa
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catedral provisória o. Que sociologicamente é uma
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jogada de mestre, essa fusão habilitera linha entre a fé e o
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entretenimento, entre a religião e agenda política.
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Como assim agenda política? O evento não era só para pregar
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o evangelho. Esse é o ponto chave da análise,
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ocupar esse espaço consumidor nos estádios e parques.
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Não era apenas para salvar Almas do apocalipse.
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A infraestrutura permitia localizar, unificar e mobilizar
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eleitores conservadores. Você tem milhares de pessoas no
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mesmo lugar, consumindo os mesmos produtos, ouvindo a mesma
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mensagem. Isso une a fé a toda a agenda
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cultural dos subúrbios americanos.
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Caramba, o estádio virou um banco de dados vivo e um centro
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de recrutamento. Mas olha, enquanto essa classe
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média bem estabelecida dominava os estádios ensolarados e
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colava, adesivos bonitinhos nas minivans, as margens desse
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movimento buscavam um som e uma estética muito mais caóticos
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para expressar a sua teologia, não é?
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Muito mais caóticos, e aí a gente entra na Seara do heavy
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metal cristão. Bandas como striper, blood,
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good, Petra, eles pegaram o conceito de guerra espiritual.
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E colocaram guitarras distorcidas nesse.
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É impressionante porque o metal, sociologicamente falando, tem
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uma sonoridade que o texto descreve como dionisíaca é o
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caos. Historicamente, é um estilo
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musical associado ao anti autoritarismo, a rebeldia
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absoluta contra os padrões vigentes.
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E eles pegaram exatamente esse som dionisíaco para expressar a
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iminência de um Holocausto nuclear ou do juízo final
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espiritual. Eles redefiniram completamente o
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que significava ser rebelde. Como assim?
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Bom, então o que tudo isso significa?
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No fundo, significa que ser rebelde para esses jovens dos
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anos 80 não era quebrar vitrines ou usar drogas.
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Ser rebelde de verdade, na visão deles, era obedecer a bíblia de
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forma radical no mundo secular, que eles consideravam
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picaminoso. É a ironia das ironias, né?
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É a Suprema ironia, ferramentas culturais como o punk e o heavy
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metal. Que foram forjadas no fogo do
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anarquismo, foram cooptadas por esses grupos evangélicos para
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pregar tipo submissão absoluta e obediência.
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E isso levanta uma questão importante, porque mostra que
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havia muita tensão ali dentro. A música cristã e o movimento
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Jesus movimento nunca foram um monólito político, nem todo
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mundo estava alinhado com A direita conservadora dos
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subúrbios. É verdade, havia exceções
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fascinantes. O material cita A esquerda
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evangélica, que é um termo que choca muita gente hoje em dia.
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Choca mesmo, mas eles existiam e eram ativos.
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O grande exemplo que o texto traz é a fundação do Jesus
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people usa, o JP us lá em Chicago, e a banda atrelada a
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eles era a resorrection Band. E o modo de vida deles era
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completamente diferente dessa busca pelo sonho americano no
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subúrbio, né? Completamente.
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Eles moravam em comunidade, praticavam o que chamavam de
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bolsa comum, que era basicamente um comunismo cristão de base,
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onde dividiam todos os recursos financeiros e o foco principal
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deles era luta de área contra a pobreza urbana.
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Uma abordagem totalmente voltada para a justiça social nas ruas.
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Não para guerra cultural em Brasília, ou melhor, em
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Washington. Exato, em Washington, e foram
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eles que fundaram o famoso festival de música corn of
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Stone. Esse festival parecia ser um
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mundo à parte. O texto mostra que o cornerstone
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era um espaço muito multicultural, super subversivo
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e que desafiava diretamente a indústria engravatada da música
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cristã contemporânea. ACCM.
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Então a gente tem de um lado os estádios lotados buscando o
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poder político. E do outro, um festival no meio
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do Barro, tentando viver o sermão da Montanha.
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Pânico constante do fim do mundo.
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Eventualmente, começaram a perder um pouco da atração, né?
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A gente vira a página para uma nova década.
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Chegamos nos anos 90 e acontece a chamada mudança pós Moderna no
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CCM, na música cristã contemporânea.
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Porque, convenhamos, você não consegue manter o nível de
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adrenalina, no máximo dizendo que Jesus volta amanhã durante
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30 anos seguidos. As alegações sobre o fim dos
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tempos sofreram um desgaste brutal.
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Sofreram. Curiosamente, mesmo com o
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mercado literário estourando com a série de livros deixados para
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trás, que era ficção focada no arrebatamento, a música começou
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a ir para outra direção. O som mudou.
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O texto cita o surgimento de bandas como o gers of Clay, six,
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Nando Richard. A abordagem não era mais aquele
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grito apocalíptico das ruas. O foco começa a descer das
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nuvens do céu em direção à Terra.
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Isso mesmo, a gente nota uma mudança enorme na ênfase para
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causas humanitárias. Organizações como o World Vision
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e compation International ganham espaço nos shows.
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As bandas queriam equilibrar a Esperança cósmica da salvação
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com a justiça social, prática no momento presente.
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Dá para dizer que o tom mudou, de beligerante, tipo a música do
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striper? Para guerreiros culturais,
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digamos assim, mas gentes mais preocupados com metáforas com
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relevância cultural orgânica do que com confronto direto.
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É uma síntese perfeita. Sociologicamente é como se o
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significado da própria palavra apocalipse, que se a gente olhar
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lá na raiz grega, significa apenas revelar o que está oculto
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tivesse voltado a um uso mais metafórico, em vez de focar no
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fim do planeta Em Chamas. A revelação era sobre as dores e
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a necessidade de transformação da sociedade hoje.
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Nossa, isso é muito profundo, revelar o que está oculto na
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nossa própria miséria social. E com tudo isso que a gente
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discutiu, analisando essa trajetória inteira, eu acho que
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fica uma reflexão pastoral, sociológica, essencial.
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Existem limites muito, mas muito tênues entre a expansão genuína
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da mensagem cristã e a colonização corporativa da fé.
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Como a sincronização corporativa?
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Quando a embalagem o adesivo de? Para choque, a estrutura do
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estádio se tornam mais importantes?
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Que essência? A gente precisa lembrar que o
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verdadeiro impacto da fé opera primeiro lá dentro, na
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transformação interior do indivíduo.
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E isso vem muito antes de haver a necessidade de estampar
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adesivos pelas ruas ou criar marcas identitárias.
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É a diferença entre ter um coração transformado.
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E só vestir a camisa do fã clube.
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Exatamente a mercantilização da fé é um risco real que esse
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histórico todo expõe. Sem dúvida, a gente viu a música
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cristã passar de um grito apocalíptico e marginal nas
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praias para uma ferramenta de recrutamento e consumo de massa
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nos subúrbios e finalmente migrar para um apelo ao
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humanitarismo nos anos 90. E isso, sinceramente, me deixa
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com uma ideia bem provocativa para a gente encerrar.
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Manda. Pense na nossa era atual, a
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nossa era hiperdigital. Hoje a gente não tem mais o medo
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da guerra fria, mas vivemos repletos de novas ansiedades
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existenciais. Temos polarização sendo
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empurrada goela abaixo por algoritmos de redes sociais,
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solidão conectada, exaustão. Qual será a próxima mutação?
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É uma excelente pergunta. Pois é, estaremos nós prestes a
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ver o surgimento de uma nova música apocalíptica?
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Só que dessa vez, não mais baseada em livros de ficção
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sobre o fim dos tempos, mas baseada na sobrecarga completa
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do mundo moderno e tecnológico. A gente tá vivendo um novo tipo
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de apocalipse diário. É algo pesado pra se pensar pra
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quem acompanha a gente. E uma reflexão urgentíssima pra
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igreja atual, com certeza. Até o próximo dossiê.