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Die fröhliche Wissenschaft - Buch 5 - 353-355 · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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Unterkapitel 353 vom Ursprung der Religionen in diesem
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Abschnitt erklärt Friedrich Nietzsche, wie Religionen seiner
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Meinung nach wirklich entstehen. Er widerspricht der Ansicht,
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dass Religionen aus einem tiefen metaphysischen Bedürfnis der
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Menschen entspringen, also aus dem Wunsch, den tieferen Sinn
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des Lebens oder eine höhere Wahrheit zu ergründen.
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Stattdessen sieht er die Entstehung von Religionen als
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einen zweistufigen Prozess, der von den Religionsstiftern in
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Gang gesetzt wird. Der erste Schritt eines
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Religionsstifters ist es, eine ganz bestimmte Lebensweise und
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einen festen Alltagsrhythmus zu etablieren.
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Diese Regeln und Gewohnheiten, die er disciplina Voluntatis
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nennt, was so viel wie Schulung des Willens bedeutet, dienen vor
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allem dazu, die Langeweile zu vertreiben.
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Die Menschen erhalten eine klare Struktur für ihr Leben, feste
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Rituale und Aufgaben, die ihrem Alltag einen Rahmen geben diese
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Lebensweise existiert oft schon vorher in der Gesellschaft.
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Aber ohne dass ihr eine besondere Bedeutung beigemessen
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wird. Der zweite und entscheidende
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Schritt ist die Interpretation der Religionsstifter.
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Nimmt diese bereits existierende einfache Lebensweise und
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verleiht ihr eine tiefere, höhere Bedeutung, er deutet sie
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so um, dass sie plötzlich als etwas Besonderes und Wertvolles
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erscheint, als ein Weg zu einem höheren Ziel.
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Durch diese neue Deutung wird das einfache Leben zu einem
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ideal. Für das die Menschen bereit sind
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zu kämpfen und im Extremfall sogar ihr Leben zu opfern.
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Nietzsche nennt als Beispiel Jesus oder Paulus, sie nahmen
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das bescheidene, Tugendhafte und oft unterdrückte Leben der
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einfachen Leute in der römischen Provinz.
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Dieses Leben war bereits da, aber sie gaben ihm einen neuen
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Sinn, sie erklärten, dass gerade dieses demütige Leben vor Gott
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das Wertvollste sei, dadurch gaben sie diesen Menschen einen
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unglaublichen Inneren stolz. Und das Selbstvertrauen, dass
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sie am Ende die Welt überwinden würden, also über die mächtigen
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Römer und die Oberschicht triumphieren könnten.
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Ein ähnliches Beispiel sieht er in Buddha.
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Buddha fand in Indien Menschen aus allen
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Gesellschaftsschichten, die aus einer gewissen Trägheit heraus
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ein gutes, friedliches und bescheidenes Leben führten, sie
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waren anspruchslos und taten niemandem etwas zuleide.
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Buddha erkannte, dass diese Menschen anfällig für einen
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Glauben wären, der ihnen verspricht, dem Kreislauf der
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irdischen Mühen, also der Arbeit, dem Handel und dem Leid
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zu entkommen. Dieses Verstehen der Bedürfnisse
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dieser Menschen war, so Nietzsche, das Genie des Buddha,
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ein Religionsstifter ist für Nietzsche also ein Meister der
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Psychologie, er hat ein feines Gespür für die unbewussten
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Bedürfnisse und Sehnsüchte bestimmter Gruppen, von
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Menschen, die sich selbst noch nicht als Gemeinschaft
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verstehen. Indem er ihre Lebensweise
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aufgreift, ihr einen Sinn gibt und sie dadurch zusammenführt,
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erschafft er eine Religion. Die Gründung einer Religion ist
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für ihn deshalb immer auch ein großes Fest der Erkenntnis, die
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Erkenntnis darüber, was eine Gruppe von Menschen im Innersten
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bewegt. Unterkapitel 354 vom Genius der
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Gattung. In diesem Kapitel beschäftigt
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sich Nietzsche mit dem Bewusstsein und stellt die
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provokante Frage, ob wir es überhaupt brauchen.
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Er argumentiert, dass das Bewusstsein keine grundlegende
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Eigenschaft des Lebens ist, sondern eine späte und
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vielleicht sogar überflüssige Entwicklung.
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Zunächst erklärt er, dass der größte Teil unseres Lebens
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völlig unbewusst abläuft. Wir können denken, fühlen,
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wollen und uns an Dinge erinnern, ohne dass uns diese
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Prozesse bewusst werden müssen. Das Leben könnte also im Grunde
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auch ohne einen Spiegel funktionieren, indem es sich
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selbst betrachtet die meiste Zeit, selbst wenn wir denken
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oder fühlen, geschieht dies automatisch und ohne bewusste
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Steuerung. Wenn das Bewusstsein also
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größtenteils überflüssig ist, warum hat es sich dann überhaupt
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entwickelt? Nietzsches zentrale These hierzu
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ist, dass das Bewusstsein eng mit der Notwendigkeit zur
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Kommunikation zusammenhängt. Er glaubt, dass die Stärke und
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Feinheit des Bewusstseins eines Lebewesens davon abhängt, wie
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sehr es auf die Mitteilung mit anderen angewiesen ist.
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Dabei meint er nicht unbedingt das einzelne Individuum, es geht
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ihm vielmehr um die Entwicklung über lange Zeiträume innerhalb
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von ganzen Rassen und Geschlechterketten, wo Menschen
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über Generationen hinweg gezwungen waren, sich
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untereinander schnell und präzise zu verständigen, um zu
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überleben, hat sich die Fähigkeit zur Kommunikation.
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Und damit auch das Bewusstsein besonders stark entwickelt.
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Diejenigen, die diese Fähigkeit besaßen, hatten einen Vorteil,
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das Bewusstsein ist für ihn also im Kern ein Verbindungsnetz
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zwischen Mensch und Mensch, ein einsam lebender Mensch oder ein
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Raubtier, so Nietzsche, hätte kein Bewusstsein gebraucht, der
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Mensch aber als das gefährdetste Tier war auf die Hilfe und den
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Schutz seiner Mitmenschen angewiesen, um Hilfe zu
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bekommen, musste er seine Bedürfnisse klar ausdrücken
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können. Er musste anderen verständlich
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machen, was ihm fehlt, wie er sich fühlt und was er denkt.
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Dafür brauchte er zuerst selbst ein Bewusstsein über diese
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inneren Zustände, er musste sich selbst wissen, Nietzsche geht
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sogar noch weiter und sagt, dass unser bewusstes Denken
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untrennbar mit der Sprache und anderen Mitteilungszeichen
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verbunden ist. Die Entwicklung der Sprache und
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die Entwicklung des Bewusstseins sind für ihn ein und derselbe
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Prozess, alles, was uns bewusst wird, wird gleichzeitig
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vereinfacht. Verallgemeinert und in eine Form
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gebracht, die für andere verständlich ist.
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Darin liegt für Nietzsche aber auch eine große Gefahr.
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Das Bewusstsein gehört nicht dem Einzelnen, sondern der
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Gemeinschaft der Herde. Wenn wir versuchen, uns selbst
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zu erkennen, erfassen wir nicht unser einzigartiges
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individuelles Wesen, sondern nur das, was an uns durchschnittlich
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und für die Gemeinschaft relevant ist.
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Jede unserer Handlungen ist im Grunde einzigartig und
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persönlich. Sobald wir sie aber ins
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Bewusstsein heben und darüber nachdenken oder sprechen, wird
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sie zu etwas allgemeinem, Oberflächlichem und fast schon
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falschem. Er nennt diesen Prozess
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Phänomenalismus und Perspektivismus die Welt, die
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uns bewusst wird, ist nur eine Oberflächen und zeichenwelt das
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wachsende Bewusstsein ist für ihn daher eine große, gründliche
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verderbnis, Fälschung, veroberflächlichung es ist eine
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Gefahr. Und wer zu den bewusstesten
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Europäern gehört, weiß sogar, dass es eine Krankheit ist.
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Unterkapitel 355 der Ursprung unseres Begriffs Erkenntnis hier
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untersucht Nietzsche, was wir eigentlich meinen, wenn wir
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sagen, wir erkennen etwas. Er beginnt mit einer Beobachtung
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aus dem Alltag, wenn jemand aus dem Volk sagt, er hat mich
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erkannt. Meint er damit, dass eine Fremde
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oder unklare Situation auf etwas bereits Bekanntes zurückgeführt
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wurde? Das Bedürfnis nach Erkenntnis
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ist für Nietzsche im Grunde nichts anderes als das Bedürfnis
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nach dem Bekannten wir Menschen fühlen uns unwohl und unsicher,
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wenn wir mit etwas fremdem, ungewöhnlichem oder fragwürdigem
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konfrontiert sind. Dieses Unbehagen treibt uns an,
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nach einer Erklärung zu suchen. Eine Erklärung ist für uns dann
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gefunden, wenn wir das neue in unser bestehendes System aus
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Regeln, Gewohnheiten und alltäglichen Erfahrungen
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einordnen können. Das, woran wir gewöhnt sind,
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unser Alltag, die Regeln, nach denen wir leben, all das ist für
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uns das Bekannte, das Bedürfnis zu erkennen ist also im Grunde
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der Instinkt der Furcht, das Glücksgefühl, das wir bei einer
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neuen Erkenntnis empfinden, ist nichts anderes als das
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wiedererlangte Gefühl von Sicherheit.
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Nietzsche kritisiert, dass selbst Philosophen diesem
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einfachen Muster folgen. Er nimmt als Beispiel die Idee,
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die Welt auf eine Idee zurückzuführen, wie es Plato
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tat. Warum fühlte sich der Philosoph
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dabei, sowohl weil die Idee ihm bereits bekannt und vertraut
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war, er fürchtete sich nicht mehr davor, die Genügsamkeit
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vieler Denker besteht darin, in den Dingen etwas wiederzufinden,
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das ihnen bereits vertraut ist, wie zum Beispiel die Logik, das
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Einmaleins. Oder die eigenen Wünsche und
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Triebe. Alles, was bekannt ist, gilt als
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erkannt. Er kritisiert auch den
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methodischen Grundsatz vieler Denker von der Inneren Welt oder
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den Tatsachen des Bewusstseins auszugehen, weil diese uns
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angeblich am bekanntesten sei. Für Nietzsche ist das ein Irrtum
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der Irrtümer, das Bekannte ist für ihn nur das gewohnte und das
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Gewohnte ist am Allerschwersten wirklich zu erkennen, es ist am
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schwersten, es als ein Problem zu sehen.
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Also als etwas Fremdes und fernes.
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Die Naturwissenschaften haben für ihn deshalb einen Vorteil
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gegenüber der Psychologie, sie nehmen das Fremde als
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Untersuchungsobjekt, die Psychologie hingegen versucht
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das nicht Fremde, also uns selbst, zum Objekt zu machen,
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was Nietzsche für widersprüchlich hält.