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Sanidad y Restauración: El Poder de la Palabra de Dios · 🎙️ Cuando Dios Habla 🙏

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Speaker 2: Y si el dolor que vives tiene un propósito eterno?
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Speaker 2: Me alegra que estés aquí. Quiero comenzar con una pregunta
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Speaker 2: que no está diseñada para ser respondida de inmediato. Está
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Speaker 2: diseñada para ser sostenida.¿ Y si el dolor más intenso
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Speaker 2: que has vivido, el que marcó un antes y un
0:24
Speaker 2: después en tu historia, el que cambió la manera en
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Speaker 2: que ves el mundo y te ves a ti mismo
0:30
Speaker 2: el que todavía duele cuando lo tocas aunque hayan pasado
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Speaker 2: meses o años, el que en los momentos de mayor
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Speaker 2: honestidad contigo mismo todavía no entiendes completamente,¿ y si ese
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Speaker 2: dolor no fue un accidente cósmico?¿ Y si no fue
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Speaker 2: simplemente la consecuencia aleatoria de vivir en un mundo quebrantado?¿
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Speaker 2: Y si fue, desde la perspectiva más amplia que ningún
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Speaker 2: ser humano puede tener, desde adentro de su propia historia,
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Speaker 2: exactamente lo que tenía que ser para producir algo que
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Speaker 2: de ninguna otra manera podría haber sido producido? No te
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Speaker 2: pido que respondas eso ahora. Te pido que lo sostengas
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Speaker 2: mientras caminamos juntos por este episodio. Porque hay algo en
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Speaker 2: esa pregunta que cuando se la toma en serio, cuando
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Speaker 2: no se la descarta con el reflejo defensivo de, el mío,
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Speaker 2: fue diferente o el mío fue demasiado, tiene el potencial
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Speaker 2: de cambiar no el dolor, sino la relación con el dolor.
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Speaker 2: De no hacer que duela menos, sino de hacer que
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Speaker 2: signifique más. De transformar lo que fue destrucción en material
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Speaker 2: de construcción. De convertir la herida más profunda en la
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Speaker 2: fuente de la contribución más específica. Hoy vamos a explorar
1:59
Speaker 2: esa posibilidad, con honestidad sobre lo que cuesta habitarla, con
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Speaker 2: respeto por el dolor real que no merece ser trivializado
2:09
Speaker 2: con respuestas demasiado rápidas, y con la convicción de que
2:14
Speaker 2: hay una perspectiva sobre el sufrimiento que el Evangelio ofrece
2:19
Speaker 2: y que ninguna otra cosmovisión puede proveer. Quédate conmigo. Comencemos
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Speaker 2: con algo que necesita ser dicho antes de cualquier otra cosa.
2:33
Speaker 2: No todo dolor tiene un propósito que podemos ver desde
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Speaker 2: este lado. Eso puede sonar como el comienzo de una
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Speaker 2: contraargumentación al título de este episodio. No lo es. Es
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Speaker 2: la condición necesaria para que todo lo que viene después
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Speaker 2: sea honesto en lugar de manipulador. Hay dolores cuyo propósito,
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Speaker 2: si existe en la manera en que estamos explorando hoy,
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Speaker 2: no será visible en esta vida. Hay sufrimientos cuyo sentido
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Speaker 2: está completamente del otro lado del umbral, que todos cruzaremos
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Speaker 2: algún día pero que todavía no hemos cruzado. Hay heridas
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Speaker 2: cuya historia completa no cabe en el tiempo que tenemos
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Speaker 2: disponible para verla. Y pretender lo contrario. Ofrecer a las
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Speaker 2: personas que sufren la promesa de que si buscan con
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Speaker 2: suficiente fe o esperan con suficiente paciencia, el propósito de
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Speaker 2: su dolor se revelará claramente en esta vida, sería una
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Speaker 2: forma de crueldad disfrazada de esperanza. Lo que sí podemos
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Speaker 2: decir con honestidad es algo diferente y más matizado. que
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Speaker 2: hay suficiente evidencia en la narrativa bíblica, en la historia
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Speaker 2: de la iglesia y en la experiencia verificable de millones
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Speaker 2: de personas a lo largo de los siglos, de que
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Speaker 2: el dolor puede ser material, de que en las manos
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Speaker 2: de Dios el sufrimiento no tiene que ser la última
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Speaker 2: palabra de la historia, de que hay un tipo de
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Speaker 2: transformación que el dolor hace posible que la comodidad de
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Speaker 2: No puede producir. No como garantía automática, como posibilidad real.
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Speaker 2: Y esa posibilidad, cuando se la puede sostener en el
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Speaker 2: interior del dolor, cambia algo fundamental en la manera en
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Speaker 2: que el dolor puede ser habitado. Hay un texto de
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Speaker 2: Pablo que es quizás el más citado de todos cuando
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Speaker 2: se habla del propósito del sufrimiento. y que con demasiada
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Speaker 2: frecuencia es citado de manera tan rápida y tan descontextualizada
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Speaker 2: que pierde toda su fuerza. Es el de Romanos 8, 28. Y
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Speaker 2: sabemos que a los que aman a Dios, todas las
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Speaker 2: cosas les ayudan a bien. Ese versículo ha sido usado
5:13
Speaker 2: para sellar el dolor de personas que estaban llorando. para
5:18
Speaker 2: interrumpir el lamento de personas que necesitaban ser escuchadas, para
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Speaker 2: convertir prematuramente el sufrimiento en teología antes de que haya
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Speaker 2: tenido tiempo de ser honrado. Pero cuando se lo lee
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Speaker 2: en su contexto, cuando se lo sostiene dentro del argumento
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Speaker 2: que Pablo está construyendo en los capítulos circundantes, tiene una profundidad.
5:45
Speaker 2: que la cita aislada no puede capturar. Pablo está escribiendo
5:51
Speaker 2: sobre la gloria futura, sobre los gemidos de la creación,
5:55
Speaker 2: sobre la esperanza que no avergüenza, sobre el espíritu que
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Speaker 2: intercede por nosotros con gemidos indecibles. Está construyendo un argumento
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Speaker 2: sobre la relación entre el sufrimiento presente y la gloria
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Speaker 2: futura que es mucho más rico que y mucho más
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Speaker 2: honesto sobre el dolor que la cita aislada sugiere. Y
6:21
Speaker 2: dentro de ese contexto, la afirmación de que todas las
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Speaker 2: cosas ayudan a bien no es una promesa de que
6:29
Speaker 2: todo va a resultar bien en el sentido ordinario de
6:33
Speaker 2: esa frase. Es la afirmación de que hay una soberanía
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Speaker 2: que puede trabajar con cualquier material, incluyendo el dolor más injusto,
6:44
Speaker 2: y el sufrimiento más incomprensible para producir algo coherente con
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Speaker 2: el propósito para el que cada persona fue creada. No
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Speaker 2: todas las cosas son buenas, pero todas las cosas pueden
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Speaker 2: ser usadas por el bien para producir bien en los
7:02
Speaker 2: que lo aman y son llamados conforme a su propósito.
7:07
Speaker 2: Esa diferencia es crucial. No trivializa el dolor llamándolo bueno.
7:15
Speaker 2: Afirma que hay un Dios que puede trabajar con lo
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Speaker 2: que el dolor dejó a su paso. Quiero explorar ahora
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Speaker 2: algo que me parece que es una de las contribuciones
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Speaker 2: más específicas del sufrimiento a la vida humana y que
7:31
Speaker 2: resulta verificable de maneras que exceden el marco puramente religioso.
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Speaker 2: el dolor produce compasión que ninguna otra escuela puede producir.
7:44
Speaker 2: No la compasión intelectual de quien entiende que otros sufren
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Speaker 2: y considera ese sufrimiento como dato relevante en su análisis
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Speaker 2: del mundo. La compasión visceral, encarnada, que viene de haber
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Speaker 2: estado en un lugar similar al del otro, que no
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Speaker 2: necesita esfuerzo para activarse porque reconoce de manera inmediata lo
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Speaker 2: que el otro está viviendo. La persona que perdió un
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Speaker 2: hijo puede acompañar a otro padre que perdió un hijo
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Speaker 2: de una manera que nadie que no haya perdido un
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Speaker 2: hijo puede igualar. No porque tenga mejores argumentos, sino porque
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Speaker 2: tiene la autoridad de la experiencia compartida. Porque puede decir
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Speaker 2: desde adentro de esa experiencia, yo sé lo que es eso,
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Speaker 2: y ese yo sé no es afirmación intelectual, sino reconocimiento existencial.
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Speaker 2: La persona que atravesó la adicción puede acompañar al que
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Speaker 2: está en la adicción de una manera que el consejero,
8:52
Speaker 2: que nunca estuvo ahí, no puede. La persona que sobrevivió
8:57
Speaker 2: la traición puede sostener al que acaba de ser traicionado
9:02
Speaker 2: con una presencia que va más allá de lo que
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Speaker 2: la empatía teórica puede alcanzar. La persona que habitó la
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Speaker 2: oscuridad más profunda de la depresión puede sentarse con el
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Speaker 2: que está en esa oscuridad y decir con la autoridad
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Speaker 2: de quien la conoce desde adentro que hay un lado
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Speaker 2: al otro. Pablo lo articuló en términos que son simultáneamente
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Speaker 2: personales y teológicos. En su segunda carta a los Corintios,
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Speaker 2: escribió que Dios nos consuela en todas nuestras tribulaciones, para
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Speaker 2: que podamos consolar a los que están en cualquier tribulación,
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Speaker 2: con el mismo consuelo con que nosotros somos consolados por Dios.
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Speaker 2: La estructura es circular y es específica. El consuelo que
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Speaker 2: recibimos en nuestro dolor se convierte en el consuelo que
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Speaker 2: podemos dar en el dolor de otros. no consuelo genérico,
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Speaker 2: el mismo consuelo, con la especificidad que sólo produce haber
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Speaker 2: necesitado ese consuelo exacto en la propia experiencia. Eso es
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Speaker 2: propósito eterno. La transformación del dolor de una persona en
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Speaker 2: el recurso de consuelo para otras. La conversión de lo
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Speaker 2: que destruyó en lo que construye. el uso del material
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Speaker 2: más difícil de la experiencia humana para producir la contribución
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Speaker 2: más específica y más irreemplazable. Hay algo más que el
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Speaker 2: dolor produce que me parece importante explorar con honestidad. El
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Speaker 2: dolor rompe la ilusión de la autosuficiencia. Vivimos en la
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Speaker 2: cultura de la independencia más sofisticada que ha existido, donde
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Speaker 2: el ideal es es el individuo que no necesita a nadie,
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Speaker 2: que tiene todas sus necesidades cubiertas por sus propios recursos,
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Speaker 2: que puede enfrentar cualquier circunstancia con la combinación correcta de actitud,
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Speaker 2: preparación y ejecución. La cultura del desarrollo personal, en su
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Speaker 2: versión más extrema, produce personas que son extraordinariamente competentes y
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Speaker 2: para las circunstancias que pueden anticipar, y completamente sin recursos
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Speaker 2: para las que no pueden. El dolor hace lo que
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Speaker 2: ninguna filosofía de la autosuficiencia puede hacer. Llega a lugares
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Speaker 2: donde los recursos ordinarios no alcanzan. Produce necesidades que el
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Speaker 2: dinero no puede cubrir, que la habilidad no puede resolver,
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Speaker 2: que la voluntad no puede superar. Y en esos lugares,
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Speaker 2: en esa zona donde los recursos ordinarios se agotaron completamente,
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Speaker 2: hay algo que puede ser encontrado que de otra manera
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Speaker 2: permanecería desconocido. La dependencia real de Dios. No la dependencia
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Speaker 2: teórica que se afirma en un servicio del domingo. La
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Speaker 2: dependencia que nace de haber llegado al final de los
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Speaker 2: propios recursos y haber descubierto que ahí, exactamente ahí, en
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Speaker 2: el punto donde todo lo propio se terminó, hay algo más.
12:34
Speaker 2: Alguien más. Que no depende de los recursos propios para
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Speaker 2: estar presente. Esta es una de las razones por las
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Speaker 2: que los relatos de conversión más profundas de la historia
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Speaker 2: frecuentemente pasan a través del sufrimiento. No porque el sufrimiento
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Speaker 2: produzca automáticamente la fe, sino porque el sufrimiento puede romper
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Speaker 2: las capas de autosuficiencia que hacen imposible reconocer la necesidad
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Speaker 2: que la fe responde. El dolor es a veces el
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Speaker 2: cirujano que corta para sanar, no el sello de una
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Speaker 2: enfermedad sin cura. Quiero hablar ahora de algo que me
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Speaker 2: parece que es la dimensión más profunda del propósito eterno
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Speaker 2: del dolor. y que la teología cristiana tiene para ofrecer
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Speaker 2: de manera única. El dolor puede ser el lugar donde
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Speaker 2: se conoce a Dios de maneras que la comodidad hace inaccesibles.
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Speaker 2: Esto requiere cuidado porque puede sonar como romanticización del sufrimiento.
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Speaker 2: No lo es. No estoy diciendo que el sufrimiento es
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Speaker 2: bueno porque eventualmente produce algo positivo. Estoy diciendo algo diferente
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Speaker 2: y más específico. Hay dimensiones del carácter de Dios que
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Speaker 2: sólo son perceptibles desde dentro del sufrimiento. No porque Dios
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Speaker 2: las oculte en los períodos de abundancia, sino porque ciertos
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Speaker 2: aspectos de la presencia divina requieren la ausencia de los
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Speaker 2: sustitutos ordinarios para ser percibidos con claridad. El consuelo de
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Speaker 2: Dios es ininteligible para quien nunca necesitó ser consolado. La
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Speaker 2: paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento no puede ser
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Speaker 2: experimentada en circunstancias donde el entendimiento es suficiente para producir paz.
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Speaker 2: La fuerza de Dios que se perfecciona en la debilidad
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Speaker 2: no puede ser conocida por quien todavía tiene suficiente fuerza
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Speaker 2: propia para para no necesitar la de Dios. Las personas
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Speaker 2: que han atravesado el dolor más profundo y que han
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Speaker 2: encontrado a Dios en ese dolor, describen consistentemente algo que
15:01
Speaker 2: resulta paradójico cuando se lo escucha desde fuera de esa experiencia.
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Speaker 2: Que el período más oscuro de su vida fue también
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Speaker 2: el período donde Dios fue más real para ellos. Que
15:14
Speaker 2: en la crisis más severa, encontraron algo de Dios que
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Speaker 2: en los años de comodidad había sido completamente invisible. No
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Speaker 2: porque Dios sea más accesible en el dolor que en
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Speaker 2: la alegría, sino porque en el dolor las capas que
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Speaker 2: cubren la percepción de Dios se vuelven más delgadas. Las
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Speaker 2: distracciones que normalmente ocupan toda la atención pierden su poder
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Speaker 2: de distracción. las certezas que permitían funcionar sin depender de
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Speaker 2: Dios se disuelven. Y en ese vaciamiento, en esa apertura
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Speaker 2: forzada que el dolor produce, algo que siempre estuvo puede
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Speaker 2: finalmente ser percibido. Hay una figura en la historia bíblica
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Speaker 2: que me parece que encarna el propósito eterno del dolor
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Speaker 2: de una manera que ningún argumento abstracto Es Pablo, y
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Speaker 2: específicamente Pablo en la segunda carta a los Corintios, donde
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Speaker 2: describe con una especificidad notable lo que ha padecido en
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Speaker 2: el camino de la fe. Azotes, cárceles, naufragios, peligros en ríos,
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Speaker 2: en caminos, en ciudades, en desiertos, el hambre, la sed,
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Speaker 2: el frío, la desnudez, y por encima de todas las
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Speaker 2: cosas externas. la preocupación de todas las iglesias. Esa es
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Speaker 2: la lista que Pablo da de lo que su ministerio
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Speaker 2: le ha costado. Y luego dice algo extraordinario. Dice que
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Speaker 2: se gloriará en sus debilidades para que repose sobre él
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Speaker 2: el poder de Cristo, que cuando es débil, entonces es fuerte.
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Speaker 2: Eso no es resignación. No es la espiritualización del masoquismo,
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Speaker 2: es la articulación de algo que Pablo había experimentado tan
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Speaker 2: consistentemente que podía afirmarlo como principio. Que el dolor y
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Speaker 2: la debilidad eran el contexto específico donde el poder de
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Speaker 2: Dios operaba de maneras que la fortaleza y la comodidad
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Speaker 2: hacían imposibles. Que las circunstancias más difíciles de su vida
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Speaker 2: habían sido precisamente los momentos donde Dios se hacía más
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Speaker 2: presente en Y más operativo. Pablo no amaba el dolor.
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Speaker 2: Pidió tres veces que su aguijón en la carne le
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Speaker 2: fuera quitado. Pero cuando la respuesta fue no, cuando la
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Speaker 2: petición no recibió el resultado que esperaba, encontró en ese
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Speaker 2: no una comprensión del poder de Dios que él sí
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Speaker 2: no hubiera podido proveer. Eso es propósito eterno del dolor.
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Speaker 2: en su expresión más honesta. No la eliminación del dolor.
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Speaker 2: La transformación de la relación con el dolor, de manera
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Speaker 2: que lo que destruye se convierte en el contexto específico
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Speaker 2: donde algo extraordinario puede ser construido. Quiero hablar ahora de
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Speaker 2: algo práctico para las personas que están en el dolor
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Speaker 2: en este momento y que necesitan más que perspectiva teológica.
18:39
Speaker 2: La pregunta de si el dolor tiene propósito eterno no
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Speaker 2: puede ser respondida de manera abstracta. Tiene que ser respondida
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Speaker 2: desde adentro de la experiencia específica de la persona que
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Speaker 2: la hace. Y esa respuesta no siempre es inmediata, ni
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Speaker 2: siempre es clara. Pero hay algo que puede hacerse mientras
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Speaker 2: la respuesta no es clara. Algo que no requiere que
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Speaker 2: el propósito sea visible para ser practicado. Algo que mantiene
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Speaker 2: la puerta abierta hacia el propósito, aunque el propósito todavía
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Speaker 2: no se vea. Es la decisión de no desperdiciar el dolor.
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Speaker 2: No en el sentido performativo de convertirlo inmediatamente en testimonio,
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Speaker 2: ni en el sentido negacionista de fingir que no duele.
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Speaker 2: sino en el sentido de no permitir que el dolor
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Speaker 2: produzca amargura en lugar de profundidad. De no dejar que
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Speaker 2: la herida defina la identidad de maneras que cierran el futuro.
19:46
Speaker 2: De no construir sobre el dolor una narrativa de víctima
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Speaker 2: permanente que hace imposible la transformación. Viktor Frankl, el psiquiatra
19:59
Speaker 2: que sobrevivió a Auschwitz, y que escribió El hombre en
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Speaker 2: busca de sentido, identificó algo en los campos de concentración
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Speaker 2: que resulta relevante aquí, aunque viene de un marco diferente
20:13
Speaker 2: al nuestro. Identificó que la variable que más consistentemente determinaba
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Speaker 2: quién sobrevivía emocionalmente no era la intensidad del sufrimiento, sino
20:24
Speaker 2: la relación que la persona tenía con ese sufrimiento. Los
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Speaker 2: que podían encontrar o construir algún sentido en lo que
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Speaker 2: estaban viviendo, los que podían mantener algún porqué que justificara
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Speaker 2: el cómo, tenían recursos que los que no podían, no tenían.
20:44
Speaker 2: Frankl no tenía el Evangelio. Pero llegó a algo que
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Speaker 2: el Evangelio ilumina con mucha mayor profundidad. Que el ser
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Speaker 2: humano es capaz de soportar casi cualquier sufrimiento si puede
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Speaker 2: encontrar sentido en él. y que el sentido no siempre
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Speaker 2: es dado desde afuera. A veces tiene que ser elegido
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Speaker 2: desde adentro. Para los creyentes, esa elección tiene una dimensión
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Speaker 2: que la psicología de Frankl no puede proveer completamente. No
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Speaker 2: es solo la elección de construir un sentido propio dentro
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Speaker 2: del dolor. Es la decisión de confiar, en que hay
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Speaker 2: un sentido que excede el que uno puede construir desde
21:31
Speaker 2: adentro de la experiencia. Un sentido que fue diseñado antes
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Speaker 2: de que el dolor comenzara por alguien, que ve el
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Speaker 2: cuadro completo desde una perspectiva que ningún ser humano tiene
21:43
Speaker 2: acceso desde adentro de su propia historia. Esa confianza no
21:49
Speaker 2: elimina el trabajo de procesar el dolor. No reemplaza la
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Speaker 2: necesidad de llorar, de lamentar, de hablar con personas de confianza,
21:59
Speaker 2: de buscar ayuda profesional cuando se necesita. Pero añade una
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Speaker 2: dimensión que la psicología sola no puede añadir. La posibilidad
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Speaker 2: de que el arquitecto del universo, el que conocía el
22:15
Speaker 2: número de tus días antes de que comenzara ninguno de ellos,
22:19
Speaker 2: el que formó tu identidad más profunda antes de que nacieras,
22:24
Speaker 2: tenga algo específico que hacer con el material más difícil
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Speaker 2: de tu historia. Que el dolor que más te cuesta
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Speaker 2: integrar sea precisamente el material más útil en sus manos
22:38
Speaker 2: para el propósito más específico de tu vida. No como
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Speaker 2: promesa que todo resultará de la manera que quieres, sino
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Speaker 2: como invitación a sostener la posibilidad de que hay más
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Speaker 2: en tu historia que que lo que puedes ver desde
22:55
Speaker 2: adentro del capítulo más oscuro. Quiero cerrar con algo que
23:00
Speaker 2: me parece que es la afirmación más poderosa y más
23:04
Speaker 2: liberadora que podemos hacer sobre el propósito eterno del dolor.
23:11
Speaker 2: El dolor que viviste no te descalifica. Te califica. No
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Speaker 2: para cualquier cosa. Para algo específico. Para la contribución que
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Speaker 2: sólo puede hacer alguien que atravesó exactamente lo que tú atravesaste.
23:28
Speaker 2: Para el acompañamiento que sólo puede ofrecer alguien que conoce
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Speaker 2: ese territorio desde adentro. Para la comprensión que sólo puede
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Speaker 2: tener alguien que fue formado en esa escuela específica. Tu
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Speaker 2: herida más profunda puede ser tu ministerio más poderoso. No
23:48
Speaker 2: a pesar de lo que fue, sino precisamente por lo
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Speaker 2: que fue. Porque las personas que más necesitan ser acompañadas
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Speaker 2: en ese tipo específico de dolor necesitan a alguien que
24:01
Speaker 2: lo conoce desde adentro. Y tú lo conoces desde adentro
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Speaker 2: de una manera que ningún libro y ningún curso y
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Speaker 2: ninguna formación académica puede reemplazar. Eso es propósito eterno. no
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Speaker 2: la promesa de que el dolor no dejará cicatriz, sino
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Speaker 2: la revelación de que la cicatriz puede ser exactamente el
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Speaker 2: mapa que alguien más necesita para encontrar el camino de
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Speaker 2: salida del mismo territorio donde tú estuviste perdido. El apóstol Juan,
24:41
Speaker 2: en su vejez, el que había visto morir a casi
24:44
Speaker 2: todos los que más amaba, el que fue el único
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Speaker 2: del círculo íntimo de Jesús, que no murió mártir, pero
24:52
Speaker 2: que sobrevivió suficiente sufrimiento para haber podido morir de él,
24:58
Speaker 2: escribió la primera carta que lleva su nombre desde un
25:01
Speaker 2: lugar de autoridad que ninguna comodidad podría haber producido. Escribió
25:08
Speaker 2: sobre el amor con la especificidad de quien lo había
25:11
Speaker 2: visto y perdido y encontrado de nuevo. con la profundidad
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Speaker 2: de quien fue formado en la escuela del dolor durante décadas.
25:21
Speaker 2: Con la certeza de quien sabe que el amor es
25:23
Speaker 2: más fuerte que la muerte, no como argumento, sino como
25:27
Speaker 2: experiencia verificada. Ese Juan no habría podido escribir lo que
25:33
Speaker 2: escribió sin haber vivido lo que vivió. El sufrimiento no
25:39
Speaker 2: fue el obstáculo de su contribución, fue el material del
25:43
Speaker 2: que estaba hecha. Y con eso llegamos al final de
25:47
Speaker 2: este episodio. La pregunta con que comenzamos,¿ y si el
25:51
Speaker 2: dolor que vives tiene un propósito eterno? No tiene una
25:55
Speaker 2: respuesta que se pueda dar de una vez y para siempre,
26:00
Speaker 2: de manera que se sienta completa y satisfactoria desde este
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Speaker 2: lado de la eternidad. Pero tiene suficiente respuesta como para
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Speaker 2: cambiar la relación con el dolor. para mantener abierta la
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Speaker 2: posibilidad de que lo que destruye puede ser material de construcción,
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Speaker 2: para elegir la transformación en lugar de la amargura, para
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Speaker 2: confiar en que el arquitecto del universo puede trabajar con
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Speaker 2: los escombros más irreversibles de nuestra historia y producir algo
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Speaker 2: que de ninguna otra manera podría haber existido. Y esa
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Speaker 2: posibilidad es cuando se la puede sostener aunque sea con
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Speaker 2: los dedos, cuando se puede mantener la puerta abierta hacia
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Speaker 2: ella aunque el dolor del momento empuje hacia cerrarla, cambia
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Speaker 2: algo fundamental. No hace que el dolor duela menos, hace
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Speaker 2: que el dolor signifique más. Y a veces eso es
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Speaker 2: exactamente lo que se necesita para seguir. Si este episodio
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Speaker 2: tocó algo real en ti, si la pregunta que plantea
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Speaker 2: resonó en un lugar que necesitaba ser tocado, si te
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Speaker 2: dio perspectiva sobre un dolor que estás habitando ahora o
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Speaker 2: que recuerdas haber habitado, no lo guardes solo para ti.
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Speaker 2: Compártelo con el que está en el dolor más oscuro
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Speaker 2: de su vida y que necesita la posibilidad de que
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Speaker 2: hay más en lo que está viviendo de lo que
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Speaker 2: puede ver desde adentro. Con el que lleva años preguntándose
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Speaker 2: por qué y que necesita escuchar que la pregunta es
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Speaker 2: legítima y que hay una perspectiva que no la resuelve,
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Speaker 2: pero que la transforma. Con el que está a punto
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Speaker 2: de rendirse porque el dolor parece no tener ningún propósito.
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Speaker 2: Con quien sea que creas que necesita escuchar hoy que
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Speaker 2: su herida más profunda puede ser su contribución más específica.
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Speaker 2: Envíalo por mensaje, súbelo a tus historias, recomiéndalo donde compartes
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Speaker 2: lo que te importa. Cada vez que lo compartes, estás
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Speaker 2: poniendo en manos de alguien la posibilidad de que su
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Speaker 2: dolor encuentre un marco que lo haga habitable y que
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Speaker 2: su historia encuentre una perspectiva que la haga significativa. No
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Speaker 2: subestimes ese gesto. Hasta el próximo episodio Que hoy, en
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Speaker 2: cualquier dolor que estés cargando, puedas encontrar aunque sea el
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Speaker 2: borde de la posibilidad de que hay más en él
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Speaker 2: de lo que puedes ver. Y que ese borde sea
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Speaker 2: suficiente para el siguiente paso. Nos vemos pronto.