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Also sprach Zarathustra - 2. Theil - 13 - Von den Erhabenen · Friedrich Nietzsche Podcast in Deutsch

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Unter Kapitel 13 von den erhabenen Zarathustra beginnt
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seine Rede mit einem Bild über sein eigenes Inneres.
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Er sagt, dass der Grund seines Seelischen Meeres ganz still
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ist. Niemand würde erraten, dass sich
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in dieser Tiefe scherzhafte Ungeheuer und lachende
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Geheimnisse verbergen. Damit meint Nietzsche, dass
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wahre Tiefe und Weisheit nicht starr und todernst sein müssen,
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sondern auch Humor, Leichtigkeit und Heiterkeit in sich tragen.
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Zarathustra erzählt dann von einer Begegnung.
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Er hat an diesem Tag einen sogenannten Erhabenen gesehen,
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ein erhabener ist bei Nietzsche eine Person, die sich selbst
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durch harte geistige Arbeit, strenge und extreme Disziplin
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über andere erhoben hat. Zarathustra nennt ihn auch einen
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Büßer des Geistes, also jemanden, der sich für das reine
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Wissen selbst quält und bestraft.
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Zarathustras Seele muss über die Hässlichkeit dieses Mannes
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lachen. Der Erhabene steht da mit
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geschwellter Brust, Ernst, Stumm und angespannt.
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Er ist behängt mit hässlichen Wahrheiten.
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Diese Wahrheiten sind wie die Beute eines Jägers, er trägt
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zerrissene Kleider und Dornen hängen an ihm, das alles sind
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Zeichen dafür, wie hart und schmerzvoll sein Kampf um
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Erkenntnis war, aber Zarathustra vermisst an ihm etwas
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Entscheidendes, er sieht an diesem Mann keine einzige Rose,
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die Rose steht hier als Symbol für die Schönheit, die Anmut.
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Und die Freude, der Erhabene hat also bei all seinem harten
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Streben nach Wahrheit das Lachen und die Schönheit völlig
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verlernt. Zarathustra beschreibt diesen
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Erkenntnissucher als einen finsteren Jäger, der aus dem
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Wald des Wissens zurückkehrt. Er steht immer noch da wie ein
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Tiger, der jeden Moment zum Sprung ansetzen will, er ist
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innerlich völlig angespannt, Zarathustra mag diese Art von
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verkrampften und in sich zurückgezogenen Menschen
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überhaupt nicht. Dann spricht Zarathustra seine
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Zuhörer direkt an. Er kritisiert das bekannte
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Sprichwort, dass man über Geschmack nicht streiten könne.
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Für Nietzsche ist das ganze Leben ein ständiger Streit um
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den richtigen Geschmack und um das Schmecken, der Geschmack ist
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für ihn nicht nur eine Frage des Essens, sondern er ist das
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grundlegende Bewerten von Dingen, der Geschmack ist
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gleichzeitig das Gewicht, die Waagschale und die Person, die
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wiegt, das bedeutet, unsere persönlichen Werte bestimmen
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unser Ganzes sein. Zarathustra warnt davor, ein
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Leben ohne diesen wichtigen Streit um Werte führen zu
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wollen. Im Anschluss erklärt
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Zarathustra, was dem Erhabenen fehlt dieser Mann muss seiner
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eigenen Erhabenheit, also seiner eigenen Strenge und
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Überheblichkeit, erst einmal müde werden, erst wenn er
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aufhört, so krampfhaft groß sein zu wollen, kann seine wahre
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Schönheit beginnen, er muss sich von sich selbst abwenden und
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über seinen eigenen Schatten springen.
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Er muss aus seinem dunklen, ernsten Zustand hinaus in die
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Sonne, also in die Heiterkeit und Leichtigkeit springen.
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Bisher saß der Erhabene, viel zu lange im Schatten, seine Wangen
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sind blass geworden, und er ist an seinen eigenen hohen
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Erwartungen fast verhungert, in seinen Augen liegt immer noch
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Verachtung für die Welt und um seinen Mund verbirgt sich Ekel,
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er hat noch keine innere Ruhe gefunden, die sich im Licht
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sonnen kann. Zarathustra wünscht sich, dass
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der Erhabene stattdessen wie ein Stier handeln sollte.
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Sein Glück sollte nach der Erde riechen und nicht danach, die
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Erde zu verachten. Zarathustra möchte ihn als einen
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starken weißen Stier sehen, der Schnaubend und kraftvoll einen
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Pflug zieht und dabei das irdische, also das Leben auf der
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Welt feiert. Momentan ist das Gesicht des
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Erhabenen aber noch dunkel, die Tat, die er vollbracht hat,
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wirft einen Schatten auf ihn. Das bedeutet, er ist noch so
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sehr mit seiner eigenen Leistung und seinem Stolz beschäftigt,
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dass ihn das unfrei macht. Er hat sein eigenes Handeln noch
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nicht überwunden. Zarathustra schätzt an ihm zwar
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die starke Kraft, die er mit dem kräftigen Nacken eines Stiers
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vergleicht, aber er wünscht sich in seinem Gesicht auch das
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sanfte Auge eines Engels zu sehen.
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Das Engelsauge steht für Güte und Schwerelose Anmut, der
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Erhabene muss lernen, seinen harten Willen zum Helden
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aufzugeben. Er soll nicht mehr nur ein
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erhabener sein, der sich durch ständigen Kampf hochkämpft,
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sondern ein gehobener. Das ist jemand, der von
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Leichtigkeit getragen wird, so als ob ihn die feine Luft des
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Himmels von selbst anhebt. Der Held hat in sich selbst
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ungeheuer, also wilde Triebe und Ängste besiegt und Rätsel
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gelöst. Aber er muss diese besiegten
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inneren Ungeheuer nun auch Erlösen und sie in etwas Gutes,
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in himmlische Kinder verwandeln. Seine Erkenntnis ist noch
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eifersüchtig. Und kann noch nicht lächeln.
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Seine wilde Leidenschaft ist noch nicht zur Ruhe gekommen.
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Zarathustra betont, dass das Verlangen des Helden nicht
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einfach nur verstummen soll, weil er satt ist.
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Vielmehr soll sein Verlangen in die Schönheit eintauchen, wahre
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Größe zeigt sich für Nietzsche nämlich in der Anmut, ein
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großgesinnter Mensch ist nicht nur stark, sondern bewegt sich
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mit einer leichten Eleganz, Zarathustra gibt ein Bild dafür,
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der Held sollte ruhen können. Mit dem Arm ganz entspannt über
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den Kopf gelegt doch gerade für den Helden, der an Kampf gewöhnt
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ist, ist das Erreichen dieser entspannten Schönheit das
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Allerschwerste. Das Schöne lässt sich nicht mit
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purem Gewaltsamem Willen erzwingen, es erfordert ein ganz
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feines Maß, ein wenig mehr oder ein wenig weniger Kraft, macht
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hier den entscheidenden Unterschied aus mit völlig
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entspannten Muskeln zu stehen und den eigenen Willen ruhen zu
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lassen. Das ist die allergrößte
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Herausforderung für alle erhabenen Kämpfer.
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Wahre Schönheit entsteht für Nietzsche erst dann, wenn die
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Macht gnädig wird und sich in der sichtbaren Welt herablässt.
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Erfordert diese Schönheit gerade von demjenigen, der große Macht
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und Stärke besitzt. Zarathustra sagt dem Helden,
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weil du zu allem Bösen fähig bist, erwarte und verlasse ich
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mich darauf, dass du das Gute tust.
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Nietzsche macht sich durch die Stimme von Zarathustra oft über
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schwache Menschen lustig, die von sich glauben, sie seien gut,
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nur weil sie zu schwach sind, um böse zu sein.
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Er vergleicht sie mit Raubtieren, die lahme Pfoten
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haben und deshalb harmlos sind, das ist keine echte Tugend, die
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echte Tugend soll viel mehr sein wie eine große Säule, je höher
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sie in die Luft steigt, desto schöner und zarter wirkt sie von
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außen, aber in ihrem Inneren wird sie immer härter und
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fähiger, großes Gewicht zu tragen.
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Zarathustra verspricht dem Erhabenen, dass er eines Tages
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tatsächlich auf diese Weise schön sein wird.
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Er wird dann einen Spiegel vorhalten können, um seine
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eigene Schönheit zu bewundern, dann wird seine Seele vor
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Göttlichem verlangen beben und selbst in seiner Eitelkeit wird
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noch eine tiefe, ehrfürchtige Anbetung liegen.
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Am Ende dieses Textes verrät Zarathustra das tiefste
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Geheimnis der Seele, er sagt. Erst dann, wenn der harte,
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kämpfende Held die Seele verlassen hat, nähert sich ihr
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im Traum der Überheld. Dieser Überheld ist ein
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wichtiger Begriff für Nietzsche und ein Vorläufer des
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Übermenschen. Es ist ein Zustand, in dem der
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Mensch den ständigen verkrampften Kampf gegen sich
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selbst hinter sich gelassen hat und eine vollkommene
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spielerische innere Stärke und Schönheit erreicht hat.