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Conversaciones con MoZ | Resumen del libro de MoZ · Explorando Un Curso de Milagros con MoZ

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Bienvenidas y bienvenidos. Hoy vamos a este, vamos a
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explorar un libro bastante interesante, se llama
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conversaciones con Mouse ajá es una recopilación de 90 preguntas
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y respuestas basadas en la experiencia del autor.
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Mouse con un curso de milagros para quienes quizás no estén tan
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familiarizados, un curso de milagros es bueno, es un sistema
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de pensamiento espiritual de Autoestudio ajá enseña que el
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camino para. Digamos, salir del miedo es a
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través del perdón y de un cambio bien profundo en cómo percibimos
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las cosas. Así es y fíjate que lo
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interesante de este libro, según lo que dice el propio autor en
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la introducción, es que no pretende ser un un tratado
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académico súper denso sobre el curso.
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Claro. Son justo eso, conversaciones.
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El autor busca dar explicaciones en las llama breves y luminosas
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y conecta todo esto con referencias culturales bien
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variadas, Eh, o sea. ¿Te puede citar a rumi y de
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repente a Evangelion? Sí, eso me llamó mucho la
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atención. O a Buda y luego a Zelda.
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Una mezcla, pues curiosa. Sí, totalmente.
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Incluso dice que CIA canta ideas del curso y además propone
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ejercicios prácticos, así que nuestra idea hoy es justo esa.
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Meternos en algunas de las reflexiones clave que plantea
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sobre la identidad, sobre el despertar espiritual, siempre
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desde la perspectiva del curso, claro, pero como la vive y
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comparte el autor. Exacto, vamos a enfocarnos en
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esas preguntas, pues fundamentales que aborda el
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libro no sobre quién creemos que somos y quién podríamos
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descubrir que somos en realidad. Y lo haremos siguiendo ese
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estilo del Libro Conversacional basado en la experiencia.
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Va, como dice la intro. La idea es acompañar en el arte
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de preguntar y facilitar el milagro de recordar ver la duda
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no como un obstáculo, sino bueno, como una puerta hacia la
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luz. El énfasis está en lo práctico,
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en sentirlo más que en la pura teoría.
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Perfecto. ¿Entonces, qué te parece?
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Si arrancamos con la pregunta, yo diría que la más básica, la
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que toca el libro en la sección de identidad y despertar
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espiritual, esa que seguro todos nos hemos hecho alguna vez.
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¿Quién soy realmente? Uf.
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La pregunta del 1000000, sin duda, y la respuesta que da el
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libro, citando directo a una lección clave de un curso de
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milagros, es bueno, es muy directa, no soy un cuerpo, soy
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libre, pues aún soy tal como Dios, me creo, es de la lección
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199. O K a ver, detengámonos ahí un
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poquito, no soy un cuerpo. ¿Eso pues choca de frente con
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nuestra experiencia diaria, no? Según el libro, entonces todo
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eso que normalmente decimos que es yo nuestro cuerpo, los roles
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que jugamos, papá, hija profesional, lo que sea,
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nuestras emociones, que van y vienen, nuestra historia, todo
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eso son como formas pasajeras. Así lo pone.
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Precisamente, el libro explica que desde esta visión, la
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identidad verdadera no puede estar en nada, que cambia, que
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envejece, que se puede lastimar. Es algo mucho más estable, más
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profundo. Lo describe como una extensión
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del amor de la fuente de Dios, como quieras llamarle una
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conciencia, una luz intacta, eterna, invulnerable, más allá
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de las apariencias o de lo que nos pase temporalmente.
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Entiendo entonces el libro como que traza una línea muy clara
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entre ese yo que armamos con base en lo que vivimos en el
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mundo. Y un ser así, con mayúscula, que
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sería nuestra esencia real, que no cambia.
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Justo esa es la idea central. El libro habla de un yo
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construido, que un curso de milagros dice que viene del ego,
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que es un sistema de pensamiento basado en creernos separados de
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nuestra fuente. Y por otro lado está el ser
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verdadero, esa luz eterna que decías, Fíjate que la fuente
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conecta esto con la frase de Sócrates, conócete a ti mismo,
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pero sugiere. ¿Que el curso da una respuesta
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muy específica, Eres tal como Dios te creó?
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O sea, que ya somos eso no es algo en lo que tengamos que
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convertirnos. Y esa identidad esencial,
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entonces, no es algo que se hace o que se encuentra buscando
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cosas afuera en el mundo, es más bien como un un recordar hacia
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dentro. Correcto es un proceso de
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recordar, de despertar a una verdad que, según esta visión,
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siempre ha estado ahí, solo que olvidada.
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El libro USA ejemplos de la cultura pop para ilustrarlo como
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la película Soul de Pixar. Ah, claro.
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Que juega justo con esa idea de una esencia, una identidad que
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existe más allá del cuerpo o del propósito que creemos tener
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aquí. ¿Mencionaste el yo construido y
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el ego a ver profundicemos en eso, porque el libro le dedica
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otra pregunta clave, qué es el ego y cómo afecta mi percepción
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de mí mismo? ¿Cómo lo define la fuente?
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Porque a veces suena como. Algo malo es.
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Superimportante entender cómo lo presenta el libro siguiendo al
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curso, no lo describe como una entidad ni como un diablillo
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personal. ¿Sabes?
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Lo define como un sistema de pensamiento.
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La creencia raíz es la idea de que es posible separarse del
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creador de la fuente. Cita textual, el ego es la
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creencia de que tú puedes estar separado de tu creador.
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O sea, no es una cosa en sí, sino una idea, una idea errónea
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a la que le dimos poder. ¿Y a partir de esa creencia en
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la separación, cómo es que el ego arma toda una identidad
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falsa? Suena complejo.
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Pues parte de esa creencia inicial, si me creo separado que
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surge miedo inevitablemente. Claro, y.
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Del miedo, pues se desprende el juicio a mí, a los demás, la
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necesidad de defenderme, la comparación constante, sentir
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que algo me falta, la culpa con todos esos hilos.
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El ego va tejiendo una identidad como un personaje que nos
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creemos ser definido por sus límites, sus carencias, sus
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broncas. Y claro, esa identidad
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fabricada, pues tiñe completamente cómo nos vemos y
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cómo vemos el mundo. Totalmente.
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Mientras le sigamos dando autoridad a ese sistema de
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pensamiento, al del miedo y la separación, nuestra percepción
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va a estar filtrada por ahí. El libro explica que Lego USA
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esta identidad. Para mantenernos ocupados.
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Sabes distraídos con el pasado, el futuro, los problemas, las
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defensas, todo para que no hagamos una pausa y recordemos
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nuestro ser verdadero, esa conexión con el amor y La Paz
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que según el curso es lo natural en nosotros.
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Pero hay un punto que el libro recalca y me parece importante,
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no ve al ego como algo malo en sí, sino más bien como una
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confusión profunda. ¿Y eso implica que no hay que
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declararle la guerra o sí? Así es.
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Y eso es súper liberador, la verdad.
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La perspectiva que ofrece la fuente es que el ego no necesita
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una lucha así encarnizada, necesita observación consciente,
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sin miedo. Es aprender a cachar cuando
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estamos pensando desde el miedo, desde la separación, y entonces
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tener la voluntad de elegir otro sistema de pensamiento.
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El que el curso llama el del Espíritu Santo, que podemos
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entender como nuestra conexión interna con la verdad, la voz
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del amor, ajá, el de la unidad, el perdón, La Paz es soltar la
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creencia en la separación, no atacar lo que hace.
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Eso me recuerda una frase central del curso, que la fuente
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también cita, nada real puede ser amenazado.
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Nada irreal existe. En esto radica La Paz de Dios.
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Entender eso a fondo parece la clave para encontrar paz más
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allá de los pleitos del ego. Justamente esa frase es como la
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base para entender que el ego y sus ideas, al ser irreales
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ilusiones basadas en la separación, pues no pueden
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realmente amenazar nuestra identidad verdadera, que es lo
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único real. La Paz, entonces, no viene de
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cambiar el mundo a nosotros mismos, como dice el ego, sino
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de recordar lo que sí es real en nosotros.
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El libro hasta menciona ejemplos como el club de la pelea, órale
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o el videojuego hellblade, seno a sacrifice como metáforas de
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cómo se manifiesta esa voz del ego y cómo se puede empezar a a
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quitarle poder a esa identificación.
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¿Si el ego usa nuestras creencias y pensiones, una de
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sus herramientas más fuertes parece ser nuestra historia
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personal, no? Y eso nos lleva a otra pregunta
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del libro. ¿Cómo dejar de identificarme con
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mi historia personal porque vaya que nos aferramos a ella?
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Uf, sí, nos aferramos muchísimo y la visión que presenta la
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fuente aquí es radicalmente liberadora.
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Dice que la historia personal no es ni una condena que nos define
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para siempre, ni nuestra identidad real es simplemente el
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pasado. Ajá.
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Pero el egola usa todo el tiempo para reforzar la idea de un yo
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separado. Muchas veces herido o limitado
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por lo que pasó, ya sabes, el clásico soy así, por lo que me
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pasó no puedo cambiar porque siempre he sido así.
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Ahí entra otra cita clave del curso que menciona el libro, el
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pasado es una ilusión, solo el presente es real.
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Suena sencillo, pero vivirlo. Es otro rollo totalmente, por
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eso el método que sugiere el libro para soltar esa
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identificación. No es negar lo que pasó ni
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fingir que no dolió. Es algo más sutil es reconocer
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en el presente, cuando estamos usando la historia como excusa
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para nuestros límites o sufrimientos actuales, esas
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frases internas de soy así porque o no puedo por aquello
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que. ¿Darnos cuenta de ese mecanismo
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sin echarnos la culpa por usarlo?
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Justo eso, observarlo sin juicio y elegir diferente ahora.
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El libro propone una práctica interna muy concreta, como una
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afirmación o petición. ¿Estoy dispuesto o dispuesta a
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soltar esta historia, muéstrame espíritu santo o como le llames
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conciencia superior, quién soy realmente ahora, más allá de
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este cuento? Y el resultado de soltar esa
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carga de la historia no es como a veces da miedo quedarnos
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vacíosos sin saber quiénes somos.
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Al contrario, el libro asegura que lo que emerge cuando sueltas
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el peso del pasado es presencia. Una conexión más viva, más
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auténtica con el momento actual, que es el único tiempo donde
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realmente podemos vivir y elegir, menciona como referencia
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cultural la película eterno resplandor de una mente sin
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recuerdos. Ah, buenísima.
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Sugiriendo que aunque pudieras borrar los recuerdos, la
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conexión esencial, la identidad profunda que compartimos, como
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que persiste más allá de la historia personal.
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O K recapitulando, si no somos el cuerpo, ni el personaje del
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ego, ni la historia. ¿La pregunta que sigue es
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inevitable, cómo empezamos a vernos como realmente somos?
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¿El libro también se mete en eso?
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¿Sí, con la pregunta directa, cómo empezar a verme como
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realmente soy? Y aquí la fuente contrasta 2
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formas de mirar 2 visiones, por un lado, la percepción normal,
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digamos, filtrada por el ego. ¿Que sería mirar con los lentes
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del cuerpo, la historia, los defectos que vemos, los juicios
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sobre nosotros y los demás eso? Correcto y por otro lado.
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Está lo que el curso llama la visión o visión de Cristo, que
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el Libro asocia con la guía del Espíritu Santo.
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Esta visión no se clava en las apariencias, sino que puede ver
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la luz intacta, la inocencia básica que según esta enseñanza
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está en todos. Más allá de los errores o las
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máscaras, hay una cita del curso que lo dice muy bien, la visión
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de más allá del cuerpo del tiempo y del juicio.
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¿Ve lo que Dios creó? Suena muy lindo.
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¿Pero cómo se cultiva esa forma de ver?
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Supongo que no es obligarte a ver luz donde percibes
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oscuridad. ¿El libro no sugiere eso o sí?
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Para nada habla más bien de una disposición interna, una
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voluntad suave, amable, una disposición a empezar a dudar de
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nuestras definiciones más rígidas y limitantes sobre
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nosotros mismos, a cuestionar con curiosidad y sin ataque a
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esa voz interna crítica que todos conocemos también.
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¿El Libro sugiere una práctica útil para esto, cuando te caches
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con esa voz crítica, juzgándote o juzgando a otros hacer una
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pausa y preguntar adentro quién habla ahora es la voz del miedo
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o es la voz del amor? Precisamente.
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Y el cambio que se da al practicar, esto no tiene que ser
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un milagro de un día para otro. Muchas veces es gradual.
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El diálogo interno se suaviza, surge más compasión hacia uno
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mismo y hacia los demás. Baja esa presión por ser
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perfecto según el mundo. Y esto conecta con una idea
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fuerte del libro, que el objetivo no es convertirnos en
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una versión mejorada de nosotros según los estándares del ego o
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del mundo. Sino más bien dejar de esconder
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la luz que ya somos. Es un proceso de descubrir, de
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quitar las capas de miedo y juicio que le pusimos encima a
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nuestra identidad verdadera. Es reconocer la belleza que ya
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está ahí. Como referencias culturales, el
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libro menciona canciones como reflection de Mulan.
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¿Ah, sí? Oh, I am light de in diary, que
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expresan esa búsqueda de ver y ser vistos en nuestra verdad
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esencial. ¿Fascinante todo este camino de
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cuestionar quiénes somos, observar a Lego, soltar la
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historia, cultivar una nueva visión nos lleva a la última
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pregunta de esta sección que queremos ver hoy, cómo se siente
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recordar quién soy? Porque hablamos mucho de
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despertar, de recordar. ¿Pero cómo es esa experiencia?
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Pues en la vida diaria. El libro da una descripción muy
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aterrizada y tranquilizadora, diría yo.
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Aclara que no siempre es un evento místico, espectacular,
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con luces y ángeles cantando, aunque claro que puede pasar.
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Ajá. A Menudo, según la fuente, este
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recuerdo se siente como una ternura interior profunda, una
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calma dulce que no depende de lo que pase afuera, una paz que no
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entiendes de dónde viene a veces una sonrisa que te sale de
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adentro sin razón aparente. Entiendo, es más como.
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Soltar un peso, dejar ir todo eso, que no somos los roles que
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nos pusimos, las máscaras sociales, los miedos que nos
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tenían apretados. Justamente se describe como un
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Estado del alma, un descanso profundo, una pausa en esa
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búsqueda loca del ego por encontrar validación o
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seguridad. Afuera, el libro USA la metáfora
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de la niebla que se disipa. Revelando el paisaje claro y
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luminoso que siempre estuvo ahí, pero no veíamos.
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Y hace Conexiones con otras tradiciones o maestros para
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describir esta sensación. Sí menciona la sensación de
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presencia que describe cartole en el poder del ahora o incluso
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como místicos como Santa Teresa de Ávila.
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Describen un fuego suave o un amor sereno que se siente
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adentro. Son intentos de ponerle palabras
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a esa experiencia de conexión íntima con el ser.
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¿Y propone alguna práctica específica para facilitar este
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recuerdo sensible? Pues la más sencilla y directa,
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encontrar momentos para sentarse en sin una agenda, solo con la
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disposición de descansar la mente y estar abierto a recordar
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sin forzar nada, sin esperar algo en especifico.
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El Libro sugiere que la señal de que algo está pasando es muchas
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veces sutil. Puede ser una lágrima que se te
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sale de alivio, un suspiro profundo que libera tensión, una
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sensación de paz sin causa lógica externa.
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Son como indicadores de que algo irreal se soltó.
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¿Y los ejemplos culturales que da son muy buenos para captar
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esa sensación, no? Sí menciona el videojuego
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Journey, que es más sobre sentir, fluir y conectar en que
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sobre lograr metas, o la película el viaje de chihiro.
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Claro. Que recordar el nombre es clave.
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Exacto, donde recordar el propio nombre.
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La identidad esencial es lo que libera la protagonista.
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Son metáforas de ese viaje interior de regreso a casa a uno
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mismo. Muy bien, pues si tuviéramos que
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destilar la esencia de lo que exploramos hoy de conversaciones
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con Moss. Podríamos decir que la idea
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central desde un curso de milagros es que nuestra
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identidad real va mucho más allá de ese yo construido, cuerpo,
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historia, roles, miedos. El despertar es ese proceso, a
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Menudo gradual, de recordar nuestro ser auténtico, y se
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facilita eligiendo conscientemente La Paz y el amor
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sobre el miedo y el juicio. Y curiosamente, este recuerdo
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profundo se siente muchas veces no como un trueno.
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Sino como una presencia silenciosa y amable adentro.
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Exactamente. Y una reflexión final que creo
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que se desprende de todo esto y que la fuente sugiere de varias
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formas, es que despertar no es tanto convertirnos en alguien
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nuevo o mejor, sino más bien darnos permiso de descubrir
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quiénes hemos ido, siempre bajo todas esas capas de ilusión y de
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bueno, de autoengaño que fuimos poniendo.
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¿Quizás entonces la pregunta más útil que nos deja esta
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exploración no sea sólo quién soy?
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Sino una más práctica, más para el día a día.
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Qué ilusión, qué creencia, qué me limita, qué historia vieja
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estoy dispuesto, dispuesta a cuestionar y soltar hoy para
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permitir que ese recuerdo de mi verdadero ser, pues emerja un
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poquito más. Es una invitación a seguirle, no
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con honestidad YY con gentileza.